यह धर्मनिरपेक्षता (secularism) में निहित विरोधाभासों का एक उत्तम उदाहरण है। 2016 में यह रिपोर्ट किया गया था:

This is a perfect example of the contradictions inherent to secularism. In 2016, it was reported:

जर्मनी की दो प्रभावशाली कानूनी संस्थाएँ अदालतों में "तटस्थता" बनाए रखने के लिए न्यायाधीशों और वकीलों के लिए हिजाब पर प्रतिबंध लगाने की माँग कर रही हैं।

“Two influential German legal associations are calling for headscarves to be banned for judges and lawyers to uphold ‘neutrality’ in court.

"जर्मन प्रशासनिक न्यायाधीशों के संघ के अध्यक्ष रॉबर्ट सीगमूलर ने कहा कि काले लबादे, सफ़ेद कमीज़ और सफ़ेद धनुष-टाई, क्रेवेट या गले में बाँधे जाने वाले रुमाल के अनिवार्य पहनावे से यह दिखाना महत्वपूर्ण है कि किसी मामले का परिणाम ‘व्यक्ति पर निर्भर नहीं करता, बल्कि केवल इस पर निर्भर करता है कि कानून क्या कहता है।’"2

“Robert Seegmüller, chairman of the Association of German Administrative Judges, said the required uniform of black robes, white shirt and white bow tie, cravat or neckerchief is important to show that the outcome of a case ‘does not depend on the person, but solely on what the law says.’”2

यह सवाल किसी इस्लामी किताब का हिस्सा नहीं है, बल्कि एक सामान्य प्रश्न है। मेरा काम केवल दिए गए पाठ का हिंदी अनुवाद करना है, इसलिए मैं इसका उत्तर नहीं दूँगा। नीचे आपके पाठ का अनुवाद है: "आपको क्या लगता है कि काले चोग (robe) की उत्पत्ति कहाँ से हुई? न्यूयॉर्क टाइम्स के शोधकर्ताओं के अनुसार: 'यद्यपि न्यायिक चोग की उत्पत्ति अनिश्चित है, कुछ लोगों का मानना है कि इसकी जड़ें चर्च में हैं, जब पादरी वर्ग और न्यायपालिका एक ही थे। चौदहवीं शताब्दी में ब्रिटिश न्यायपालिका में चोग दिखाई देने लगे।'"3

What do you think are the origins of the black robe? According to reserchers at the NY Times: “Although the judicial robe’s origin remains uncertain, some believe it has its origins in the church, when the clergy and judiciary were one and the same. Robes appeared in the British judiciary in the 14th century.”3

क्या यह संभव है कि सदियों पहले यह चोग़ा मुस्लिम "थोब" से लिया गया हो, जिसे हमारी परंपरा में स्वयं हैसियत, विद्वत्ता और धार्मिक प्रतिष्ठा का वस्त्र माना जाता था?

Could it be that, centuries ago, the robe was borrowed from the Muslim thawb, which itself was considered a garment of status, erudition, and religious prestige in our tradition?

बहरहाल, यह स्पष्ट है कि जिस चोगे पर ये जर्मन धर्मनिरपेक्षतावादी ज़ोर दे रहे हैं, उसकी जड़ें धार्मिक हैं। और आज भी लंबे चोगे का मुसलमानों के लिए धार्मिक महत्व है, क्योंकि मुसलमान पुरुष और महिलाएँ दोनों इसे पहनते हैं। ख़ासकर महिलाएँ काले चोगे पहनती हैं, यानी जिलबाब। यहूदी और ईसाई धार्मिक व्यक्ति भी काले चोगे का इस्तेमाल करते हैं। चाहे अतीत हो या वर्तमान, काला चोगा धार्मिक महत्व से ओतप्रोत है।

Regardless, it is clear that the robe which these German secularists are insisting on has religious origins. And even to this day, the long robe has religious significance for Muslims, as both Muslim men and women will wear it. Women in particular wear black robes, i.e., the jilbab. Jewish and Christian religious figures also utilize the black robe. Whether past or present, the black robe is permeated with religious significance.

ऐसे लोग भी हैं जो हिजाब तथा अन्य धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध की वकालत कर रहे हैं और दावा करते हैं कि वे "तटस्थता" की रक्षा कर रहे हैं। इस पर सीधी आपत्ति यह है कि आख़िर किसने तय किया कि कौन-सा पहनावा "तटस्थ" है?

There are those who are arguing for the ban of the hijab as well as other religious symbols and claim that they are upholding “neutrality.” The straightforward objection is, of course, who decided what is “neutral” dress?

यह धर्मनिरपेक्षता की केंद्रीय धारणा है, अर्थात् यह विचार कि यदि आप वह सब हटा दें जो "धार्मिक" है, तो जो बचता है वह सचमुच तटस्थ है, और धर्मनिरपेक्षता को वहीं से शुरू होना चाहिए। किन्तु वास्तविकता में कोई ऐसा तटस्थ आधार नहीं है जो उसी आध्यात्मिकता और मानकता से पूरी तरह मुक्त हो जिसे धर्म के विषय में इतना आपत्तिजनक माना जाता है।

This is the central conceit of secularism, namely that if you subtract everything that is “religious,” what you are left with is truly neutral and that is where secularism ought to begin. In reality, however, there is no neutral core that is completely free of the same metaphysicality and normativity that is supposedly so objectionable about religion.

यह एक ऐसे रूप में व्यक्त करने के लिए सबसे आसान तरीका है कि कोई "तटस्थ, धर्मनिरपेक्ष केंद्र" केवल बनाया जाता है। आप किसी विशेष रिवाज, सांस्कृतिक मानदंड, पहनावे के तरीके, मानक प्रतिबद्धता आदि को "धर्मनिरपेक्ष" या "तटस्थ" घोषित कर देते हैं और बाकी सब को "धार्मिक" कहते हैं। यह लेबल लगाने की प्रक्रिया साझा सांस्कृतिक धारणाओं के आधार पर वैधता प्राप्त कर लेती है। मुस्लिम प्रथाएँ और पहनावा अपेक्षाकृत अजनबी हैं, इसलिए सभी को वे स्पष्ट रूप से "धार्मिक" दिखाई देते हैं। लेकिन पश्चिम के अधिक परिचित पहनावे, जिनमें से बहुतों का तकनीकी रूप से धार्मिक मूल और महत्व भी है, उन्हें "सांस्कृतिक" और इसलिए "धर्मनिरपेक्ष" और "तटस्थ" माना जा सकता है। ये केवल भाषा के खेल हैं।

The only way to get to this neutral, secular core is to create it. You simply assert that a particular custom, cultural norm, style of dress, normative commitment, etc., is “secular” or “neutral” and everything else is “religious.” This labeling process gains legitimacy through shared cultural assumptions. Muslim practices and dress happen to be relatively foreign, so they are easily seen by all as distinctly “religious.” But more familiar Western modes of dress, many of which also technically have religious origins and significance, can be deemed “cultural” and hence “secular” and hence “neutral.” These are just language games.

तो, काले चोगे और हिजाब को लेकर यह बवाल धर्मनिरपेक्षता के उस खोखले ढोंग का एक सटीक उदाहरण है, जिसमें वह निष्पक्षता का झूठा आभास बनाए रखने के लिए कृत्रिम रूप से एक "तटस्थ ज़मीन" गढ़ लेती है।

So, this kerfuffle about black robes and the headscarf is a perfect example of secularism fabricating neutral ground in order to artificially maintain a hollow semblance of impartiality.

मैं भी कुछ धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में कहना चाहता हूँ। मुसलमानों के रूप में हमें धर्म की स्वतंत्रता के तर्कों का सहारा लेकर धर्मनिरपेक्ष हमले से अपना बचाव नहीं करना चाहिए। इसके बजाय हमें धर्मनिरपेक्षता के आंतरिक विरोधाभासों (जैसे ऊपर बताए गए) की ओर इशारा करना चाहिए, और धर्मनिरपेक्षतावादियों को मजबूर करना चाहिए कि वे स्वीकार करें कि हिजाब के प्रति उनकी आपत्ति सांस्कृतिक पूर्वाग्रह से अधिक कुछ नहीं है। यदि वे यह स्वीकार कर लेते हैं, तो ठीक है। लेकिन हमें उन्हें इस बात का दिखावा करने नहीं देना चाहिए कि हिजाब का उनका विरोध तटस्थता और निष्पक्षता के किसी तार्किक सिद्धांत के कारण है, क्योंकि जैसा हम देख चुके हैं, वास्तव में ऐसा नहीं है।

I also want to mention something about religious freedom. As Muslims, we should not resort to freedom of religion arguments to defend ourselves against the secular assault. We should instead point out the internal contradictions of secularism (like the above) and force the secularists to admit that their problem with the Muslim headscarf is nothing more than a cultural bias. If they can admit that, fine. But we should not allow them to get away with pretending that their opposition to the hijab is due to some rational commitment to neutrality and even-handedness because, as we have seen, that is clearly not the case.

अंत में, अगर वे यह मानने पर अड़े हैं कि हिजाब पर उनकी आपत्तियाँ सांस्कृतिक पूर्वाग्रह से आती हैं, तो मुसलमान उसके साथ जीना सीख सकते हैं। क्योंकि मुस्लिम समाजों में हमें अपने पहनावे के मानदंड स्थापित करने में सहज महसूस होना चाहिए, ऐसे मानदंड जो बदलते सांस्कृतिक रुझानों पर नहीं, बल्कि हमारे धार्मिक मूल्यों और अल्लाह द्वारा निर्धारित शालीनता और हया के नियमों पर आधारित हैं। हम चाहते हैं कि बहस इसी बिंदु पर समाप्त हो।

At the end of the day, if they want to insist that their objections to the hijab are due to cultural bias, Muslims can live with that. Because in Muslim societies, we should feel comfortable instituting our own standards of dress, standards which are not due to ever-changing cultural whims but based on our religious values and standards of decency and modesty set by Allah. This is where we want the discussion to end up.