वास्तव में, हमें विशेष रूप से यह आवश्यक है कि इस्लाम के अनुयायी अच्छे लोग बनें।

In actuality, we specifically need Islam to be good people.

हाँ, निस्संदेह दूसरे धर्मों के भी अच्छे लोग हैं। लेकिन मैं "अच्छे" शब्द का प्रयोग एक तकनीकी अर्थ में कर रहा हूँ, ऐसे व्यक्ति का वर्णन करने के लिए जो सभी मूलभूत नैतिक दायित्वों को पूरा करता है, या कम से कम उन्हें पूरा न कर पाने पर दुख महसूस करता है।

Yes, there are good people of other faiths, no doubt. But I am using the term “good” in a technical sense to characterize a person who fulfills all basic moral obligations or at least feels bad about not fulfilling them.

यह सुझाव कि केवल मुसलमान ही सभी बुनियादी नैतिक दायित्वों को पूरा करने की स्थिति में हैं और अन्य धर्मों के अनुयायी इन दायित्वों से चूक रहे हैं, आज लोगों में फैले सार्वभौमवाद के सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। लोगों के मन में यह लगभग स्वयंसिद्ध बात बन चुकी है कि धर्म के बिना भी व्यक्ति नैतिक रूप से सदाचारी हो सकता है। लेकिन क्या यह सच है?

To suggest that only Muslims are even in a position to fulfill all basic moral obligations and that adherents of other religions are missing out on these obligations violates principles of universalism that have become so widespread among people today. It is almost a truism in the minds of people that even those without religion can be morally upright. But is this true?

जो लोग यह दावा करते हैं, वे अपने तर्क को नैतिक सत्यों के एक छोटे से समूह पर केंद्रित करते हैं।

Those who make this claim focus their argument on a small set of moral truths.

वास्तव में, यह दिखाता है कि इन लोगों की नैतिकता की समझ कितनी सीमित है। उनकी नैतिकता बस दो बातों तक सिमटी हुई है: हत्या न करो और बलात्कार न करो।

In actuality, this shows how limited these people’s understanding of morality is. Their morality only consists of two line items: don’t kill and don’t rape.

यह भी एक आम कथन सुनने को मिलता है: "मैं किसी को नुकसान नहीं पहुँचाता। मेरी नैतिकता इसी पर आधारित है, और इसके लिए ईश्वर में विश्वास की ज़रूरत नहीं है, इस्लाम में विश्वास की तो बात ही क्या।" बेशक, यह एक बचाव का रास्ता है, क्योंकि "नुकसान" की परिभाषा बहुत अस्पष्ट हो सकती है और यह संदर्भ पर निर्भर करती है। जो एक चीज़ को नुकसानदेह समझा जाता है, वह समय के साथ, संस्कृति के साथ, और एक ही समय और संस्कृति में व्यक्ति-व्यक्ति के बीच भी बदल सकती है।

There is usually also the platitude, “I don’t harm anyone. That’s what my morality is based on and it doesn’t require belief in God, much less Islam.” This, of course, is a cop out because “harm” can be very vaguely defined and context-dependent. What one considers harmful can vary from time to time, culture to culture, and even from person to person within a single time and culture.

तो, भले ही हम सब इस बात पर सहमत हो जाएँ कि नैतिकता का सार केवल हानि को रोकना है, फिर भी विभिन्न लोगों के हानि के बारे में विचार अत्यधिक भिन्न होंगे। इसके अलावा, यह पता लगाना आसान नहीं है कि किसी दिए गए स्थिति में हानि का कारण क्या है, या कौन-सी चीज़ सबसे अधिक या सबसे कम हानि पैदा करती है, और उसका "हिसाब" लगाना भी सरल नहीं है। और जब हम वास्तविक जीवन में देखते हैं कि लोग अपनी नैतिकता के अनुसार कैसे व्यवहार करते हैं, तो ऐसा नहीं लगता कि वे हानियों को तौलने की किसी जटिल गणना के आधार पर काम करते हैं। अधिकतर ऐसा प्रतीत होता है कि लोग स्वीकार्य आचरण के बड़े सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंडों के आधार पर कार्य करते हैं, और फिर जो भी समाज में अस्वीकार्य होता है, उसी को "हानिकारक" मान लेते हैं। ये वे आपत्तियाँ हैं जो पश्चिमी नैतिक दर्शन में "हानि सिद्धांत" (Harm Principle) के विरुद्ध उठाई जाती हैं।

So, even if we all agree that morality is simply about preventing harm, different people will have widely divergent views on harm. Furthermore, it is not easy to “calculate” what causes harm in the first place or what causes the most or least harm in any given situation. And when we look at the way people behave in real life according to their morality, it does not seem like they are acting on the basis of a complex calculation of weighing harms. Mostly it seems people act on the basis of larger societal and cultural norms of acceptable behavior and then interpret whatever is socially unacceptable as “harmful.” These are objections raised against what’s known as the Harm Principle in Western ethics.

लेकिन इस्लामी नैतिकता कहीं अधिक समृद्ध, कहीं अधिक सूक्ष्म और हाँ, कहीं श्रेष्ठ है उन अस्पष्ट, अटकलबाज़ विचारों से जो हानि-सिद्धांत (Harm Principle) के उदार प्रयोगों में मिलते हैं, जो, फिर से कहें तो, क्षणिक सांस्कृतिक संवेदनाओं के लिए बस एक आवरण है।