पाठक पूछ सकता है, "यहाँ नारीवाद की कौन-सी शाखा, कौन-सा रूप या कौन-सी परिभाषा असली समस्या है?" सच्चाई यह है कि समस्या स्वयं नारीवाद है, अपने मूल में, अपनी सामान्य अवधारणा में। एक उपमा लें: अधिकतर लोग मानेंगे कि नस्लवाद एक समस्या है, और किसी ख़ास रंग या जातीयता के लोगों के प्रति नस्लवाद ईमान के लिए ज़हरीला है। लेकिन वास्तव में, KKK की विचारधारा के भीतर का नस्लवाद, नव-नाज़ियों या "ऑल्ट-राइट" आदि की विचारधारा के भीतर के नस्लवाद के बिल्कुल समान नहीं है। उनमें बारीकियाँ हैं। पर क्या इससे कुछ फ़र्क़ पड़ता है, जब इन अलग-अलग समूहों के मूल में वही नस्लवाद साझा है?
The reader might ask, “What branch or flavor or definition of feminism is really the problem here?” The truth is, it is feminism itself at its core, in its generality that is the problem. To draw an analogy, most of us will recognize that racism is a problem and that racism against people of a certain skin color or ethnicity is toxic to faith. In reality, however, the racism within the ideology of the KKK is not exactly the same as the racism within the ideology of Neo-Nazis or the “Alt-Right,” etc. There are nuances. But does it really matter when the core of racism is shared among all the disparate groups?
स्पष्ट कर दूँ, मेरा मुद्दा यह नहीं है कि फ़ेमिनिज़्म की समस्या यह है कि यह एक नस्लवादी विचारधारा है। फ़ेमिनिज़्म की समस्याओं में से एक, और केवल एक, यह है कि फ़ेमिनिस्ट दृष्टिकोण को लगातार और व्यवस्थित रूप से अपनाने से मुसलमान आस्था के संकट में पड़ जाते हैं और इस्लाम को पूरी तरह छोड़ देते हैं। और यह कोई संयोग या सांख्यिकीय विसंगति नहीं है। जब हम समझते हैं कि मुसलमान स्टेज 1 से स्टेज 5 तक कैसे पहुँचते हैं, तो साफ़ हो जाता है कि यह कैसे होता है। और यदि फिर भी हम आश्वस्त न हों, तो हम फ़ेमिनिज़्म की जड़ों की ओर देख सकते हैं, जैसा कि इतिहास भर में इसकी कुछ सबसे प्रमुख हस्तियों ने व्यक्त किया है।
To be clear, my point is not that the problem with feminism is that it is a racist ideology. The problem, one of many, with feminism is simply that adopting a feminist outlook consistently and systematically leads Muslims into crises of faith and the leaving of Islam entirely. And this is not a coincidence or a statistical anomaly. When we understand the process of Muslims progressing from Stage 1 to Stage 5, it is clear how this happens. And if we are still not convinced, we can look to the roots of feminism itself, as expressed by some of its most notable figures throughout history.
शुरुआत से ही नारीवाद धर्म-विरोधी रहा है। वास्तव में, नारीवाद की हर लहर के सबसे प्रमुख चेहरे धर्म के प्रति तीखे विरोधी रहे हैं।
From its very inception, feminism has been anti-religion. In fact, the most prominent figures of each wave of feminism have been viciously anti-religious.
19वीं सदी में महिलाओं के मताधिकार के लिए एक सामाजिक आंदोलन के रूप में अपनी शुरुआत से ही नारीवाद की “पहली लहर” ने पारंपरिक धर्म को महिलाओं के अधीनता का स्रोत मानकर निशाना बनाया। नारीवाद के सबसे शुरुआती विचारकों का मानना था कि धार्मिक संस्थाएँ न केवल महिलाओं के अधिकारों को सीमित करने में योगदान देती थीं, बल्कि वास्तव में वे उन मूल स्रोत थीं जहाँ से महिला-विरोधी विश्वास और प्रथाएँ उत्पन्न हुईं। महिला मताधिकार आंदोलन की प्रमुख हस्तियों में से एक, सूज़न बी. एंथनी ने कहा, “[महिलाओं] का सबसे बड़ा दुश्मन पल्पिट में है।”17
From its beginning in the 19th century as a social movement for women’s suffrage, feminism in its “first wave” targeted traditional religion as the source of women’s subjugation. The earliest feminist thinkers believed that religious institutions not only contributed to attenuating women’s rights but, indeed, were the original fount from which anti-women beliefs and practices emerged. Susan B. Anthony, one of the central figures in the women’s suffrage movement, noted, “The worst enemy [women] have is in the pulpit.”17
एंथनी अक्सर पारंपरिक धर्म की कड़ी आलोचना करती थीं, और जो लोग उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानते थे, वे उन्हें अज्ञेयवादी (agnostic) मानते थे। धर्म पर उनके कथनों में यह भी शामिल है: “कैसा भयानक प्राणी होगा उनका परमेश्वर, जो भूखे मुँह भेजता रहता है, पर उन्हें भरने के लिए रोटी रोक लेता है!”18 संगठित धर्म के विचार पर विशेष रूप से एंथनी ने कहा: “मैं यह कल्पना नहीं कर सकती कि ब्रह्मांड का कोई परमेश्वर मेरे घुटनों पर बैठकर उसे ‘महान’ कहने से प्रसन्न हो सकता है।”19
Anthony often railed against traditional religion and was considered agnostic by those who knew her personally. Among her statements on religion, included is: “What a dreadful creature their God must be to keep sending hungry mouths while he withholds the bread to fill them!”18 On the idea of organized religion in particular, Anthony stated: “I can not imagine a God of the universe made happy by my getting down on my knees and calling him ‘great.’”19
एक और प्रारंभिक प्रथम-लहर की नारीवादी, 19वीं सदी की हेलेन एच. गार्डनर ने बाइबल और ईसाई धर्म द्वारा स्त्रियों के साथ किए गए व्यवहार में उनके "अपराधों" और "दुर्व्यवहारों" पर विस्तार से लिखा।
Another early first wave feminist from the 19th century, Helen H. Gardener, wrote at length about the “crimes” and “abuses” of the Bible and Christianity in their treatment of women:
यह धर्म और बाइबल स्त्री से सब कुछ माँगते हैं, और उसे कुछ भी नहीं देते। वे उससे उसका सहयोग और उसका प्रेम माँगते हैं, और बदले में उसे तिरस्कार और अत्याचार लौटाते हैं […] ईसाई देश में स्त्रियों पर जो भी अन्याय कभी लादा गया है, उसे "बाइबल द्वारा अधिकृत" ठहराया गया और उसे मंच (पल्पिट) से पक्का और स्थायी किया गया।20
This religion and the Bible require of woman everything, and give her nothing. They ask her support and her love, and repay her with contempt and oppression […] Every injustice that has ever been fastened upon women in a Christian country has been ‘authorised by the Bible’ and riveted and perpetuated by the pulpit.20
गार्डनर का धर्म के प्रति तिरस्कार केवल ईसाइयत तक सीमित नहीं रहा। अपनी पुस्तक *Men, Women, and Gods* में वे टिप्पणी करती हैं:
Gardener’s contempt for religion did not stop at Christianity, however. She comments in her book Men, Women, and Gods:
चाहे कोई धर्म अपनी उत्पत्ति को दैवीय बताए — और मेरा विश्वास है कि सभी धर्म ऐसा दावा करते हैं — फिर भी उसे मानव-विवेक की कसौटी पर परखा जाना चाहिए, और यदि हमारी सर्वोच्च नैतिक भावनाएँ उसके किसी आदेश से विद्रोह करती हैं, तो वह आदेश त्याग दिया जाना चाहिए। क्योंकि किसी भी धर्म की एकमात्र अच्छी चीज़ उसकी नैतिकता है, और नैतिकता का आस्था से कोई लेना-देना नहीं। एक का सरोकार इस संसार में सही कर्मों से है; दूसरी का अगले संसार की अज्ञात बातों से। एक समय की आवश्यकता है, दूसरी अनंतता का स्वप्न। नैतिकता सार्वभौमिक विकास पर निर्भर करती है; आस्था विशेष "प्रकाशन" पर; और कोई भी स्त्री उस "प्रकाशन" को स्वीकार नहीं कर सकती जो अब तक इस संसार को दिया गया है।
Even though a religion claims a superhuman origin — and I believe they all claim that — it must be tested by human reason, and if our highest moral sentiments revolt at any of its dictates, its dictates must go. For the only good thing about any religion is its morality, and morality has nothing to do with faith. The one has to do with right actions in this world; the other with unknown quantities in the next. The one is a necessity of time the other a dream of Eternity. Morality depends upon universal evolution; Faith upon special ‘revelation;’ and no woman can afford to accept any “revelation” that has yet been offered to this world.
मूसा हो या कन्फ़्यूशियस, मुहम्मद ﷺ हों या पॉल, इब्राहीम हों या ब्रिघम यंग, इनमें से कोई भी यह दावा करे कि उसका विशेष मत सीधे ईश्वर की ओर से आया है, और यह कि यह किसी एक या सभी प्रिय व्यक्तियों को निजी रूप से प्रदान किया गया संदेश था, तो यह तथ्य हमारे लिए तभी कोई शक्ति रखता है जब उनकी शिक्षाएँ हमारे उच्चतम विचार, हमारे सर्वोत्तम उद्देश्य और जीवन की हमारी सबसे शुद्ध धारणा से मेल खाएँ। इनमें से कौन इस कसौटी पर खरा उतरता है? आज मनुष्य को ज्ञात एक भी "प्रकाशना" उन्नीसवीं शताब्दी की ओर मुख करके यह नहीं कह सकती, "मैं तुम्हारे सबसे समृद्ध विकास के समानांतर हूँ; मैं अब भी तुम्हारे उच्चतम विचार का मार्गदर्शन करती हूँ; मेरी किसी भी शिक्षा से तुम्हारे न्याय-बोध को आघात नहीं पहुँचता।" एक भी नहीं।21
That Moses or Confucius, Mohammed or Paul, Abraham or Brigham Young asserts that his particular dogma came directly from God, and that it was a personal communication to either or all of these favored individuals, is a fact that can have no power over us unless their teachings are in harmony with our highest thought; our noblest purpose, and our purest conception of life. Which of them can bear the test? Not one ‘revelation’ known to man to-day can look in the face of the nineteenth century and say, ‘I am parallel with your richest development; I still lead your highest thought; none of my teachings shock your sense of justice.’ Not one.21
हम इस धर्म-विरोधी भावना को कई प्रमुख पहली-लहर की नारीवादियों के लेखन और भाषणों में पाते हैं, जिनमें एलिज़ाबेथ कैडी स्टैंटन भी शामिल हैं, जिन्होंने अत्यंत विध्वंसकारी माने गए *The Women's Bible* को लिखने का नेतृत्व किया। यदि आज की मुस्लिम नारीवादी *The Women's Quran* लिखतीं, तो वे केवल उन नारीवादियों के बराबर पहुँच रही होतीं जो सौ से भी अधिक वर्ष पहले पहली लहर का हिस्सा थीं, जिसे कथित रूप से नारीवाद की सबसे कम उग्र और सबसे कम आपत्तिजनक लहर माना जाता है।
We can find this animosity towards religion throughout the writing and speeches of many of the most prominent first-wave feminists, including Elizabeth Cady Stanton, who spearheaded the writing of the highly subversive The Women’s Bible. If Muslim feminists today wrote The Women’s Quran, they would just be catching up to feminists from over 100 years ago who were part of the first wave, which was supposedly the least extreme and the least objectionable of the feminist waves.
लेकिन धर्म-विरोधी द्वेष यहीं समाप्त नहीं होता। तथाकथित "दूसरी लहर" पर विचार कीजिए। जिस दार्शनिक को इस गौरवशाली लहर का सूत्रधार बताया जाता है, वह सिमोन द बोवुआर हैं, जिन्होंने धर्म के प्रति अपना विरोध इन शब्दों में व्यक्त किया:
But the anti-religious animus does not end there. Consider the so-called “second wave.” The philosopher who is said to have ushered in this glorious wave is Simone de Beauvoir, who expressed her opposition to religion thus:
मनुष्य को एक ऐसे ईश्वर का बड़ा लाभ मिला है जो उसके लिखे विधान का समर्थन करता है; और चूँकि मनुष्य स्त्रियों पर सार्वभौम सत्ता का प्रयोग करता है, इसलिए यह विशेष रूप से सौभाग्य की बात है कि यह सत्ता स्वयं परम सत्ता ने उसे सौंपी है। यहूदियों, मुहम्मदियों और ईसाइयों, अन्य लोगों के साथ, के लिए पुरुष दैवीय अधिकार से स्वामी है; इसलिए ईश्वर का भय दबी हुई स्त्री में विद्रोह की किसी भी प्रवृत्ति को दबा देगा।22
Man enjoys the great advantage of having a god that endorses the code he writes; and since man exercises a sovereign authority over women it is especially fortunate that this authority has been vested in him by the Supreme Being. For the Jews, Mohammedans and Christians among others, man is master by divine right; the fear of God will therefore repress any impulse towards revolt in the downtrodden female.22
धर्म के बारे में, दूसरी लहर की प्रमुख नारीवादी ग्लोरिया स्टाइनम कहती हैं, "जब आप इस पर सोचते हैं, तो यह एक अविश्वसनीय धोखाधड़ी है कि मृत्यु के बाद के जीवन के बदले अभी किसी बात पर विश्वास किया जाए। यहाँ तक कि कॉर्पोरेशन भी, अपनी सारी पुरस्कार प्रणालियों के साथ, इसे मरणोपरांत बनाने की कोशिश नहीं करते।"23
On religion, prominent second-wave feminist Gloria Steinem contends, “It’s an incredible con job, when you think of it, to believe something now in exchange for life after death. Even corporations, with all their reward systems, don’t try to make it posthumous.”23
एक हालिया साक्षात्कार में स्टाइनम से पूछा गया, “आपके विचार में आज नारीवाद की सबसे बड़ी समस्या क्या है?” जिस पर उन्होंने कहा, “जिस बात की हम पर्याप्त चर्चा नहीं करते, वह है धर्म। मेरा मानना है कि आध्यात्मिकता एक चीज़ है। लेकिन धर्म बस आसमान में टिकी राजनीति है। मुझे लगता है कि हमें इस पर सच में बात करनी होगी। क्योंकि इसे चुप्पी से ताकत मिलती है।”24
In a recent interview, Steinem was asked, “What do you think the biggest problem with feminism today is?” to which she remarked, “What we don’t talk about enough is religion. I think that spirituality is one thing. But religion is just politics in the sky. I think we really have to talk about it. Because it gains power from silence.”24
तीसरी लहर के भीतर संगठित धर्म के प्रति विरोध और भी तीव्र होता जाता है, और यह विरोध कई रूपों में सामने आता है, जिनमें "वैकल्पिक धर्म" और "गैर-सांप्रदायिक अध्यात्म" की भक्ति भी शामिल है। महिला, लिंग और यौनिकता की प्रोफ़ेसर सूज़न शॉ का तर्क है कि पारंपरिक धार्मिक संस्थाओं जैसे चर्च, मस्जिद और सिनेगॉग के संदर्भ में, "पितृसत्ता इस धरती का प्रमुख धर्म है," और:
Within the third wave, the animosity towards organized religion only intensifies, but this animosity takes many forms including the form of devotion to “alternative religion” and “non-denominational spirituality.” Professor of Women, Gender, and Sexuality Susan Shaw argues that, in light of traditional religious institutions like the Church, the Mosque, and the Synagogue, “Patriarchy is the prevailing religion of the planet,” and:
दुनिया के सामने लिंग-आधारित भेदभाव की एक ऐसी समस्या है जो धार्मिक स्तर की है। हमें एक सुधार, शायद एक क्रांति की आवश्यकता है, जो पुरुष सत्ता की वेदियों को गिरा दे और समावेश, समानता, न्याय, शांति और प्रेम के एक वैश्विक पवित्र स्थान का पुनर्निर्माण करे।25
The world has a problem of gender of religious proportions. We need a reformation, perhaps a revolution, to tear down the altars to male power and rebuild a global sanctuary of inclusion, equity, justice, peace, and love.25
रेडिकल लेस्बियन फ़ेमिनिस्ट दार्शनिक मैरी डेली का मानना था कि धर्म स्वाभाविक रूप से स्त्रियों के प्रति दमनकारी है, और उन्होंने इसे इस तरह व्यक्त किया: "चर्च में स्त्री का समानता माँगना वैसा ही है जैसे किसी काले व्यक्ति का कू क्लक्स क्लान में समानता माँगना।"26
Radical lesbian feminist philosopher Mary Daly believed that religion was inherently oppressive towards women and characterized this by saying, “Woman’s asking for equality in the church would be comparable to a black person’s demanding equality in the Ku Klux Klan.”26
डेली ने अपने उत्तेजक निबंध "Sin Big" में यह भी लिखा:
Daly also noted in her provocative essay “Sin Big”:
शब्द 'sin' (पाप) की व्युत्पत्ति इंडो-यूरोपीय मूल 'es-' से हुई है, जिसका अर्थ है 'होना'। जब मुझे यह व्युत्पत्ति पता चली, तो मैंने सहजता से समझ लिया कि पितृसत्ता में फँसे एक [व्यक्ति] के लिए, जो पूरी धरती का धर्म है, पूर्ण अर्थ में 'होना' ही 'पाप करना' है।27
The word ‘sin’ is derived from the Indo-European root ‘es-,’ meaning ‘to be.’ When I discovered this etymology, I intuitively understood that for a [person] trapped in patriarchy, which is the religion of the entire planet, ‘to be’ in the fullest sense is ‘to sin’.27
एस्से में डेली महिलाओं को "पाप करने का साहस" रखने के लिए प्रोत्साहित करती हैं, जहाँ धार्मिक अर्थ में पाप करने को पितृसत्ता के विरुद्ध विरोध का सर्वोच्च रूप माना गया है। पितृसत्ता को चुनौती देना धार्मिक मानदंडों को चुनौती देने के साथ-साथ चलता है। वास्तव में, इन दोनों के बीच कोई भेद नहीं है, क्योंकि धर्म ही पितृसत्ता है और पितृसत्ता ही धर्म है। एक को नष्ट करना दूसरे को नष्ट करना है।
In the essay, Daly encourages women to have the “courage to sin,” where sinning in the religious sense is conceived as the highest form of protest against patriarchy. Subverting patriarchy goes hand in hand with subverting religious norms. In fact, no distinction exists between the two since religion is patriarchy and patriarchy is religion. To destroy one is to destroy the other.
फेमिनिस्ट साहित्य में इसी तरह के विध्वंसकारी विचार भरे पड़े हैं, इतने कि कई खंड भर जाएँ। और निश्चित रूप से हम वही धार्मिक विध्वंस और ईशनिंदा मुस्लिम फेमिनिस्टों में भी प्रतिबिंबित होती देखते हैं (विशेषकर स्टेज 5 वालों में)। मनुष्य अपने शिक्षकों से सीखता है, चाहे वह अपने आप के विरुद्ध ही क्यों न हो।
The feminist canon is saturated with similarly subversive views, enough to fill multiple volumes. And of course we see that religious subversion and blasphemy mirrored by Muslim feminists themselves (especially those in Stage 5). One learns from one’s teachers, even despite one’s self.
मुस्लिम की आस्था पर फ़ेमिनिज़्म के प्रभाव के बारे में यह सवाल इतिहास में मौजूद हर प्रकार के नारीवादी विचार में धर्म-विरोधी भावना की व्यापकता को देखते हुए उठाया गया है: हम कैसे सोच सकते हैं कि इस विचारधारा को किसी भी तरह अपनाना एक मुस्लिम के ईमान को कमज़ोर करने के सिवा कुछ और कर सकता है?
Given the sheer ubiquity of caustically anti-religious sentiment across all strands of feminist thought throughout history, how could we ever imagine that adopting such an ideology in any way, shape, or form would do anything other than decay a Muslim’s faith?