हम अक्सर सुनते हैं कि इस्लामी क़ानून को समय के साथ चलना चाहिए। हम अक्सर यह तर्क भी सुनते हैं कि हमारी दुनिया सातवीं सदी के अरब की दुनिया से स्पष्ट रूप से अलग है, जब इस्लाम का उदय हुआ था। तो, यदि समय बदल गया है, तो क़ानून और नैतिकता भी बदलने चाहिए।

We often hear that Islamic law needs to get with the times. We often hear the argument that clearly our world differs from the world of seventh-century Arabia at the advent of Islam. So, if times have changed, then law and ethics must change.

सबसे पहले, चीज़ें उतनी नहीं बदली हैं जितना लोग सोचना पसंद करते हैं। इंसान अब भी इंसान ही हैं। हमारी बुनियादी फ़ितरत में ऐसा कोई क्रांतिकारी बदलाव नहीं आया है जो उस तरह के सुधारों की माँग को सही ठहराए, जैसे कुछ मुस्लिम प्रगतिशील और सुधारक लंबे समय से माँग करते आ रहे हैं।

First of all, things have not changed as much as people like to think they have. Human beings are still human beings. Our fundamental nature has not drastically transformed such as would require the kind of reforms some Muslim progressives and reformers have been calling for.

दूसरी बात, यह पूरा रवैया कानून और नैतिकता के तार्किक स्वरूप और दिशा के बारे में एक बुनियादी भ्रम को उजागर करता है। नैतिकता यह नहीं दर्शाती कि दुनिया कैसी है, बल्कि यह दर्शाती है कि दुनिया कैसी होनी चाहिए। दुनिया में जो घटित होता है उसके आधार पर हमारी नैतिक प्रतिबद्धताओं में संशोधन करना तार्किक रूप से असंगत है। यह सच है कि हम नई बातें सीख सकते हैं जो हमारे नैतिक मानदंडों को लागू करने के तरीके को प्रभावित कर सकती हैं। लेकिन ऐसी नई बातें विचाराधीन वास्तविक नैतिक सिद्धांत को नहीं बदलेंगी।

Second of all, this entire attitude belies a fundamental confusion about the logical nature and direction of law and morality. Morality does not reflect how the world is but how the world ought to be. To want to edit our moral commitments on the basis of things that happen in the world is logically unsound. Sure, we can learn new things that may affect how we apply our moral standards. But such new things are not going to modify the actual moral principle at hand.

उदाहरण: मुसलमान के रूप में, हम सूद (रिबा) की अनैतिकता को जानते हैं। आधुनिक दुनिया में रिबा हर जगह मौजूद है। कुछ लोग कह सकते हैं कि इस “नई वास्तविकता” को देखते हुए मुसलमानों को सूद के बारे में अपनी सख़्ती पर पुनर्विचार करना चाहिए। वे तर्क देंगे कि इस्लाम को, यूँ कहें तो, एक “आर्थिक सुधार” की ज़रूरत है। वास्तव में, कोई ऐसी क्रांतिकारी नई वास्तविकता नहीं है जिसके लिए ऐसे सुधार की आवश्यकता हो। ख़रीद-फ़रोख़्त और लाभ की खोज के मूल सिद्धांत पूरी मानव सभ्यता में मूलतः वैसे ही बने रहे हैं। यह सच है कि हर संदर्भ में कुछ विवरण ऐसे होते हैं जिन्हें ध्यान में रखना पड़ता है, और ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक इस्लामी विद्वता ने हर युग की परिस्थितियों से निपटने में बहुत लचीलापन दिखाया है। लेकिन बुनियादी नैतिक सिद्धांत सुसंगत हैं। यदि आज दुनिया सूद में डूबी हुई है, तो मुसलमानों को इस नए सामान्य चलन का और भी अधिक सतर्कता से विरोध करना चाहिए। मानदंडता (normativity) की दिशा यही है: अपनी नैतिक प्रतिबद्धताओं के आधार पर हम दुनिया को बेहतर बनाने की इच्छा रखते हैं, न कि आसपास की दुनिया की माँगों को पूरा करने के लिए अपनी नैतिक प्रतिबद्धताओं को बदलते हैं।

Example: As Muslims, we know the immorality of riba. In the modern world, riba is everywhere. Some might say that given this “new reality,” Muslims should reconsider how strict they are about usury. They will argue that Islam needs an “economic reformation” so to speak. In actuality, there is no groundbreaking new reality that would require such a reformation. The basics of buying, selling, and the pursuit of profit has remained fundamentally the same for all of human civilization. Granted that there are details in every context that need to be accounted for, and historically traditional Islamic scholarship has been very dynamic in how it has spoken to the vagaries of every age. But, the basic moral principles are consistent. If the world is now drowning in usury, Muslims should be all the more vigilantly opposed to that new normal. That is the direction of normativity: On the basis of our ethical commitments, we desire to change the world for the better, not change our ethical commitments to accommodate the demands of the world around us.

बेशक, कभी-कभी दुनिया बदलने वाली नहीं लगती। कभी-कभी हम इस बात से अभिभूत हो जाते हैं कि दुनिया उस सत्य और न्याय से कितनी भयंकर रूप से भटक गई है जिसे हम जानते हैं। लेकिन हमें कभी भी उम्मीद नहीं खोनी चाहिए, और न ही अपने मानव भाई-बहनों के प्रति शून्यवादी घृणा में डूबना चाहिए।

Of course, sometimes the world seems unchangeable. Sometimes we are overwhelmed by how drastically the world diverges from what we know to be truth and justice. But we should never lose hope or descend into a nihilistic loathing for our brothers and sisters in humanity.

इस संबंध में सबसे आशाजनक हदीस यह है: "यदि क़यामत (पुनरुत्थान का दिन) क़ायम होने वाली हो और तुम में से किसी के हाथ में खजूर का एक पौधा हो, तो उसे चाहिए कि क़यामत क़ायम होने से पहले, एक पल भी हो, तो उसका लाभ उठाकर उसे रोप दे।"38

The most hopeful hadith in this regard is: “If the Hour [the day of Resurrection] is about to be established and one of you was holding a palm shoot, let him take advantage of even one second before the Hour is established to plant it.”38

चाहे परिस्थितियाँ कितनी भी भयावह और निराशाजनक क्यों न लगें, हमारी नैतिक ज़िम्मेदारी है कि हम जो कुछ भी कर सकते हैं, वह करें।

No matter how dire and hopeless the circumstances may seem, it is our moral responsibility to do what we can.