हम शासकों और सरकारी संस्थाओं को उनके कर्मों से आंकते हैं, और इससे कि वे कर्म अल्लाह द्वारा निर्धारित न्याय के अनुरूप हैं या नहीं। हम अपनी आस्थाओं को "लोकतांत्रिक" या "अलोकतांत्रिक" जैसे अनावश्यक और अंततः अर्थहीन लेबलों के पीछे नहीं छिपाते। यदि इन शब्दों के कोई अर्थ होने में कोई संदेह बाकी था, तो 2016 में तुर्की के तख्तापलट और 2013 में मिस्र के तख्तापलट पर पश्चिमी प्रतिक्रिया ने उस प्रश्न को निर्णायक रूप से सुलझा देना चाहिए था। दो देशों में दो तख्तापलट: मिस्र और तुर्की। किसी की निजी प्रतिबद्धताओं और धार्मिक झुकाव के आधार पर, एक तख्तापलट "निश्चित रूप से" लोकतांत्रिक था और दूसरा "स्पष्ट रूप से" अलोकतांत्रिक। क्यों? क्योंकि एक तख्तापलट "प्रत्यक्षतः" लोगों की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता था और दूसरा "निस्संदेह" नहीं करता था। हर तख्तापलट में मारे गए लोग "शहीद" थे या "गद्दार", यह इस पर निर्भर करता है कि आप किससे पूछते हैं, और किस तख्तापलट की बात कर रहे हैं।

We judge rulers and governmental institutions by their actions and whether those actions conform with justice as delineated by Allah. We do not hide our beliefs behind superfluous and ultimately meaningless designations of “democratic” or “undemocratic.” If there were any doubt left about whether these terms have any meaning, the Western reaction to the 2016 coup in Turkey versus the reaction to the 2013 coup in Egypt should have settled the issue conclusively. Two coups, in two countries: Egypt and Turkey. Depending on one’s personal commitments and religious orientation, one coup was “certainly” democratic and the other was “clearly” undemocratic. Why? Because one coup “obviously” represented the will of the people and the other “undoubtedly” did not. The people killed in each coup were “martyrs” or “traitors” depending on who you ask, depending on which coup you are talking about.

तो हम लोकतांत्रिक होने के बारे में नीले पड़ने तक बहस कर सकते हैं, फिर भी किसी नतीजे पर नहीं पहुँचेंगे, क्योंकि यह एक खोखली और पूरी तरह व्यक्तिपरक अवधारणा है, जिसे किसी भी राजनीतिक कृत्य या सरकारी ढाँचे पर थोपा जा सकता है।

So we can debate democratic-ness till we are blue in the face, but we will never get anywhere because this is an empty, hopelessly subjective concept that can be projected onto any political act or governmental structure.

उदारवादी आवरण में अपनी भाषा लपेटकर और अपने विचार व्यक्त करने के लिए "लोकतंत्र" जैसी खोखली अवधारणाओं का सहारा लेकर, हम दरअसल एक वास्तविक चर्चा को टाल रहे हैं। असली चर्चा यह है: आख़िरकार, एक शासक सत्ता अपनी जनता का क्या हक़ अदा करती है, और जनता उसके प्रति क्या कर्तव्य रखती है, और उससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह कि हम कैसे जानें कि सही उत्तर क्या है? क्या हम虚无वादी हैं जो मानते ही नहीं कि कोई सही उत्तर है? या हम मानते हैं कि कोई सही उत्तर है, और अगर ऐसा है, तो हम उसे कैसे निर्धारित करें?

By wrapping our language in this liberal veneer and employing empty concepts like “democracy” to convey our opinions, what we are really doing is postponing a real discussion. The real discussion is: At the end of the day, what does a governing authority owe its people and what do the people owe it and, more importantly, how do we know what is the right answer? Are we nihilists who do not believe there is a right answer? Or do we believe that there is a right answer, in which case, how do we determine it?

ये वे प्रकार के प्रश्न हैं जो हमें मानव उद्देश्य, हमारे अस्तित्व की प्रकृति और हमारे सृष्टिकर्ता के साथ हमारे संबंध के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं। लेकिन उदार धर्मनिरपेक्षता (liberal secularism) नहीं चाहती कि हम इस स्तर पर बातचीत करें। उदार धर्मनिरपेक्षता नहीं चाहती कि लोग इस स्तर पर सोचें, कि वे ईश्वर को मन में लाएँ। इसलिए वह हमें बताती है कि ईश्वर अप्रासंगिक है। गहन आध्यात्मिक (metaphysical) प्रश्न अप्रासंगिक हैं। आपके अस्तित्व का अर्थ अप्रासंगिक है। बस इन कृत्रिम शब्दों में उलझे रहो। बस इस बात पर झगड़ते रहो कि कौन-सा लेबल इस या उस शासन पर लागू होता है। ऐसी बहस में डूबे रहो जिसका, डिज़ाइन के अनुसार, कोई फलदायी अंत नहीं है। ईश्वर की चर्चा करना बहुत असहज और बचकाना माना जाता है। आप उतना ही तर्क सांता क्लॉज़ या ईस्टर बनी पर भी कर सकते हैं। इसके बजाय, धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों की कतार में शामिल हो जाओ और लोकतांत्रिक प्रतिनिधित्व, धर्मनिरपेक्षीकरण (secularization) आदि पर एक “गंभीर”, “बौद्धिक” बातचीत करो।

These are the kinds of questions that make us think about human purpose and the nature of our existence and our relationship to our Maker. But liberal secularism does not want us to have a conversation on that level. Liberal secularism does not want people to think on that level, to bring God to mind. So it tells us that God is irrelevant. Deeper metaphysical questions are irrelevant. The meaning of your existence is irrelevant. Just busy yourself with these artificial terms. Just bicker about what empty labels are applicable to this or that regime. Submerge yourself in a debate that, by design, has no fruitful end. Talking about God is too uncomfortable, too childish. You might as well argue about Santa Claus or the Easter Bunny. Instead, join the ranks of the secular intelligentsia and have a “serious,” “intellectual” conversation about democratic representation, secularization, etc