मैं आपके साथ एक बुनियादी उसूल साझा करना चाहता हूँ जो आज के दौर में इस्लाम के बारे में पैदा होने वाले शकों और शुब्हात को दूर करने में बहुत मदद कर सकता है।

Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.

यह एक ऐसा सिद्धांत है जिसे दुर्भाग्य से बहुत कम लोग समझते हैं, भले ही उनकी धर्मनिरपेक्ष विज्ञानों और यहाँ तक कि पारंपरिक इस्लामी विज्ञानों में व्यापक पृष्ठभूमि हो।

This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.

सिद्धांत यह है: जिसे लोग वास्तविक बताते हैं, वह हर चीज़ वास्तव में वास्तविक नहीं होती।

The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.

यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका अनुवाद मुझे करना है। लेकिन आपका संदेश एक प्रश्न है, न कि अनुवाद के लिए दिया गया अंग्रेज़ी पाठ। मैं इसका उत्तर नहीं दे सकता, क्योंकि मेरा काम केवल इस्लामी पुस्तकों के अंग्रेज़ी पाठ को हिंदी में अनुवाद करना है। यदि आपके पास अनुवाद के लिए कोई अंग्रेज़ी पाठ है, तो कृपया उसे भेजें।

Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?

ऐसे कई तरीके हैं जिनसे यह बात सच साबित होती है, और इतिहास में इसके अनगिनत उदाहरण मिलते हैं। सबसे स्पष्ट उदाहरण धर्म है। स्पष्ट रूप से, पूरे समाज और सभ्यताएँ ऐसे देवताओं को समर्पित रही हैं जिनका अस्तित्व ही नहीं है। पूरे धर्म इस धारणा पर स्थापित हुए हैं कि ये देवता मौजूद हैं, फिर भी उन देवताओं का आधार केवल अनुमान और भ्रामक इच्छाएँ ही हैं।

Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.

दूसरा उदाहरण धर्म के दायरे से बाहर, अनुभवजन्य विज्ञान में मिलता है। उन वैज्ञानिक और अनुभवजन्य सिद्धांतों पर विचार कीजिए जिन्हें एक दिन पूर्ण और निर्विवाद तथ्य माना गया, लेकिन अगले दिन उन्हें त्याग दिया गया। भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान जैसे "कठोर विज्ञानों" में बहुत हाल के इतिहास से ऐसे अनेक उदाहरण मिलते हैं। क्या आपने ईथर के बारे में सुना है? या फ़्लॉजिस्टन? या कॉर्पसल? ये अनुभवजन्य सत्ताएँ मानी गई थीं, जिनके अस्तित्व की कल्पना की गई, जिनके बारे में सिद्धांत बने, और वैज्ञानिक समुदाय ने प्रयोगों द्वारा उनकी पुष्टि भी होती हुई देखी, फिर भी बाद में उन्हें अस्तित्वहीन ठहराकर खारिज कर दिया गया। ऐसा कैसे हो सकता है? वैज्ञानिक समुदाय अनुभवजन्य साक्ष्य और तार्किक विश्लेषण के आधार पर किसी चीज़ को वास्तविक कैसे मान सकता है, और फिर वही चीज़ केवल उसकी सामूहिक कल्पना की उपज निकले?

Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?

हमें इस अध्याय के उद्देश्य के लिए इस बात की गहराई में जाने की ज़रूरत नहीं है कि यह कैसे होता है। हमें बस यह जानना चाहिए कि ऐसा होता है, और इतिहास में, यहाँ तक कि वैज्ञानिक, "तर्कसंगत" और "अनुभवजन्य" दुनिया में भी, यह आश्चर्यजनक रूप से अक्सर होता है।

We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.

अब इस समझ को लागू करते हैं। राजनीति, नैतिकता और न्याय पर चर्चा में कुछ कथित "नैतिक वास्तविकताएँ" मान ली जाती हैं। ये वे मूल्य हैं जिन्हें बड़े समूह सच और वास्तविक मानते हैं। अब सोचिए: यदि कोई बड़ा समूह किसी ऐसी चीज़ के बारे में भी गलत हो सकता है जो अनुभवजन्य वास्तविकता जितनी ठोस लगती है, तो नैतिकता के बारे में वह कितनी आसानी से गलत हो सकता है? आज हमारी स्थिति में इस्लाम को चारों ओर से इस आधार पर निशाना बनाया जा रहा है कि वह कुछ कथित नैतिक वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं है। इस्लाम अंतरात्मा की स्वतंत्रता का सम्मान नहीं करता! इस्लाम लोकतंत्र को स्वीकार नहीं करता! इस्लाम धार्मिक स्वतंत्रता को मान्यता नहीं देता! इस्लाम यौन स्वायत्तता का सम्मान नहीं करता! इस्लाम लिंग-गैर-अनुरूपता को स्वीकार नहीं करता! और इसी तरह आगे भी।

Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.

लेकिन क्या हो अगर इन अवधारणाओं का वास्तविकता में कोई आधार ही न हो, यानी उनका कोई नैतिक वज़न ही न हो? क्या हो अगर वे आधुनिक लोगों की सामूहिक कल्पना की उपज हों, जो पश्चिमी अकादमिक और बौद्धिक वर्चस्व के अत्यधिक प्रभाव में बनी हों?

But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?

यदि आप स्वयं से यह प्रश्न पूछ सकें और इसी संशयशील दृष्टिकोण से शुरुआत करें, तो यह उन अनेक तनावों और संदेहों को सुलझाने की पहली सीढ़ी है जो आज के मुसलमानों के मन को घेरे रहते हैं।

If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.

लेकिन दुर्भाग्यवश, कई मुस्लिम बुद्धिजीवी और विद्वान इस संशय को पूरी तरह दरकिनार कर देते हैं। वे बस इन अवधारणाओं और मूल्यों की नैतिक वास्तविकता को स्वीकार कर लेते हैं। यह एक पूर्ण और गंभीर आपदा है।

But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.

अब स्पष्ट सवाल यह है: अगर "अंतरात्मा की स्वतंत्रता" (freedom of conscience) जैसी कोई चीज़ वास्तविक है, तो वह वahy (प्रकाशना) में क्यों नहीं मिलती? "लेकिन वह तो वahy में मौजूद है!" ऐसा ये बुद्धिजीवी चिल्ला उठते हैं। और इसे साबित करने के लिए वे क़ुरआन, हदीस और शास्त्रीय उलमा की परंपरा को खंगालते हैं, ताकि कोई भी ऐसी बात मिल जाए जिसे उस मूल्य या अवधारणा का अर्थ दिया जा सके जिस पर वे अड़े रहते हैं। लेकिन उनकी कार्यप्रणाली मूल रूप से त्रुटिपूर्ण है, क्योंकि जिस एक उदाहरण को वे उन ग्रंथों में उस मूल्य के प्रमाण के रूप में पेश करते हैं, उसके विपरीत दस उदाहरण मौजूद होते हैं। पर ज़ाहिर है कि वे दस उदाहरण उनकी शोध में कभी सामने नहीं आते।

Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.

यह हमेशा इसलिए नहीं होता कि विद्वान या बुद्धिजीवी कुछ छुपाने की कोशिश कर रहा हो या बेईमानी कर रहा हो। कई बार वे ईमानदारी से प्रतिउदाहरणों (counterexamples) को देख ही नहीं पाते, क्योंकि उन्हें ऐसे चश्मे से पाठों को पढ़ने और समझने का आदी बना दिया गया है जो उन्हीं अवधारणाओं और मूल्यों से अटूट रूप से रंगा हुआ है, जिन्हें वे पाठों में खोजने निकले हैं। इससे एक ऐसा दुष्चक्र बनता है, जो स्वयं को बार-बार मज़बूत करता रहता है, और अक्सर उससे बाहर निकलना असंभव रूप से कठिन साबित होता है।

This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.

अंत में एक स्पष्ट प्रतिवाद का उत्तर देना ज़रूरी है: ठीक है, यह संदेह इस्लाम और इस्लामी मूल्यों (जो भी आप उन्हें मानते हों) पर क्यों नहीं लागू किया जा सकता? हमें यह क्यों मानना चाहिए कि उन अवधारणाओं और मूल्यों का वास्तविकता में कोई आधार है?

The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?

यह सरल उत्तर है: हम इसे बस मान नहीं लेते। हम जाँच करते हैं। हम विश्लेषण करते हैं। हम चिंतन करते हैं। हम विश्वसनीय बौद्धिक स्रोतों—यानी कुरआन, सुन्नत और शास्त्रीय विद्वानों की परंपरा—में अपनी जड़ें रखते हैं, और इस बात से सावधान रहते हैं कि कोई अवैध पूर्वाग्रह चुपके से न घुस जाए। बेशक, यह केवल शुरुआत है। आपको अनुभव भी करना होता है, महसूस भी करना होता है, और चखना भी होता है। यह उस सब के माध्यम से आता है जो इस्लाम इबादत, ज़िक्र, तिलावत आदि के रूप में निर्धारित करता है। यह एक संपूर्ण जीवन-पद्धति है, जो व्यक्ति को अनुभवजन्य, तार्किक और आध्यात्मिक रूप से सत्य (हक़्क़) तक पहुँचने देती है, क्योंकि ये सभी ज्ञान-स्रोत आपस में जुड़े हुए हैं।

आप इन मूल्य-सिद्धांतों को बस विघटित कर देते हैं। आप उनकी असंगतियों की ओर इशारा करते हैं। आप उन्हें व्यवस्थित रूप से तब तक परखते हैं जब तक सभी संबंधित लोगों के लिए यह स्पष्ट न हो जाए कि वे विचार निरर्थक हैं और सम्मान या स्वीकृति के योग्य नहीं हैं। स्वाभाविक रूप से कोई इस तरीके को कम या अधिक कुशलता से कर सकता है। और इस पद्धति का आदर्श उदाहरण हमारे प्यारे पैगंबर इब्राहीम अलैहिस्सलाम हैं (कुरआन 6:74-83)।

You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).

किसी भी स्थिति में, यदि आप इस विधि को समझ लेते हैं, तो आप तुरंत पहचान लेंगे कि इसके विपरीत क्या है, यानी माफ़ीनामा (apologetics)। यह वह कार्य है जो आधुनिकतावादी अवधारणाओं और मूल्यों को सही मान लेता है और फिर कुरआन, सुन्नत और शास्त्रीय विद्वतापूर्ण परंपरा से चुनिंदा उद्धरणों के सहारे उन्हें उचित ठहराने की कोशिश करता है। और फिर इंशाअल्लाह आप यह भी पहचान लेंगे कि ऐसे माफ़ीनामे कितने अप्रभावी और सामान्यतः कितने अरुचिकर होते हैं, यहाँ तक कि आप उन्हें सहन नहीं कर पाएँगे। अल्लाह हमें सत्य के सच्चे खोजी बनाए।

In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.