कुछ दिन पहले एक मुस्लिम किशोर ने मुझसे नमाज़ का उद्देश्य पूछा। हमें ईश्वर पर विश्वास क्यों करना चाहिए? अच्छे लोगों के साथ बुरी चीज़ें क्यों होती हैं? मालूम हुआ कि ये सवालों की बौछार तो एक बड़े, भयावह हिमखंड की बस नोक भर थी।

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

हमारे समुदाय में इस तरह के ऐसे कई सवाल पनप रहे हैं जो ईमान के संकट का कारण बन रहे हैं। दुखद सच्चाई यह है कि कुछ मुसलमान इन अनुत्तरित सवालों के कारण इस्लाम छोड़ रहे हैं, और इस प्रवृत्ति को समाज में आम तौर पर संगठित धर्म की घटती लोकप्रियता और बढ़ा रही है।

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

हम इस चुनौती का सामना कैसे करें?

How do we address this challenge?

जो अमेरिकी किशोर के रूप में 90 के दशक में बड़ा हुआ, उसके लिए तब के सवाल बच्चों के खेल जैसे थे, उन गहरे और आत्मा को झकझोर देने वाले मसलों की तुलना में जिनसे आज मुस्लिम युवा जूझ रहे हैं। समलैंगिक अधिकार, आतंक के विरुद्ध युद्ध, ईश्वर के अस्तित्व का वैज्ञानिक प्रमाण, स्त्री अधिकार, शालीनता का महत्व, यौन संयम के गुण, मानव विकास, परिवार का महत्व, आदि जैसे विषय - हर चीज़ और हर बात आज बहस, विश्लेषण और अंततः इनकार के दायरे में है।

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

संक्षेप में, धर्म को बौद्धिक विश्वसनीयता से रहित समझा जाने लगा है। संदेह करने वाले जनसमूह के मन में इस विश्वसनीयता को पुनः स्थापित करने का एकमात्र तरीका यह है कि इन प्रश्नों का सीधे और साहस के साथ सामना किया जाए।

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

चाहे शैक्षणिक क्षेत्र में हो या व्यावसायिक क्षेत्र में, जटिल और विवादास्पद प्रश्नों से निपटने का सबसे प्रभावी तरीका यह है कि एक कदम पीछे हटकर उन छिपी हुई धारणाओं की पहचान की जाए जो उन प्रश्नों के आधार में होती हैं। इस तरह, व्यक्ति प्रश्न को ही समस्याग्रस्त (या कमज़ोर) बना सकता है और इस प्रकार उसे अपनी शर्तों पर सक्रियता से संबोधित कर सकता है।

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

परंपरागत रूप से, सामान्य मान्यताओं को समस्याग्रस्त ठहराने और उन्हें कमज़ोर करने की इस प्रवृत्ति को संशयवाद (स्केप्टिसिज़्म) से जोड़ा जाता रहा है। जिस अर्थ में मैं इस शब्द का प्रयोग कर रहा हूँ, उसमें संशयवादी वह व्यक्ति है जो किसी विचार-व्यवस्था को उसकी बौद्धिक योग्यता का मूल्यांकन करने के लिए रुककर उसका विश्लेषण और आलोचना करता है (इसे दार्शनिक संशयवादियों से अलग समझना चाहिए, जो सामान्य रूप से ज्ञान की संभावना पर ही प्रश्न उठाते हैं)।

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

अक्सर धार्मिक मान्यताएँ ही संदेहपूर्ण सवालों का निशाना बनती हैं: हमें क्यों मानना चाहिए कि ईश्वर मौजूद है? हमें क्यों मानना चाहिए कि क़ुरआन ईश्वर का वचन है? हमें क्यों मानना चाहिए कि मुहम्मद ﷺ ईश्वर के दूत थे? इस प्रकार के संदेहपूर्ण सवाल नास्तिकों और धर्म के विरोधियों से शुरू हुए, लेकिन समय के साथ ये दुनिया के हर कोने तक फैल गए। आज के दौर में आस्था रखने वाले लोग भी खुद से ये सवाल पूछते हैं, और जब उन्हें इनके जवाब नहीं मिलते, तो वे या तो धर्म को छोड़ देते हैं या इन सवालों को पूरी तरह नज़रअंदाज़ कर देते हैं।

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

लेकिन एक और तरीका भी है।

But there is another way.

मेरे अनुभव में, धर्म के संदेहवादी अक्सर पाखंडी होते हैं, क्योंकि वे सभी विचार-प्रणालियों की आलोचना एक समान नहीं करते। वे धर्म पर, और विशेष रूप से इस्लाम पर, अपनी सबसे तीखी आलोचनाएँ बचाकर रखते हैं, लेकिन कुछ गैर-धार्मिक मान्यताओं को बिना किसी जाँच के छोड़ देते हैं।

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

उदाहरण के लिए, बिल माहर जैसे व्यक्ति, जो खुद को उदारवादी (लिबरल) कहते हैं, इस्लाम की आलोचना करने में किसी तरह की कमी नहीं छोड़ते। लेकिन क्या वे उसी आलोचनात्मक और संशयी दृष्टि को उदारवाद के मूल्यांकन पर भी लागू करते हैं? क्या उन्होंने टीवी पर उदारवादी विचार को घेरने वाले अनेक अलग-अलग आलोचनों और सवालों की गहराई से पड़ताल करने में कभी समय लगाया है? क्या उन्होंने अपने कार्यक्रमों में कभी इस बात पर विचार करने के लिए कोई हिस्सा रखा है कि आधुनिक उदारवाद ने कितनी हिंसा और कितनी मौतें करवाई हैं?

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

माहेर स्वयं को एक निष्पक्ष, तटस्थ विश्लेषक के रूप में प्रस्तुत करता है, जो सत्य की खोज के लिए तर्कशक्ति का प्रयोग करता है, लेकिन वास्तव में वह एक प्रचारक है, जो उन उग्र बाइबल-प्रचारकों की तरह ही वस्तुनिष्ठता और तर्कशीलता से उतना ही दूर है जिनका वह उपहास करता है। अंतर बस इतना है कि वह ईसाई धर्म के बजाय उदारवाद का प्रचार करता है।

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

तो मुस्लिम संशयवादी (Muslim Skeptic) वह है जो ऐसे पाखंडियों को उन्हीं के तरीके का स्वाद चखाता है। मुसलमान उल्टा पासा क्यों नहीं फेंक सकते, यानी उदारवाद, राष्ट्र-राज्य की व्यवस्था, वैज्ञानिकतावाद (scientism), मानववाद (humanism), प्रगतिवाद (progressivism) और आधुनिकता के बाकी उन सिद्धांतों पर, जिन्हें हमारे समय में बिना सवाल किए स्वीकार कर लिया गया है, संदेह प्रकट करके ऐसा क्यों नहीं कर सकते?

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

मान लीजिए यह छोटा-सा नमूना "विवादास्पद" या "कठिन" प्रश्नों का है:

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

• अल्लाह, फ़रिश्तों, आख़िरत, आत्मा आदि के अस्तित्व का वैज्ञानिक प्रमाण क्या है?

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

• इस्लामी शरीयत महिलाओं के लिए हिजाब को अनिवार्य क्यों करती है, लेकिन पुरुषों के लिए नहीं?

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

• एक सर्व-दयालु ईश्वर बुराई को अस्तित्व में रहने की अनुमति क्यों देता है?

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

क्या हमारे पास अपने फ़ैसले स्वयं करने की स्वतंत्र इच्छा (फ्री विल) है?

• Do we have free will to make our own choices?.

• इस्लामी शरीयत समलैंगिक कृत्यों को क्यों वर्जित करती है?

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

मुसलमानों में से बहुत से लोग मनुष्य की उत्पत्ति के विकासवादी सिद्धांत (evolutionary theory) को स्वीकार क्यों नहीं करते?

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

हम अक्सर यह समझ नहीं पाते कि ये सवाल किसी खालीपन में पैदा नहीं होते। इनमें से अधिकतर ऐसे सवाल नहीं हैं जो 30, 40 या 500 साल पहले मुसलमानों के दिमाग़ को परेशान करते थे, या उनके मन में उठे भी थे। ये सवाल हमारे समय और 15वीं/21वीं सदी की बौद्धिक संस्कृति की विशेषता हैं। इसलिए इनमें से हर सवाल के पीछे जटिल और गहराई से जड़ जमाए हुए धारणाएँ होती हैं। ये सवाल जो "कठिन" लगते हैं, उसका एकमात्र कारण यह है कि हम उन धारणाओं के प्रति अंधे हैं और उन्हें स्वाभाविक मान लेते हैं।

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

मुस्लिम संशयवादी (Muslim Skeptic) को इन धारणाओं को खोदकर बाहर निकालना होगा, ताकि उनकी जाँच-परख और पूछताछ की जा सके। इस प्रकार, ऐसे "कठिन" प्रश्नों को हल करने के बजाय, मुस्लिम संशयवादी उन्हें विलीन (dissolve) करने का लक्ष्य रखता है।

उदाहरण के तौर पर, ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न पर विचार कीजिए। कुछ आधुनिक मुस्लिम टीकाकार स्वीकार करते हैं कि ईश्वर के अस्तित्व का कोई वस्तुनिष्ठ प्रमाण नहीं है, और सब कुछ एक "आस्था की छलांग" पर आ टिकता है। इसके विपरीत, मुस्लिम संशयवादी का दृष्टिकोण यह होगा कि पहले "वस्तुनिष्ठ" शब्द की जाँच की जाए। वस्तुनिष्ठता की अवधारणा का अपना जटिल और रोचक इतिहास है, जिसे हम स्वतः सच नहीं मान सकते। फिर, मुस्लिम संशयवादी ईश्वर पर विश्वास को कमज़ोर करने के लिए प्रयोग किए जाने वाले व्यापक रूप से स्वीकृत प्रमाण के मानकों, जैसे वैज्ञानिक प्रमाण, पर विचार करेगा और उनकी संगतता का मूल्यांकन करेगा। उदाहरण के लिए, यदि हमें कथित वैज्ञानिक प्रमाण के अभाव के कारण ईश्वर के अस्तित्व को अस्वीकार करना है, तो क्या हमें समय के बीतने, मानव चेतना, अमूर्त गणितीय सत्ताओं आदि के अस्तित्व को भी अस्वीकार कर देना चाहिए, जिनमें भी इसी प्रकार वैज्ञानिक या भौतिक प्रमाण का अभाव है? स्पष्ट है कि अधिकांश लोग इतने अतिवादी नहीं हैं कि वैज्ञानिक प्रमाण के अभाव के बावजूद ऐसी चीज़ों को नकार दें, जिनकी वास्तविकता स्पष्ट है। और इसी प्रकार आगे।

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

इस प्रकार, मुस्लिम संशयवादी (Muslim Skeptic) व्यापक रूप से स्वीकृत और प्रिय मान्यताओं पर प्रश्न उठाने से नहीं डरता, जैसे कि विज्ञान की प्रामाणिकता, ताकि उन छिपी हुई धारणाओं को उजागर किया जा सके जो मुद्दे को धुंधला करती हैं और लोगों को भ्रमित करती हैं।

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

इस रणनीति का सबसे अच्छा उदाहरण पैगंबर इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) में मिलता है, जिन्होंने अपने समय की मूर्तियों को शाब्दिक और रूपक, दोनों अर्थों में तोड़ा और उनकी मूलभूत अतार्किकता को स्पष्ट किया।

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

बेशक, संदेहवाद (स्केप्टिसिज़्म) एक नकारात्मक, विध्वंसात्मक प्रयास है। इसका उद्देश्य तर्कपूर्ण वाद-विवाद के द्वारा झूठे बुतों को गिराना है, ताकि सत्य का प्रकाश चमक सके। इन अर्थों में, मुसलमान संदेहवादियों में सबसे महान व्यक्ति हज़रत इब्राहीम थे, जिन्होंने चतुराई से अपनी क़ौम की बुतपरस्ती की जड़ें हिला दीं, जैसा कि निम्नलिखित आयतों में वर्णित है:

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

अल-अनआम (Q6:75-80)

Al-An’am (Q6:75-80)

तारे, चाँद और सूरज की ओर इशारा करते हुए यह कहकर, "यह मेरा रब है", इब्राहीम ने अपने विरोधियों की बातचीत के ढंग को ही अपनाया, ताकि उनके विश्वासों में मौजूद आंतरिक असंगति को उजागर कर सकें।

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

मुस्लिम बौद्धिक इतिहास ऐसे मुस्लिम संशयवादियों (Skeptics) से भरा पड़ा है, जिन्होंने उन दर्शनों को परखने, उनकी कमज़ोरियाँ उजागर करने, उनकी आलोचना करने और उन्हें पलटने के लिए हर तरह की तार्किक युक्तियाँ अपनाईं, जिन्हें वे ख़तरनाक या विध्वंसकारी समझते थे। यह एक ऐसी खोई हुई कला है, जिसे आज के मुसलमानों को फिर से जीवित करने का प्रयास करना चाहिए, ख़ासकर इसलिए कि हम ऐसे बौद्धिक माहौल में हैं जो बार-बार हमारे दीन के प्रति शत्रुतापूर्ण सिद्ध हुआ है। जैसा कि सय्यिदिना उमर (रज़ि.) ने एक बार अलंकार के रूप में पूछा था: "क्या हम हक़ पर नहीं हैं?" (Alasna `ala al-haqq?)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

अब समय आ गया है कि हम ऐसा ही व्यवहार करना शुरू करें।

It is time for us to start acting like it.