10.16 Israëlische bijbelse archeologie als seculiere religie: judaïseringsstrategieën en de bevestiging van eigendom: de superpositie van bijbelse, talmoedische en mishnaïsche namen
10.16 Israeli Biblical Archaeology As A Secular Religion: Judaisation Strategies And The Assertion Of Ownership: The Superimposition Of Biblical, Talmudic And Mishnaic Names
In het hedendaagse Israël wordt er obsessief beweerd dat de Hebreeuwse Bijbel materieel gerealiseerd is dankzij een seculariserende bijbelse archeologie, die de Joodse geschiedenis vlees en bloed geeft, het oude verleden herstelt, het in 'dynastieke orde' plaatst en 'terugkeert naar de archiefplaats van de Joodse identiteit' (Said 2004: 46).
In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).
Bijbelse archeologie is altijd centraal komen te staan in de vorming van de Israëlisch-joodse identiteit en de vermeende legitimiteit van de Israëlische staat. Het debat over 'het oude Israël', seculiere en nationalistische bijbelwetenschap en bijbelse archeologie is ook een debat over de moderne Staat Israël, vooral omdat in de ogen van veel mensen in het Westen de legitimiteit van het zionistische joodse 'herstelstreven' afhangt van de geloofwaardigheid van het bijbelse portret.
Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.
Een aspect van dat debat is de discussie in het publieke domein over het gebruik van de term ‘Israël’ om het land ten westen van de Jordaan aan te duiden, zowel in de oudheid als in moderne tijden. Het onvermijdelijke gevolg van de obsessie met de Hebreeuwse Bijbel in de westerse bijbelwetenschap, die het land ‘bijbels’ noemt en zich uitsluitend richt op een klein deel van de geschiedenis van het land, is dat de nadruk komt te liggen op de Israëlitische identiteit van een land dat, wat de inheemse bevolking betreft, gedurende het grootste deel van zijn geregistreerde geschiedenis niet-joods is geweest (Whitelam 1996). Deze situatie zou in geen enkel ander deel van de planeet bestaan; zij is te danken aan de Hebreeuwse Bijbel en de invloed ervan in het Westen, waar een geërfde christelijke cultuur de opvatting ondersteunde dat Palestina op de een of andere manier altijd in essentie ‘het land Israël’ is geweest. De traditionele bijbelwetenschap is in wezen ‘zionistisch’ geweest en heeft bijgedragen aan het uitwissen van de Palestijnse identiteit, alsof 1400 jaar moslimbestuur over dit land niets betekend zou hebben. Deze focus op een korte periode uit een lang vervlogen tijd draagt bij aan een vorm van retroactieve kolonisatie van het verleden. Zij neigt ertoe moderne Palestijnen te beschouwen als indringers of ‘vreemdelingen die er wonen’ op andermans grondgebied.