अंग्रेज़ों ने दिसंबर 1917 में यरूशलम पर कब्ज़ा किया, और इतिहासकार अक्सर यह तर्क देते हैं कि 1918 में अंग्रेज़ों द्वारा मैंडेटरी फ़िलिस्तीन के गठन से पहले फ़िलिस्तीन एक आधिकारिक प्रशासनिक इकाई के रूप में मौजूद नहीं था। असल में, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, फ़िलिस्तीन एक हज़ार से अधिक वर्षों तक एक अलग प्रशासनिक इकाई और एक औपचारिक प्रांत के रूप में मौजूद रहा। सबसे पहले यह रोमन प्रांत 'सीरिया पैलेस्टीना' (135–390 ई.) के रूप में था, और उसके बाद सीरिया से अलग एक प्रांत के रूप में बाइज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन के तीन प्रशासनिक प्रांतों के रूप में: पैलेस्टिना प्राइमा (Палестина Прима), या पैलेस्टिना I, पैलेस्टिना सेकुंडा (Палестина Секунда) और पैलेस्टिना सैल्यूटेरिस या पैलेस्टिना टर्शिया (Палестина Терция)। इसके अलावा, ये तीनों प्रांत 4वीं शताब्दी से लेकर 7वीं शताब्दी के आरंभ तक व्यावहारिक रूप से राजनीतिक, सैन्य और धार्मिक दृष्टि से पैलेस्टिना प्राइमा से एक 'तीन-में-एक' राजनीतिक इकाई के रूप में शासित किए जाते रहे।

The British occupied Jerusalem in December 1917 and historians often argue that Palestine did not exist as an official administrative unit until the creation of Mandatory Palestine by the British in 1918. In fact, as we shall see below, Palestine existed as a distinct administrative unit and a formal province for over a millennium. This was first as the joint Roman province of ‘Syria Palaestina’ (135‒390 AD) and subsequently, as a province separate from Syria, in the form of the three administrative provinces of Byzantine Palestine: Palaestina Prima (Палестина Прима), or Palaestina I, Palaestina Secunda (Палестина Секунда) and Palaestina Salutaris or Palaestina Tertia (Палестина Терция). Moreover, these three provinces were effectively governed politically, militarily and religiously from Palaestina Prima as a ‘three-in-one’ polity from the 4th century until the early 7th century.

एक बार फिर, फ़िलिस्तीन एक अलग प्रशासनिक इकाई के रूप में मौजूद था, जो अरब मुस्लिम प्रांत जुंद फ़िलस्तीन के रूप में था। यह प्रशासनिक प्रांत जुंद फ़िलस्तीन (अरबी: جند فلسطين) लगभग साढ़े चार शताब्दियों तक अस्तित्व में रहा, यानी 637-638 में फ़िलिस्तीन की मुस्लिम विजय से लेकर 1099 ईस्वी में लैटिन क्रूसेडर आक्रमण तक।

And once again Palestine existed as a separate administrative entity in the form of the administrative Arab Muslim province of Jund Filastin. This administrative province of Jund Filastin (Arabic: جند فلسطين ) existed for nearly four and half centuries from the Muslim conquest of Palestine in 637‒638 until the Latin Crusader invasion of 1099 AD.

630 के दशक से लेकर 1099 में क्रूसेडर आक्रमण द्वारा फ़िलिस्तीन पर कब्ज़े और पहले क्रूसेडर लैटिन राज्य, यरुशलम साम्राज्य (1099‒1187) की स्थापना तक, लगभग आधी सहस्राब्दी तक आधिकारिक अरब इस्लामी प्रशासनिक प्रांत जुंद फ़िलस्तीन अपने व्यापक भौगोलिक क्षेत्र अल-शाम के भीतर अस्तित्व में रहा। मुस्लिम भूगोल और मानचित्रकला में अल-शाम ('उत्तर') एक भौगोलिक क्षेत्र (इक़्लीम: अल-मक़दिसी 2002: 135‒162) था – एक विशाल क्षेत्र जिसमें आज के सीरिया, फ़िलिस्तीन/इज़राइल, लेबनान, जॉर्डन और दक्षिणी तुर्की के क्षेत्र शामिल थे। कई शताब्दियों तक अल-शाम में कई प्रशासनिक मुस्लिम प्रांत थे, जिनमें फ़िलिस्तीन भी शामिल था। 1890 में गाय ले स्ट्रेंज (1854‒1933), जो कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में अरबी और फ़ारसी के विद्वान थे, ने एक महत्वपूर्ण कृति प्रकाशित की, जिसका शीर्षक था: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, जिसे लंदन में पैलेस्टाइन एक्सप्लोरेशन फ़ंड की समिति ने प्रकाशित किया। मध्यकालीन अरब भूगोलवेत्ताओं की कृतियों का व्यापक अनुवाद करते हुए, ले स्ट्रेंज ने सुविधाजनक लेकिन भ्रामक रूप से अल-शाम के सभी भौगोलिक अरबी संदर्भों का अनुवाद 'सीरिया' कर दिया। इसके बाद, आधुनिक मध्य पूर्व के कुछ इतिहासकारों द्वारा अल-शाम क्षेत्र को आधुनिक सीरिया के साथ इस स्वचालित एकीकरण से और भ्रम पैदा हुआ, और इस तथ्य से भी कि आधुनिक सीरिया की राजधानी दमिश्क नगर को ऐतिहासिक रूप से अल-शाम भी कहा जाता था। अल-शाम का यह ऐतिहासिक नगर मध्यकाल में मुस्लिम प्रांत दिमश्क (दमिश्क) की राजधानी का पर्याय बन गया।

For nearly half a millennium from the 630s until the Crusader invasion of Palestine in 1099, and the creation of the first Crusader Latin Kingdom of Jerusalem (1099‒1187), the official Arab Islamic administrative province of Jund Filastin existed within the wider geographic region of al-Sham. In Muslim geography and cartography, al-Sham (‘the North’) was a geographic region (iqlim: al-Maqdisi 2002: 135‒162) – a vast region which included the territories of present-day Syria, Palestine/Israel, Lebanon, Jordan and south Turkey. For several centuries, al-Sham consisted of several administrative Muslim provinces, Palestine included. In 1890 Guy Le Strange (1854‒1933), a scholar of Arabic and Persian at Cambridge University, published an important work entitled: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, published in London by the Committee of the Palestine Exploration Fund. Translating extensively from the works of the medieval Arab geographers, Le Strange conveniently and mistakenly rendered all geographic Arabic references to ‘al-Sham’ into ‘Syria’. Subsequently further confusion was added to this automatic conflation of the al-Sham region with modern Syria by some historians of the modern Middle East and by the fact that the city of Damascus, the capital of present-day Syria, was also historically called al-Sham. This historic city of al-Sham became synonymous with the capital city of the Muslim province of Dimashq (Damascus) in the Middle Ages.

लेकिन आज जो भी मध्यकालीन मुस्लिम भूगोलवेत्ताओं और अरब इतिहासकारों की रचनाओं से परिचित है, वह जानता है कि अल-शाम का क्षेत्र एक विशाल भौगोलिक इलाका था, जो उत्तर में दक्षिणी तुर्की से लेकर दक्षिण में फ़िलिस्तीन तक फैला था और इसमें कई प्रांत शामिल थे (al-Maqdisi 2002: 137‒138)। मध्यकालीन इस्लामी भूगोल और इतिहास की रचनाओं में अल-शाम का अर्थ आज के सीरिया के समान नहीं था। यही विशाल "उत्तरी" क्षेत्र मध्यकालीन इस्लामी शब्द बिलाद अल-शाम ( ,(بِلَد الشَّام का आधार बना, जो अक्सर दमिश्क और अलेप्पो के दो मुस्लिम प्रांतों के लिए प्रयुक्त होता था।

पैलेस्टाइन का इतिहास, ओल्ड टेस्टामेंट की मिथक-कथाओं के विपरीत, कई "आरंभ-बिंदुओं" वाला है, और इन कई आरंभ-बिंदुओं से पैलेस्टाइन का विचार समय के साथ विकसित होकर एक भू-राजनीतिक अवधारणा और एक अलग क्षेत्रीय सत्ता-इकाई में बदल गया। पैलेस्टाइन की अवधारणा को अक्सर एक संदर्भ-रहित या ऐतिहासिक संदर्भ से हटकर देखा जाता है, न कि एक ऐसी इकाई के संदर्भ-सहित प्रतिनिधित्व के रूप में, जिसकी (भौतिक, प्रशासनिक, क्षेत्रीय और सांस्कृतिक) सीमाएँ तीन सहस्राब्दियों में बदलती और विकसित होती रही हैं।

The history of Palestine, unlike the myth-narratives of the Old Testament, has multiple ‘beginnings’ and the idea of Palestine has evolved over time from these multiple ‘beginnings’ into a geo-political concept and a distinct territorial polity. The concept of Palestine is often approached in an abstract or ahistorical way, rather than as a contextualised representation of an entity whose (physical, administrative, territorial and cultural) boundaries have evolved and changed across three millennia.

लेकिन फ़िलिस्तीन की कोई शुद्ध या आदर्श अवधारणा अपने आप में नहीं होती; फ़िलिस्तीन के बारे में विचारों और ज्ञान के निर्माण में अनुभवजन्य प्रमाण और मानवीय अनुभव मूलभूत हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि हम फ़िलिस्तीन को केवल 'बाहर से', यानी धारणाओं और सामान्यीकरणों के माध्यम से, नहीं जानते, बल्कि 'भीतर से' भी, यानी शरीर से जुड़े अनुभवों और भावनाओं के माध्यम से जानते हैं। शास्त्रीय यूनानी विद्वान, जिन्होंने फ़िलिस्तीन की अवधारणा को लोकप्रिय बनाने वालों में से थे, समय को दो अलग-अलग तरीकों से समझते थे: ख़्रोनोस, यानी वह तरीका जिससे मनुष्य समय को मात्रात्मक और कालक्रमिक रूप से मापते हैं: दिन, महीने, वर्ष, सदियाँ; और काइरोस, यानी वह तरीका जिससे मनुष्य किसी विशेष क्षण या घटना को किसी विशेष दृष्टिकोण से अनुभव करते हैं और याद रखते हैं। समय की इन दो अलग-अलग धारणाओं के इस भेद का अनुसरण करते हुए, यह कार्य फ़िलिस्तीन की अवधारणा के बहु-रेखीय विकास और समय के माध्यम से तथा समय भर में फ़िलिस्तीन के अनुभवों की पड़ताल करता है। साथ ही, यह synchronic (समकालीन) दृष्टि को सर्वाधिक महत्व देता है।

But there are no pure ideas or an ideal concept of Palestine per se; empirical evidence and human experience are fundamental to the formation of ideas and knowledge about Palestine. Crucially, we do not know Palestine only ‘from without’ through perceptions and generalisations but also ‘from within’ through embodied experiences and affections. The classical Greek scholars – who were among the first to popularise the concept of Palestine – conceived of time in two distinct ways: khronos, the way human beings measure time quantitatively and chronologically: days, months, years, centuries; and kairos, the way human beings experience and remember particular moments or events from and with a particular perspective. Following this distinction between the two different notions of time, this work explores the multi-linear evolution of the conception of Palestine and the experiences of Palestine through time and across time. While putting the highest value on synchronic (contemporary)

फ़िलिस्तीन में, फ़िलिस्तीन के लोगों (अहल फ़िलिस्तीन, अब्नाअ फ़िलिस्तीन या अब्नाअ अल-बलद) के लिए स्वदेशी सामूहिक चेतना और अरबी शब्दावली, आधुनिक अरब राष्ट्रवादी शब्दों शअब फ़िलिस्तीन ("फ़िलिस्तीन के लोग") या अल-शअब अल-फ़िलिस्तीनी ("फ़िलिस्तीनी लोग") से बहुत पहले से मौजूद थीं और उनके बाद भी बनी रहीं। बेशक, शब्दों के वास्तविक अर्थ और सामाजिक तथा सामूहिक पहचानों के प्रतिनिधित्व ऐतिहासिक रूप से विकसित और बदलते रहे हैं, और फ़िलिस्तीन के लोगों की बहुसांस्कृतिक पहचान का विकास भी इसका अपवाद नहीं है। अरबी शब्द शअब, यानी लोग या राष्ट्र, का इस्लामी संदर्भ क़ुरआन में मौजूद है, और इस शब्द का वर्णन सकारात्मक और बहुलवादी ढंग से किया गया है: "ऐ लोगो! हमने तुम्हें एक मर्द और एक औरत से पैदा किया … और तुम्हें क़ौमों [बहुवचन शुऊब] और क़बीलों [क़बाइल] में बाँटा, ताकि तुम एक-दूसरे को पहचानो।"

In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.

इस प्रकार, इस्लामी इतिहास में सामूहिक पहचानों को गढ़ने के तरीके में सामाजिक बहुलवाद एक बुनियादी तत्व बन गया। फ़िलस्तीन की स्वदेशी अवधारणा के विकास के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है 15वीं से 20वीं सदी के बीच फ़िलस्तीनी अरब मूल-निवासी लेखनों में फ़िलस्तीनी लोगों का स्वयं-प्रस्तुतीकरण। ये प्रस्तुतियाँ इस प्रकार रूपरेखित हैं: अरबी शब्द अहल फ़िलस्तीन और अर्द फ़िलस्तीन ('फ़िलस्तीन के लोग' और 'फ़िलस्तीन की भूमि') का प्रयोग फ़िलस्तीनी अरब मूल-निवासी लेखकों द्वारा 10वीं से 18वीं सदी में बार-बार किया गया, यानी 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी के आरंभ में एक उभरते फ़िलस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन के सामने आने से बहुत पहले। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में अरबी शब्द अहल फ़िलस्तीन विकसित होकर अबना फ़िलस्तीन और अबना अल-बलद बना, यानी क्रमशः फ़िलस्तीन के (मूल-निवासी) 'बेटे और बेटियाँ' और 'देश के बेटे और बेटियाँ'; और ये शब्द 20वीं सदी के आरंभ में विकसित होकर शअब फ़िलस्तीन बने, यानी फ़िलस्तीन की राष्ट्र या जनता; और फिर 20वीं सदी के उत्तरार्ध में पुनः अल-शअब अल-फ़िलस्तीनी और अल-कियान अल-फ़िलस्तीनी बने, यानी फ़िलस्तीनी जनता/राष्ट्र और फ़िलस्तीनी इकाई। ये सभी शब्द (शअब फ़िलस्तीन, अल-शअब अल-फ़िलस्तीनी और अल-कियान अल-फ़िलस्तीनी) आधुनिक फ़िलस्तीनी क्षेत्रीय राष्ट्रवाद के प्रभाव में फ़िलस्तीनी राष्ट्र की सामूहिक पहचान की अभिव्यक्ति और सुदृढ़ीकरण से संबंधित हैं; परंतु, इन्हें शाब्दिक नहीं बल्कि लचीलेपन से पढ़ा जाए तो, ये सामूहिक शब्द अहल फ़िलस्तीन, अर्द फ़िलस्तीन और अबना अल-बलद के इर्द-गिर्द केंद्रित एक आधुनिक-पूर्व स्वदेशी सामूहिक चेतना में भी गहराई से जड़ें जमाए हुए हैं।