यहूदी अतीत और आधुनिक यहूदी राष्ट्रत्व, दोनों के ज़ियोनिस्ट इतिहास-लेखन में पुनर्निर्माण, और आधुनिक हिब्रू राष्ट्रवादी चेतना के निर्माण ने विद्वानों का ध्यान काफ़ी हद तक आकर्षित किया है (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994)। स्थान-नाम और नक्शे के पुनर्निर्धारण की परियोजनाओं का भी यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों और यूरोपीय उपनिवेश-बसाव आंदोलनों द्वारा व्यापक और विनाशकारी रूप से उपयोग किया गया था। फ़िलिस्तीन में, ज़ियोनिस्ट हिब्रू नाम-परिवर्तन परियोजनाएँ यूरोपीय यहूदियों के जातीयकरण और हिब्रू बाइबल के राष्ट्रीयकरण के लिए निर्णायक थीं।

The reinvention of both the Jewish past and modern Jewish nationhood in Zionist historiography and the creation of a modern Hebrew nationalist consciousness have received some scholarly attention (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Toponymic and remapping projects were also deployed extensively and destructively by the European colonial powers and European settler-colonial movements. In Palestine, the Zionist Hebrew renaming projects were critical to the ethnocisation of the European Jews and nationalisation of the Hebrew Bible.

ये परियोजनाएँ 19वीं सदी के उत्तरार्ध और 20वीं सदी के पूर्वार्ध के ब्रिटिश, फ़्रांसीसी और अमेरिकी पुरातात्विक तथा भौगोलिक "अन्वेषण" अभियानों से प्रेरित थीं और उन्हीं का निकटता से अनुसरण करती थीं। यूरोप के जातीय-रोमानी राष्ट्रवादों के पुनर्आविष्कार के अनुरूप, ज़ायोनी वैचारिक पुरातत्व और भूगोल ने फ़िलिस्तीन में एक विशेष "राष्ट्रीय" विरासत पर अपना "स्वामित्व" होने का दावा किया; "इस्राइल की भूमि" का आविष्कार किया गया और उसे विशेष स्वामित्व की वस्तु के रूप में बरता गया। यह प्रक्रिया, जो 1948 में इस्राइली राज्य की स्थापना के बाद तीव्र हो गई, यहूदियों और हिब्रू बाइबल दोनों के जातीय-राष्ट्रीयकरण के उस व्यापक प्रयास का हिस्सा थी, जिसके तहत अतीत का पुनर्आविष्कार किया गया (Rabkin 2010: 130)।

These projects were inspired by and followed closely British, French and American archaeological and geographical ‘exploration’ expeditions of the second half of the 19th and first half of the 20th centuries. In line with the reinventions of European ethno-romantic nationalisms, Zionist ideological archaeology and geography claimed to ‘own’ an exclusive ‘national’ inheritance in Palestine; the ‘land of Israel’ was invented and treated as a matter of exclusive ownership. This process of ethno-nationalisation and reinvention of the past intensified after the establishment of the Israeli state in 1948 as part of the general attempt to ethno-nationalise both Jews and the Hebrew Bible (Rabkin 2010: 130).

1948 के बाद से, और विशेष रूप से इज़राइल की स्थापना के बाद, फ़िलिस्तीन में राजनीतिक संघर्ष के एक अभिन्न अंग के रूप में स्थान-नामों और स्थलों के नामकरण पर होने वाला संघर्ष विकसित हुआ है। 19वीं सदी के अंत में ज़ायोनी बसने वाले आंदोलन के उदय के समय से, और विशेष रूप से 1948 में इज़राइल की स्थापना के बाद से, यह संघर्ष जारी है। मूल निवासी फ़िलिस्तीनियों ने फ़िलिस्तीन की भूमि में अपनी सामाजिक स्मृति और उससे अपने गहरे जुड़ाव को व्यक्त करने वाले, अरबी स्थान-नामों के अपने संपूर्ण समूह पर लगातार ज़ोर दिया है। दूसरी ओर, 1948 के नक़बा के जातीय सफ़ाए और इज़राइली राज्य के गठन के बाद से, फ़िलिस्तीनी अरबी स्थान-नामों की एक बड़ी संख्या का यहूदीकरण और हिब्रूकरण कर दिया गया है। वास्तव में, 1948 के बाद से इज़राइली

Since the rise of the Zionist settler movement in the late 19th century, and especially since the establishment of Israel in 1948, the struggle over toponymic memory and the renaming of sites has developed as an integral part of the political conflict in Palestine. The indigenous Palestinians have insisted on their own comprehensive set of Arabic place names through which they see their own social memory and deep-rootedness in the land of Palestine. On the other hand, since the ethnic cleansing of the 1948 Nakba and the creation of the Israeli state, a large number of Palestinian Arabic place names have been Judaised, Hebraicised. Indeed, since 1948 the Israeli PALESTINE: A FOUR THOUSAND YEAR HISTORY 320

इज़रायली सेना और इज़रायली राज्य ने व्यवस्थित रूप से फ़िलिस्तीनी अरबी स्थान-नामों को बदलने का प्रयास किया है। वे कालक्रम में प्राथमिकता का दावा करते हैं और आधुनिक पुरातत्व, मानचित्र-निर्माण और स्थान-नामों को 'इज़रायल की भूमि' में यहूदी जड़ों के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इज़रायल में स्थान-नामों का महत्व इस बात में है कि वे ज़ायोनी उपनिवेशवादी आंदोलन द्वारा किए गए 'ऐतिहासिक दावों' को वैध ठहराने की उनकी क्षमता रखते हैं।

army and Israeli state have sought systematically to replace Palestinian Arabic place names, claiming priority in chronology and using modern archaeology, map-making and place names as their proofs of Jewish roots in ‘the land of Israel’. In Israel, the significance of place names lies in their potential to legitimise ‘historical claims’ asserted by the Zionist settler-colonial movement.

बारबरा टकमैन ने अपनी पुस्तक *Bible and Sword: How the British came to Palestine* (1982) में दिखाया है कि बाइबिल और तलवार, ये दो चुंबक, किस प्रकार अनगिनत ब्रिटिश तीर्थयात्रियों, क्रूसेडरों, मिशनरियों, बाइबिल-पुरातत्वविदों और फ़िलिस्तीन के विजेताओं को खींचते रहे, और अंततः 1918 में फ़िलिस्तीन की ब्रिटिश विजय तक ले गए। इस पुस्तक के केंद्र में यह दावा है कि बाइबिल का भूमि-विजय का आख्यान वह प्रमुख पाठ रहा है जिसने फ़िलिस्तीन के यूरोपीय उपनिवेशी-बसावट (settler-colonisation) को उचित ठहराया। मध्य-पूर्व के बाहर भी बाइबिल ने यूरोपीय साम्राज्यों और यूरोपीय उपनिवेशी-बसावट, पृथ्वी की विजय, और यहाँ तक कि वर्तमान अमेरिकी साम्राज्यवाद को भी उचित ठहराया है। शक्ति के एक तथ्य के रूप में, बाइबिल के आख्यान का प्राधिकार संगठित धर्म और सामूहिक स्मृति के केंद्र में भी रहा है। एक संगठित स्मृति के रूप में, बाइबिल का प्राधिकार मध्यकालीन लैटिन क्रूसेडरों, स्पेनिश विजेताओं (conquistadors), 1492 से 20वीं सदी तक लैटिन अमेरिका में औपनिवेशिक सत्ता के संघर्ष, और उपनिवेशी-बसावट की विभिन्न परियोजनाओं की राजनीतिक धर्मशास्त्रों के लिए अहम बन गया। वास्तव में, आधुनिक समय में पश्चिमी उपनिवेशी-बसावट के अनेक उद्यमों ने बाइबिल पाठ की सत्ता-राजनीति और उसके ‘प्रसिद्ध’ भूमि-विजय आख्यान का बहुत प्रभावी ढंग से उपयोग किया है, और इसके विनाशकारी परिणाम मूल निवासी लोगों को भुगतने पड़े हैं। निर्गमन (Exodus) के आख्यान को यूरोपीय उपनिवेशवाद और यूरोपीय *mission civilisatrice* के लिए एक ढाँचागत आख्यान के रूप में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया गया है, जबकि अफ़्रीका, एशिया, ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका में यूरोपीय ‘अन्वेषण’ और उपनिवेशी-बसावट की विजयों को नैतिक प्राधिकार देने के लिए अन्य बाइबिल पाठों को भी अपनाया और इस्तेमाल किया गया है (Prior 1997, 1999)।

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its ‘famous’ land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European ‘exploration’ in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).