मेरा जन्म समुद्र के किनारे के पास एक फ़िलिस्तीनी माँ से हुआ / और एक अरामी पिता से, एक फ़िलिस्तीनी माँ और एक मोआबी पिता से, एक फ़िलिस्तीनी माँ / और अरब पिता से। (दरवेश 1994: 69)

I was born close to the sea to a Palestinian mother / and an Aramaic father, to a Palestinian mother and a Moabite father, to a Palestinian mother / and Arab father. (Darwish 1994: 69)

फ़िलिस्तीनी "राष्ट्रीय" कवि महमूद दरवेश (1941–2008) को ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन की अत्यंत समृद्ध सामाजिक और सांस्कृतिक स्मृतियों से प्रेरणा मिली। उनकी कविता फ़िलिस्तीनी पहचान के इन प्रश्नों, और उसके निरंतर निर्माण और रूपांतरण, की गहरी समझ देती है। जहाँ कई आधुनिक अरब राष्ट्रवादी अपनी राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में विशिष्टता और अनन्यता के लिए प्रयासरत रहते हैं और शुद्धता तथा स्पष्टता की लगातार खोज करते हैं, वहीं दरवेश इसके विपरीत पहचान के सूक्ष्म, मिश्रित और दबे हुए रूपों की तलाश करते थे, जो फ़िलिस्तीन की छायादार और समावेशी विरासत की सराहना में प्रकट होते हैं। यह सूक्ष्म और समृद्ध विरासत आधुनिक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान के ताने-बाने में बुनी गई, और दरवेश ने विशेष रूप से इस पहचान को जिस प्रकार गढ़ा, वह भी इसी से जुड़ा है। दरवेश का पालन-पोषण गैलिली में एक आंतरिक शरणार्थी के रूप में हुआ, क्योंकि 1948 में इज़राइल ने उनके गाँव, अल-बिरवा, को नष्ट कर दिया था। बाद में उन्होंने अपने वयस्क जीवन का बड़ा हिस्सा निर्वासन में बिताया। अनेक आधुनिक फ़िलिस्तीनी बुद्धिजीवियों की तरह, दरवेश देश के शहरी महानगरीय अभिजात वर्ग या कुलीन परिवारों से नहीं आए थे, बल्कि फ़िलिस्तीन के ग्रामीण क्षेत्र और परिधि (गैलिली) से आए थे। फिर भी, दरवेश बहुस्तरीय फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान के प्रतिरूप बन गए और आधुनिक फ़िलिस्तीन में भाषाई और सांस्कृतिक स्मृति के सबसे प्रसिद्ध निर्माता बने। दरवेश के लिए, फ़िलिस्तीनी पहचान की बहुस्तरीय अवधारणा इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि यह उन सभी शक्तिशाली संस्कृतियों का परिणाम है जो फ़िलिस्तीन की भूमि से होकर गुज़री हैं:

Palestinian ‘national’ poet Mahmoud Darwish (1941‒2008) was inspired by the incredibly rich social and cultural memories of historic Palestine. His poetry gave a deep sense of such questions of Palestinian identity and its continued formation and transformation. While many modern Arab nationalists strive for uniqueness and exclusivity and continuously search for purity and clarity in constructing their nationalist identities, Darwish, by contrast, searched for the subtle, mixed and subdued forms of identity represented by an appreciation of the shadowy and inclusive heritage of Palestine. This subtle and rich heritage was woven into the fabric of modern Palestinian national identity and the way this identity was particularly framed by Darwish. The latter was brought up an internal refugee in the Galilee after his village, al-Birwa, was destroyed by Israel in 1948. He later lived much of his adult life in exile. Like many modern Palestinian intellectuals, Darwish did not emerge from the urban metropolitan elite or aristocratic families of the country, but came from the countryside and the periphery of Palestine (Galilee). However, Darwish became the embodiment of multi-tiered Palestinian national identity and the most celebrated producer of linguistic and cultural memory in modern Palestine. For Darwish, the multi-layered conception of Palestinian identity is evident by the fact that it is the product of all the powerful cultures that have passed through the land of Palestine:

हेलेनिस्टिक, फ़ारसी, रोमन, बाइज़ेंटाइन, अरामी, अरब, यहूदी, मुस्लिम, अरब-यहूदी, उस्मानी, ब्रिटिश।

the Hellenistic, the Persian, the Roman, the Byzantine, the Aramaic, the Arab, the Jewish, the Muslim, the Arab Jewish, the Ottoman, the British.

हालाँकि फ़िलिस्तीन की मौखिक इतिहास-परंपरा, उसकी दृश्य और भौतिक विरासत तथा उसके प्राकृतिक परिवेश ने भी दरवेश की 'राष्ट्रीय' कविता में बड़ी भूमिका निभाई है। दरवेश के लिए फ़िलिस्तीनी अरब पहचान के आधुनिक रूप देश के इतिहास, भूगोल और प्राकृतिक सीमाओं में गहराई से जड़े हुए थे, साथ ही देश के स्थान-नामों, अरबी भाषा और संस्कृतियों में, और व्यापक अरब परिवेश के भीतर उसके विकास में भी। एक प्रमुख इतिहासकार के अनुसार, Being Palestine, becoming Palestine 277

However, the oral history and visual and material heritage of Palestine and their natural settings have also figured hugely in Darwish’s ‘national’ poetry. For Darwish, modern representations of Palestinian Arab identity were deeply rooted in the history, geography and natural boundaries of the country, the toponymy and Arabic language and cultures of Palestine and its evolution within the wider Arab environs. According to a key historian Being Palestine, becoming Palestine 277

आधुनिक राष्ट्रवाद के संदर्भ में, बेनेडिक्ट एंडरसन (1991) के अनुसार, यूरोप में 'आधुनिक राष्ट्र' को एक काल्पनिक समुदाय के रूप में गढ़ने और फैलाने में यूरोपीय स्थानीय भाषाओं (जिन्होंने लैटिन का स्थान लिया), प्रेस द्वारा चित्रों के व्यापक प्रसार, और मुद्रण पूंजीवाद ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

of modern nationalism, Benedict Anderson (1991), European vernacular languages (replacing Latin) and the mass circulation of images by the press and in print capitalism played important roles in the way the ‘modern nation’ as an imagined community has been constructed and spread in Europe.

आधुनिक फ़िलिस्तीन के मामले में, 19वीं सदी के अंत में मुद्रण पूंजीवाद के आगमन, आधुनिक शिक्षा के प्रसार, तथा भाषाई, सांस्कृतिक और धार्मिक स्मृतियों के साथ, मानक अरबी और स्थानीय (बोलचाल की) फ़िलिस्तीनी अरबी, दोनों एक विशिष्ट पहचान के चिह्न बन गए। शायद यह आश्चर्यजनक नहीं है कि आधुनिक युग का सबसे प्रभावशाली फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय समाचार-पत्र "फ़लस्तीन" (1911–1967) कहलाया – "फ़िलस्तीन" नहीं – जो देश के लिए स्थानीय बोलचाल के अरबी नाम, "फ़लस्तीन", पर बल देता था, ताकि एक अलग या पृथक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान गढ़ी जा सके। एक उभरती राष्ट्रीय पहचान के स्थानीय बोली में ढलने के अलावा, आधुनिक फ़िलिस्तीन का विशिष्ट भूगोल, जीवित इतिहास तथा भाषाई, सांस्कृतिक और धार्मिक स्मृतियों का अनुभव आधुनिक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में केंद्रीय था। आधुनिक फ़िलिस्तीन की कल्पना-रचना में फ़िलिस्तीनी स्थानीय बोली निश्चित रूप से महत्वपूर्ण थी। 1909 में एच. एच. स्पोअर (यरूशलम स्थित अमेरिकन स्कूल ऑफ़ आर्कियोलॉजी एंड ओरिएंटल रिसर्च के फ़ेलो) और ई. द्वारा "फ़िलिस्तीनी अरबी का स्व-अध्ययन हेतु मैनुअल" प्रकाशित किया गया।

In the case of modern Palestine, the introduction of print capitalism in the late 19th century, the spread modern education, linguistic, cultural and religious memories, standard Arabic and vernacular (colloquial) Palestinian Arabic all became markers of a distinct identity. Perhaps it is not surprising that the most influential Palestinian national newspaper of the modern era was called Falastin (1911–1967) – not Filastin – emphasising the local colloquial Arabic name for the country, Falastin, as a way of forging a distinct or separate Palestinian national identity. In addition to the vernacularisation of a nascent national identity, the experience of distinct geography, living history and cultural, linguistic and religious memories of modern Palestine were central to the construction of modern Palestinian national identity. The Palestinian vernacular was certainly important in the visualisation of modern Palestine. In 1909 a Manual of Palestinian Arabic, for Self-instruction was published by H. H. Spoer (Fellow of the American School of Archaeology and Oriental Research in Jerusalem) and E.

नसरुल्लाह हद्दाद (यरूशलम के सिरियाई अनाथालय, जिसे श्नेलर अनाथालय भी कहते हैं, में स्थित अध्यापक-प्रशिक्षण सेमिनरी में अरबी के अध्यापक)। स्थानीय राष्ट्रवाद की यह प्रारंभिक लहर स्थानीय भाषा के प्रयोग के बढ़ने और स्थानीय फ़िलिस्तीनी लोककथाओं में रुचि के साथ आगे बढ़ी, और यह विशेष रूप से तौफ़ीक़ कन्आन (1882–1964) के अग्रणी कार्य में स्पष्ट दिखाई दी, जो एक चिकित्सक, नृवंशविज्ञानी, मानवविज्ञानी, प्रचुर लेखक और फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी थे।

Nasrallah Haddad (teacher of Arabic at the Teacher Training Seminary at the Syrisches Waisenhaus in Jerusalem,17 also known as the Schneller Orphanage). This incipient local nationalism was coupled with vernacularisation and interest in local Palestinian folklore, and this was particularly evident in the pioneering work of Tawfiq Cana’an (1882–1964), a physician, ethnographer, anthropologist, prolific author and Palestinian nationalist.

बेत जाला में जन्मे, कनआन ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उस्मानी सेना में चिकित्सा अधिकारी के रूप में सेवा दी, और बाद में 1944 में स्थापित पैलेस्टाइन अरब मेडिकल एसोसिएशन के पहले अध्यक्ष के रूप में सेवा की।

Born in Beit Jala, Cana’an served as a medical officer in the Ottoman army during the First World War and would later serve as the first President of the Palestine Arab Medical Association founded in 1944.

बेशक, 19वीं सदी तक फ़िलिस्तीन इस्लाम के अधीन कई सदियों से एक अरब भूमि और एक अरब देश (balad, bilad) रहा था, और अरबी (बोलचाल और मानक दोनों) उसकी सांस्कृतिक पहचान का एक प्रमुख चिह्न था। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में उस्मानी फ़िलिस्तीन में आधुनिकीकरण, बोलचाल की भाषा के प्रचलन और सांस्कृतिक जागृति के प्रभाव में, कुछ स्कूलों के पाठ्यक्रमों में साहित्यिक अरबी का भी नवीनीकरण और सरलीकरण हुआ। 1909 में फ़िलिस्तीनी शिक्षाविद् ख़लील सकाकीनी (1878–1953) ने

Of course, by the 19th century Palestine had been for many centuries under Islam an Arab land and an Arab country (balad, bilad) with Arabic (vernacular and standard) being a key marker of its cultural identity. Under the impact of modernisation, vernacularisation and cultural awakening in late Ottoman Palestine during the second half of the 19th century, literary Arabic also went through updating and simplification in the curricula of some schools. In 1909, Palestinian educator Khalil Sakakini (1878–1953)

ने यरूशलम में दस्तूरिय्या स्कूल की स्थापना की और एक आधुनिक प्रगतिशील शिक्षा प्रणाली की शुरुआत की, जिसमें शिक्षा की मुख्य भाषा तुर्की के बजाय अरबी बनाई गई। इसके साथ ही उन्होंने अरबी व्याकरण को अद्यतन करके और उसके बुनियादी सामान्य नियमों को सरल बनाकर अरबी पढ़ाने के नए तरीके भी प्रस्तुत किए (तमारी 2003)। बाद में, साहित्यिक अरबी को सरल बनाने, उसे अद्यतन करने और फ़िलिस्तीनी स्थानीय अरबी के करीब लाने की यही प्रगतिशील परंपरा महमूद दरवेश की "राष्ट्रीय" कविता में आगे बढ़ी।

founded the Dusturiyyah School in Jerusalem and pioneered a modern progressive education system which not only made the primary language of instruction Arabic instead of Turkish but also introduced new methods of teaching Arabic by updating Arabic grammar and simplifying its basic general rules (Tamari 2003). Later this progressive tradition of simplifying, updating and bringing literary Arabic closer to vernacular Palestinian Arabic continued in the ‘national’ poetry of Mahmoud Darwish.

हेइडेगर की ‘होने के होने’ (becoming of being) की धारणा की प्रतिध्वनि में, दरवीश के अनुसार, आत्म-प्रतिनिधित्व और ‘फ़िलिस्तीनी होने का होना’ किसी अर्थ में उस तरीके से जुड़े हैं जिससे आधुनिक फ़िलिस्तीनी पहचान धीरे-धीरे उजागर हो रही थी, अनुभव की जा रही थी, दृश्यमान की जा रही थी और पुनर्गठित की जा रही थी।

Echoing the Heideggerean notion of the ‘becoming of being’, self-representation and the ‘becoming of being Palestinian’, according to Darwish, are related in some sense to the way modern Palestinian identity was progressively being uncovered, experienced, visualised and reconfigured.

18 दरवेश के लिए, अरबी भाषा और काव्य, और विशेष रूप से फ़िलिस्तीन की सामूहिक और सामाजिक स्मृतियाँ, स्थानीय फ़िलिस्तीनी पहचान को खोजने और गढ़ने में मौलिक थीं। लयबद्ध अरबी कविता के छंदों को अरबी में 'सागर' (बुहूर) कहा जाता है। दरवेश की अत्यंत भावोत्तेजक कविता ने आधुनिक फ़िलिस्तीन को (भूमध्य सागर) और ... के बीच एक ऐसे स्थान के रूप में भी दृश्यमान किया।

18 For Darwish, the Arabic language and poetry and collective and social memories of Palestine, in particular, were fundamental to the uncovering and construction of local Palestinian identity. The metres of the rhythmical Arabic poetry are known in Arabic as ‘seas’ (buhur). Darwish’s highly evocative poetry also visualised modern Palestine as a space between the (Mediterranean)

समुद्र और (अरब) रेगिस्तान, एक ऐसी धारणा जो मध्यकालीन अरब इस्लामी सोच और फ़िलिस्तीन की सामाजिक स्मृतियों में गहराई से जमी हुई है। लेकिन दरवेश के लिए 'फ़िलिस्तीन का अंतर्देश' (बर फ़िलिस्तीन) और 'फ़िलिस्तीन का समुद्र' (बहर फ़िलिस्तीन) – जिन्हें शाब्दिक और रूपक दोनों रूपों में भूमध्य सागर और अरब रेगिस्तान के रूप में दर्शाया गया है – पूरे फ़िलिस्तीन का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये अनुभवों, आंतरिक चेतना और अवचेतना के स्थान भी हैं, और सचेत रूप से उजागर हुई व्यक्तिगत और सामूहिक पहचानों के भी।

Sea and the (Arabian) Desert, an idea which is deeply rooted in the medieval Arab Islamic conception and social memories of Palestine. But for Darwish the ‘Hinterland of Palestine’ (bar Filastin) and the ‘Sea of Palestine’ (bahr Filastin) – symbolised literally and metaphorically by the Mediterranean Sea and the Arabian Desert –represent Palestine as a whole. They are also spaces of experiences, of inner consciousness and subconsciousness and of consciously unveiled personal and collective identities.