आधुनिक फ़िलिस्तीन के इतिहास को स्वदेशी लोगों की नज़र से पढ़ने से ध्यान ओटोमन, ब्रिटिश और ज़ायोनी प्रभुत्वशाली दृष्टिकोणों और कालक्रमों से हटकर उसे नए स्वदेशी दृष्टिकोण प्रदान कर सकता है।

Reading the history of modern Palestine through the eyes of the indigenous people can shift the emphasis away from hegemonic Ottoman, British and Zionist gaze and chronologies and provide new indigenous perspectives.

आधुनिक (नया) एकर इस दृष्टिकोण के लिए एक केस स्टडी हो सकता है। अल-उमर की रियासत की यह सुंदर और प्रतीकात्मक राजधानी राख से उठ खड़ी हुई और लगभग दो सदियों तक फ़िलिस्तीन के सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक शहरी केंद्रों में से एक बनी रही। इसका श्रेय उस्मानी साम्राज्यवादी गणनाओं या "उस्मानी विरासत" को कम, और स्थानीय लोगों के अटल संकल्प और आत्म-पहचान को अधिक जाता है।

Modern (new) Acre can be a case study of this perspective. This beautiful and iconic capital of al-ʿUmar’s state rose from the ashes to become one the most important modern Palestinian urban centres for nearly two centuries. This was less to do with imperial Ottoman calculations or the ‘Ottoman heritage’, and more the result of sheer indigenous determination and self-definition.

हालाँकि 19वीं सदी के अंत तक एकर का महत्व घट गया और उसका लाभ पास के तटीय नगर हाइफ़ा को मिला। पश्चिम में शक्तिशाली नई भाप इंजनों का विकास हुआ, जिनसे बड़े जहाज़ चलने लगे; नए व्यापार मार्ग खुले, और फ़िलिस्तीन का तट यूरोप की प्रमुख भाप-जहाज़ कंपनियों के नियमित मार्ग का हिस्सा बन गया (Seikaly 2002b: 97)।

However, by the end of the 19th century Acre’s standing had declined to the advantage of the nearby coastal town of Haifa, as new powerful steam engines were developed in the West, powering bigger ships; new trade routes were opened up and the coast of Palestine became part of the regular route of the major European steamship companies (Seikaly 2002b: 97).

फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद के उभार, जो औपनिवेशिक-विरोधी था, लोगों के इतिहास को देखने के नए तरीक़ों के उदय और अभिजात वर्ग की कथाओं के पतन के साथ, अल-उमर आज फ़िलिस्तीनियों के बीच एक "राष्ट्रवादी" नायक के रूप में उभरे हैं (Joudah 1987, 2015)। फिर भी अल-उमर की स्वशासी इकाई को उनके अपने युग के संदर्भ में देखा जाना चाहिए; स्पष्ट है कि उनके उद्देश्य राजवंशीय थे, राष्ट्रवादी नहीं।

With the rise of anti-colonialist Palestinian nationalism, the emergence of new approaches to people’s history and the decline of elite narratives, al-ʿUmar has emerged as a ‘nationalist’ hero among Palestinians today (Joudah 1987, 2015). Yet al-ʿUmar’s self-governing entity should be seen within the context of his age; clearly his aims were dynastic not nationalist:

उत्साहित होकर फ़िलिस्तीनी स्वतंत्रता के लिए ऐतिहासिक आधार "साबित" करने की कोशिश में, फ़िलिस्तीनी अक्सर अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध में फ़िलिस्तीनी नेता ज़ाहिर अल-उमर के प्रयासों का हवाला देते हैं, जिन्होंने फ़िलिस्तीन के बड़े हिस्से पर उस्मानी शासन से नियंत्रण छीनने की कोशिश की... लेकिन इन चुनौतियों को "राष्ट्रीय, क्षेत्र-आधारित चेतना" से जोड़ना एक बिल्कुल अलग और धुंधला मुद्दा है। (अबू लुग़द 1988: 203)

Anxious to ‘prove’ a historical basis for Palestinian Independence, Palestinians often refer to the effort of the Palestinian leader Dhaher al-Umar to wrest control of much of Palestine from the Ottomans in the late eighteenth century … But to attribute these challenges to ‘national, territorially-based consciousness’ is an altogether different and murky issue. (Abu Lughod 1988: 203)

फिर भी, अल-उमर का अपेक्षाकृत साधारण पृष्ठभूमि से, फ़िलिस्तीन के भीतर से, उभरना, उनका प्रभावी नेतृत्व, फ़िलिस्तीनी किसानों में उनकी लोकप्रियता, जो उस दमनकारी उस्मानी इल्तिज़ाम व्यवस्था से छुटकारा दिलाने के कारण थी – कम से कम उनके शासनकाल में – उनकी शानदार सैन्य सफलताएँ, फ़िलिस्तीन में उस्मानी साम्राज्य के प्रत्यक्ष शासन के प्रति उनका प्रभावी प्रतिरोध, और ईसाइयों, यहूदियों, दुरूज़ और शिया लोगों के प्रति उनकी धार्मिक रूप से सहिष्णु नीतियाँ, इन सबने मिलकर फ़िलिस्तीनियों के बीच उन्हें एक पौराणिक दर्जा दे दिया। वास्तविक और काल्पनिक दोनों रूप से, अल-उमर ने आधुनिक फ़िलिस्तीनियों के लिए एक आदर्श प्रस्तुत किया।

Nevertheless, al-ʿUmar’s emergence from a relatively humble background from ‘within Palestine’, his effective leadership, his popularity among the Palestinian peasantry for getting rid of the oppressive Ottoman Iltizam system – at least under his rule – his spectacular military successes, his effective resistance to Ottoman imperial direct rule in Palestine and his religiously tolerant policies towards Christians, Jews, Druze and Shiites all combined to give him a mythical status among Palestinians. Real and imagined, al-ʿUmar provided a role model for modern Palestinians.

हालाँकि, फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय चेतना, 18वीं सदी के फ़िलिस्तीन में पाए जाने वाले प्रारंभिक आधुनिक रुझानों के विपरीत, ओटोमन काल के उत्तरार्ध की एक विकसित घटना है, और इस बात का कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है कि अल-उमर के समय में या उनके द्वारा किसी फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी विचारधारा का अस्तित्व था। स्पष्ट है कि ज़ाहिर अल-उमर को आधुनिक "फ़िलिस्तीनी राष्ट्र-राज्य" का संस्थापक बताने वाली "राष्ट्रवादी" मिथक-कथा, इस शक्तिशाली नेता और उनके युग की वास्तविक परिस्थितियों की तुलना में कहीं अधिक प्रभावशाली और प्रेरणादायक है। फिर भी, उनकी स्वयं-निर्मित और स्वशासित फ़िलिस्तीनी इकाई की ऐतिहासिक विरासत, और उसकी नीतियों का आधुनिक फ़िलिस्तीन पर स्थायी प्रभाव, निर्विवाद है।

However, Palestinian national consciousness, as opposed to 18th century early modernities in Palestine, is a late Ottoman development and there is no historical evidence that a nationalist Palestinian ideology existed at the time of, or was developed by, al-ʿUmar. Evidently the ‘nationalist’ myth of Dhahir al-ʿUmar as the founder of the first modern ‘Palestinian national state’ is far more powerful and inspiring than the actual context of this powerful leader and his age. Yet the historical legacy of his self-fashioned and self-governing Palestinian entity and the lasting impact of its policies on modern Palestine are undeniable.

इसके अलावा, और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है, 18वीं सदी के बड़े हिस्से में गलील-आधारित स्वायत्त शासन, अल-उमर और अल-जज़्ज़ार के, जिनके व्यापारिक संबंध और सैन्य गठबंधन यूरोपीय शक्तियों, विशेषकर रूस, ब्रिटेन और फ़्रांस के साथ थे, ने राजनीतिक और भौतिक रूप से गलील को लेबनान से गाज़ा तक के पूरे फ़िलिस्तीनी तट से जोड़ दिया, और इन सबको फ़िलिस्तीन-आधारित एकल प्रशासन के अधीन ला दिया। यदि फ़िलिस्तीन को एक एकल भू-राजनीतिक इकाई के रूप में देखा जाए, तो 18वीं सदी की इस ऐतिहासिक विरासत का प्रभाव जल्द ही उस तरीके में स्पष्ट हो गया, जिससे 19वीं सदी में फ़िलिस्तीन के नए प्रतिनिधित्व विकसित हुए।

Also, crucially, for much of the 18th century the Galilee-based autonomous regimes of al-ʿUmar and al-Jazzar, with their close trade links and military alliances with European powers, Russia, Britain and France in particular, politically and physically linked the Galilee with the entire Palestinian coast from Lebanon to Gaza under a Palestine-based single administration. From the perspective of viewing Palestine as a single geo-political entity, the impact of this historic legacy of the 18th century would soon become evident in the way new representations of Palestine evolved in the 19th century.

डाहिर अल-उमर के "आधुनिकीकरण" और प्रबुद्ध प्रशासन पर यूरोपीय प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देते थे। इन शुरुआती आधुनिकीकरण प्रयासों को इस तथ्य से बल मिला कि देश में रूढ़िवादी धार्मिक अधिकार, जो फ़िलिस्तीन के शहरों के मुफ़्तियों के पास था, हमेशा राजनीतिक सत्ता के अधीन रहा। इतालवी पुरातत्वविद्, वैज्ञानिक और यात्री जियोवन्नी फ़िलिप्पो मरीती, जो 1760 में एकर पहुँचे और दो साल तक फ़्रांसीसी बस्ती में रहे, अपनी पुस्तक *Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine* में डाहिर अल-उमर की राजधानी एकर पर यूरोपीय विचारों के प्रभाव के बारे में लिखते हैं। वे एकर के गवर्नर की उस त्वरित प्रतिक्रिया का वर्णन करते हैं जो उस समय फैल रही प्लेग महामारी के प्रति थी, जो न केवल फ़िलिस्तीन बल्कि मिस्र और सीरिया को भी प्रभावित कर रही थी। बड़ी और छोटी महामारियाँ (कभी-कभी अकाल के साथ मिलकर) मध्यकालीन फ़िलिस्तीन की एक बार-बार होने वाली विशेषता थीं, जिनसे देश में मृत्यु-दर बहुत ऊँची रहती थी। पहले और दूसरे विश्व युद्ध के दौरान फ़िलिस्तीन के भूमध्यसागरीय बंदरगाह शहरों में भी छोटी महामारियाँ फैलीं। फिर भी 1760 में प्रबुद्ध अल-उमर ने निर्णायक कदम उठाया, धार्मिक अंधविश्वासों को दरकिनार करते हुए उन्होंने एकर में सख़्त संगरोध (क्वारंटीन) सहित सावधानी के उपाय लागू किए, और शहर में प्रवेश करने और छोड़ने वाले व्यापारियों से जुड़े उपाय भी किए; इन उपायों ने भीड़-भाड़ वाले शहर पर महामारी के प्रभाव को कम करने में मदद की और कई जानें बचाईं।

European influences on the ‘modernising’ and enlightened administration of Dhaher al-ʿUmar were much in evidence. These early modernisation efforts were facilitated by the fact the conservative religious authority in the country, which rested with the muftis in the cities of Palestine, was always subordinate to the political authority. Italian antiquarian, scientist and traveller Giovanni Filippo Mariti, who arrived in Acre in 1760 and resided in the French quarter for two years, writes in Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine about the influence of European ideas on the capital of Dhaher al-ʿUmar, Acre. He describes the swift response of the Governor of Acre to the then raging plague which was affecting not only Palestine but also Egypt and Syria. Large and small epidemics (occasionally combined with famine) had been a recurrent feature of medieval Palestine with devastating effects in terms of the high death toll in the country. Small epidemics also occurred in the Mediterranean port cities of Palestine during the First and Second World War. Yet in 1760 the enlightened al-ʿUmar acted decisively, brushing aside religious superstitions and imposing precautionary measures including a strict quarantine in Acre and measures affecting traders entering and leaving the city; these measures helped to minimise the effect of the epidemic on the crowded city and saved many lives:

एकर के गवर्नर ने इस महामारी की प्रगति पर नज़र रखी, और निवासियों को इसके प्रकोप से बचने के उपाय दिए; और ये उपाय, यद्यपि मोहम्मडन धर्म के सिद्धांतों के विरुद्ध थे, फिर भी उत्साहपूर्वक अपनाए गए। यूरोपीय लोग उनके आदर्श बने; और गवर्नर ने, हर आवश्यक जानकारी प्राप्त करने के बाद, उन्हीं के उदाहरण पर चलते हुए, अपने बड़े परिवार के साथ स्वयं को बंद कर लिया। मुफ़्ती [मुफ़्ती, एकर का सर्वोच्च धार्मिक न्यायाधीश] अकेले, मोहम्मडन कानून के रक्षक होने के नाते, ऐसे आचरण की नकल नहीं कर सकते थे जिसकी उस कानून में निंदा है। चुपचाप एक विवेकपूर्ण बंदीगृह में स्वयं को बंद करने के बजाय, उन्होंने इस नए तरीके के विरुद्ध ज़ोर से आवाज़ उठाई; गवर्नर की इस आचरण पर निंदा की … किंतु गवर्नर ने मुफ़्ती की इस धार्मिक मूर्खता पर केवल हँस दिया और उन पर दो सौ पचास सिक्के का जुर्माना लगाने के लिए सैनिकों की एक टुकड़ी भेजी।6

The governor of Acre checked the progress of this plague, by giving the inhabitants the means of withdrawing from its ravages; and these means, though contrary to the dogmas of the Mohametan religion, were eagerly embraced. The Europeans became their models; and the governor, after deriving them from every necessary information, shut himself up, after their example, together with his numerous family. The Muphti [mufti, top religious judge of Acre] alone, born the protector of the Mohametan law, cannot imitate a conduct which that law condemns. Instead of shutting himself up with silence in a prudent confinement, he thundered forth against this new method; reproached the governor for his conduct … The governor, however, only laughed at this pious folly of the Muphti and sent a detachment of soldiers to impose a fine on him of two hundred and fifty sequins.6

(मारिती 1792: 200‒201, 203‒204)

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

अल-ʿउमर, मिस्र के मुहम्मद ʿअली (1769–1849) की तरह, और फ़िलिस्तीन के नाबुलुस और यरूशलम के उस्मानी शहरी अभिजात वर्ग के विपरीत, नियमों को तोड़ने वाला और शासक बनाने वाला था, नियमों को मानने वाला नहीं। ये शहरी अभिजात वर्ग एक अधीनस्थ स्थिति में थे, जहाँ सत्ता के समीकरण ने उन्हें अपने साम्राज्यिक उस्मानी "नियम-निर्माता" की तुलना में कम प्रभाव, अधिकार और महत्व की स्थिति में रखा था। इसके विपरीत, अल-ʿउमर का प्रभावी रूप से स्वतंत्र शासन फ़िलिस्तीन में उस्मानी शासन के अधिकार के विरोध और चुनौती में बना था, हालाँकि नाममात्र रूप से वह उस्मानी ख़लीफ़ा की वैधता को स्वीकार करता था। अल-ʿउमर का अधिकार इस्लामी वैधता और सत्ता के संदर्भ में काम करता था, और फ़िलिस्तीन के इस्लामी इतिहास ने सत्ता, अधिकार और वैधता की विविध धारणाएँ उत्पन्न की थीं। अल-ʿउमर के राज्य को उसके आलोचकों ने शेखडम कहा है, जबकि स्वर्गीय अल्बर्ट हौरानी ने इसे "छोटा राज्य" कहा (Joudeh 2015 में उद्धृत), लेकिन इसे अधिक उचित रूप से एक संप्रभु "सीमांत राज्य" के रूप में वर्णित करना होगा, जो एक चौथाई सदी से अधिक समय तक फ़िलिस्तीन के अधिकांश भाग पर था। फिर भी, इस्लामी सत्ता और वैधता के व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में इसे एक अमीरात कहा जा सकता है। ऐतिहासिक रूप से अमीरात एक भू-राजनीतिक इकाई या राज्य था, जिस पर एक मुस्लिम अमीर, सुल्तान, शेख, सैन्य कमांडर, गवर्नर या राजकुमार शासन करता था। व्युत्पत्ति की दृष्टि से अमीरात या अमीरत (अरबी: इमारah) किसी अमीर के क्षेत्रीय इकाई का प्रशासन है। अरबी शब्द का अर्थ रियासत भी हो सकता है। इस्लाम के अंतर्गत, और हाल तक, अमीरात शासन और वास्तविक राज्यत्व का एक सामान्य रूप थे। अमीरातों की विविधता में प्रसिद्ध अमीरात-ए-कोरदोबा भी शामिल है, जो 756 से 929 के बीच अंदलुसिया में कोरदोबा को राजधानी बनाकर एक स्वतंत्र राज्य था। उमय्यद ख़लीफ़ाओं की दमिश्क़ में वैधता को शुरू में स्वीकार करते हुए, वास्तव में अमीरात-ए-कोर्डोबा न केवल अब्बासी राज्य और बग़दाद के अब्बासी ख़लीफ़ाओं के इनकार के सीधे विरोध में उभरा, बल्कि स्वयं को विकसित करके ख़िलाफ़त-ए-कोर्डोबा में बदल गया। अपनी राजधानी कोर्डोबा के साथ, यह राज्य 929 से 1031 तक अस्तित्व में रहा और उस समय दुनिया के सबसे विकसित देशों में से एक था। अंदलुसिया में भी, अमीरात-ए-ग्रेनेडा (जिसे नसरी राज्य ग्रेनेडा, स्पेनिश: Reino Nazarí de Granada के नाम से भी जाना जाता है) की स्थापना 1248 में हुई और यह ईसाई राज्य कास्टिल के साथ जुड़ा रहा, और अगले 250 वर्षों तक एक करदाता राज्य बना रहा। यह इबेरियन प्रायद्वीप का आख़िरी राज्य था जिस पर मुसलमानों का शासन था। कई सदियों बाद, 18वीं सदी के मध्य में फ़िलिस्तीन में अल-उमर की शक्ति के चरम पर, कुवैत 1750 के दशक में एक अमीरात बन गया, जिसका नेतृत्व कुवैत के शैख़ ने किया। 19वीं सदी के अंत में कुवैत का अमीरात एक ब्रिटिश संरक्षित राज्य बन गया और तब से यह एक आधुनिक राज्य के रूप में विकसित हो चुका है। यदि अल-उमर का राज्य अपने संस्थापक की 1775 में मृत्यु के बाद भी बचा रहता और 19वीं सदी के अच्छे भाग तक बना रहता, तो आज फ़िलिस्तीन का आधुनिक इतिहास ओटोमन, ब्रिटिश या ज़ायोनी दृष्टिकोणों से नहीं, बल्कि फ़िलिस्तीन के मूल निवासियों की नज़र से लिखा और पढ़ा जाता।

Al-ʿUmar, like Muhammad ‘Ali of Egypt (1769–1849) and unlike the Palestinian Ottoman urban elites of Nablus and Jerusalem, was a rulebreaker and a ruler-maker, not a rule-taker, These urban elites were in a subordinate state of affairs where the power dynamic put them at a position of less influence, authority and significance than their imperial Ottoman ‘rule-maker’. By contrast, al-ʿUmar’s effectively independent regime was created in direct opposition and as a challenge to the authority of the Ottoman rule in Palestine, while nominally acknowledging the legitimacy of the Ottoman Caliph. Al-ʿUmar’s authority operated within the context of Islamic legitimacy and power and Islamic history of Palestine produced a variety of notions of power, authority and legitimacy. Al-ʿUmar’s state has been referred to by its detractors as a sheikhdom, while the late Albert Hourani referred to it as a ‘little kingdom’ (cited in Joudeh 2015), but it would be more appropriate to describe it as a sovereign ‘frontier state’ in most of Palestine for over a quarter of a century. However, it could be described as an emirate within the wider historical Islamic context of power and legitimacy. Historically an emirate was a geo-political entity or state that was ruled by a Muslim emir, sultan, sheikh, military commander, governor or prince. Etymologically emirate or amirate (Arabic: imarah) is the administration of territorial entity of an emir. The Arabic term could also imply principality. Under Islam, and until recently, emirates were a common form of governance and actual statehood. The variety of emirates included the famous Emirate of Córdoba, which was an independent state in Andalusia between 756 and 929, with Córdoba as its capital. Initially acknowledging the legitimacy of the Umayyad Caliphs in Damascus, in fact the Emirate of Córdoba not only grew in direct opposition to the Abbasid state and rejection of the Abbasid Caliphs in Baghdad, but also evolved and transformed itself into the Caliphate of Córdoba. With its capital in Córdoba, this state existed from 929 to 1031 and was at the time one of the most developed countries in the world. Also in Andalusia, the Emirate of Granada (also known as the Nasrid Kingdom of Granada; Spanish: Reino Nazarí de Granada), was established in 1248 and aligned with the Christian Kingdom of Castile, and remained a tributary state for the next 250 years. It was the last state in the Iberian Peninsula to be ruled by Muslims. Several centuries later, at the height of al-ʿUmar’s power in Palestine in the mid-18th century, Kuwait became an emirate in the 1750s, headed by the Shaykh of Kuwait. In the late 19th century the Emirate of Kuwait became a British protectorate and it has since evolved into a modern state. Had al-ʿUmar’s state survived the death of its founder in 1775 and persisted well into the 19th century, today the modern history of Palestine would be read and written with the eyes of the indigenous people of Palestine, rather than through Ottoman, British or Zionist perspectives.

आल-ʿउमर की दौला क़ुत्रिय्या और अल-जज़्ज़ार के शक्तिशाली स्वायत्त शासन का प्रभाव, यूरोपीय और उत्तर-उस्मानी चिंतन के साथ-साथ आधुनिक फ़िलिस्तीनी मानस और स्मृतियों पर, शायद ही बढ़ा-चढ़ाकर कहा जा सकता है। 18वीं सदी के मध्य में आल-ʿउमर ने गलील में सत्ता का केंद्र सफ़द (और लिवा-ए-सफ़द) से हटाकर अक्का में स्थापित किया, जो एक ऐसा नगर था जिसे आल-ʿउमर ने अल-शाम क्षेत्र के सबसे बड़े, सबसे समृद्ध और सबसे सुदृढ़ किलेबंद शहरों में से एक बना दिया। इसलिए यह संयोग नहीं है कि 1799 में नेपोलियन बोनापार्ट ने इस नगर को जीतने का प्रयास किया, पर वह असफल रहा। सत्तर वर्ष बाद, 1870 के दशक के आरंभ में – जैसा कि हम अध्याय नौ में देखेंगे – उस्मानियों ने फ़िलिस्तीन का पुनर्गठन किया और देश के तीन प्रशासनिक क्षेत्रों में से एक के रूप में अक्का का सनजाक़ बनाया। 1266 से 18वीं सदी के आरंभ तक लगभग पाँच सदियों तक सफ़द गलील की राजधानी रहा, और 1517 के बाद उस्मानियों ने प्रशासनिक सनजाक़ सफ़द बनाकर गलील में उसकी प्रशासनिक स्थिति की पुष्टि की। यह तथ्य कि सफ़द मामलूकों और उस्मानियों, दोनों के अधीन सदियों तक गलील और उत्तरी फ़िलिस्तीन पर हावी रहा, इसलिए उत्तर-उस्मानी काल में अक्का के सनजाक़ के निर्माण को भी आल-ʿउमर और अल-जज़्ज़ार के अधीन 18वीं सदी के फ़िलिस्तीन की स्थायी विरासतों में गिना जाना चाहिए, जिसने फ़िलिस्तीन के प्रति उत्तर-उस्मानी धारणा और प्रशासनिक पुनर्गठन दोनों को आकार दिया।

The lasting impact of al-ʿUmar’s dawlah qutriyyah and al-Jazzar’s powerful autonomous regime on both European and late Ottoman thinking as well as on the modern Palestinian psyche and memories can hardly be overstated. In the mid-18th century al-ʿUmar shifted the centre of power in Galilee from Safad (and the Liwa of Safad) to Acre, a town which al-ʿUmar transformed into one of the biggest, wealthiest and most well-fortified cities of the al-Sham region. It is hardly a coincidence, therefore, that in 1799 Napoleon Bonaparte sought but failed to conquer the city. Seventy years later, in the early 1870s – as we shall see in chapter nine – the Ottomans reorganised Palestine and created the sanjak of Acre as one of three administrative regions in the country. For nearly five centuries from 1266 until the early 18th century, Safad was the capital of the Galilee and after 1517 the Ottomans confirmed its administrative position in Galilee by creating the administrative sanjak of Safad. In view of the fact that the Safad had dominated the Galilee and northern Palestine for centuries under both the Mamluks and Ottomans, the creation of the sanjak of Acre in the late Ottoman period should also be counted as one the lasting legacies of 18th century Palestine under al-ʿUmar and al-Jazzar for the late Ottoman perception, and administrative reorganisation, of Palestine.

सबसे बढ़कर, अल-उमर के शक्तिशाली शासन ने फ़िलिस्तीन की मध्यस्थ (संरक्षक-ग्राहक) अभिजात राजनीति का, और उस परिवार-केंद्रित, अत्यंत प्रतिस्पर्धी और गहराई से विभाजित शहरी अभिजात राजनीति का एक वैकल्पिक मॉडल प्रस्तुत किया, जिसने 1948 तक अंतिम ओटोमन और अनिवार्य फ़िलिस्तीन दोनों को परेशान रखा।

Above all, al-ʿUmar’s powerful regime provided an alternative model to the intermediary (patron‒client) elite politics of Palestine and to the family-oriented, fiercely competitive and deeply fractious urban elite politics which bedevilled both late Ottoman and Mandatory Palestine until 1948.