आधुनिक मध्य पूर्व के विद्वान अक्सर शहरी अभिजात वर्ग के इतिहास और राजनीति में, तथा 19वीं सदी में यूरोप से आयातित राष्ट्रवाद और आधुनिकताओं में गहरी रुचि रखते हैं। यह दृष्टिकोण शहरी केंद्रों पर ज़ोर देता है और अभिजात वर्ग की कथाओं को दोहराता है, जबकि किसान और ‘सीमांत समाजों’, तथा अधीनस्थ और हाशिए पर पड़े लोगों को नज़रअंदाज़ कर देता है। यही दृष्टिकोण फ़िलिस्तीनी इतिहास के बड़े हिस्से को चुप कराने में भी योगदान देता है और फ़िलिस्तीनियों को उनकी अपनी पहचान और सामूहिक कर्तृत्व की भावना से वंचित करता है। एडवर्ड सईद ने तर्क दिया कि फ़िलिस्तीन और फ़िलिस्तीनी लोगों को शायद ही कभी अपनी बात स्वयं कहने दिया जाता है; उन्हें पश्चिमी या इज़रायली आधिकारिक विद्वानों द्वारा प्रतिनिधित्व दिया जाता है – प्राच्यवादी, बाइबिलीय पुरातत्वविद, शास्त्रीय भूगोलवेत्ता (Said 1980) – या उन्हें साम्राज्यिक संरचनाओं और शहरी (कॉस्मोपॉलिटन) संरक्षक‑ग्राहक व्यवस्थाओं (ममलूक, उस्मानी, ब्रिटिश) के चश्मे से देखा जाता है।

Scholars of the modern Middle East are often preoccupied with the history and politics of urban elites and with nationalism and modernities imported from Europe in the 19th century. This approach tends to focus on urban centres and reproduce elite narratives, while ignoring peasant and ‘frontier societies’ and the subaltern and marginalised. This approach also contributes to the silencing of much of Palestinian history and divesting the Palestinians of their own sense of identity and collective agency. Palestine and the Palestinian people are rarely allowed to speak for themselves, argued Edward Said; they have to be represented by authoritative Western or Israeli scholars – Orientalists, biblical archaeologists, scriptural geographers (Said 1980) – or they have to be viewed through the prism of imperial configurations and urban (cosmopolitan) patron‒client systems (Mamluk, Ottoman, British).