वर्तमान पुरातात्विक ज्ञान से पता चलता है कि इस्लामी काल में फ़िलिस्तीन कई सदियों तक अपने मुस्लिम शासकों के अधीन समृद्ध और विकसित होता रहा। इसमें किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए; अंदलुस (मुस्लिम स्पेन) में भी ऐसी ही स्थिति इस बात का प्रमाण है कि मुस्लिम शासन में भारी वैभव और नवाचार था। वास्तव में, जब यूरोपीय (फ़्रैंक) क्रूसेडर 1099 में मुस्लिम-बहुल फ़िलिस्तीन पर आक्रमण करने आए, तो उन्हें वहाँ ऐसा सांस्कृतिक और तकनीकी विकास मिला जो उस समय के यूरोप में अज्ञात था।

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

कैथोलिक चर्च ने उच्च मध्य युग में अपनी राजनीतिक शक्ति के शिखर पर पहुँचकर पूरे यूरोप से सेनाएँ बुलाईं और इस्लाम के विरुद्ध क्रूसेडों की एक श्रृंखला छेड़ी। लैटिन क्रूसेडरों ने 1099 में फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा कर लिया और लेवेंट में क्रूसेडर राज्यों की स्थापना की। 1054 में पूर्वी रूढ़िवादी और लैटिन चर्चों के बीच हुए महान पूर्व–पश्चिम विभाजन (ग्रेट ईस्ट–वेस्ट स्किज़्म) के बाद, और फ़िलिस्तीन में पहले लैटिन क्रूसेडरों के आगमन के बाद, क्रूसेडरों ने यरूशलेम में एक लैटिन पैट्रिआर्क नियुक्त किया। लैटिन चर्च का पदानुक्रमित अंतरराष्ट्रीय संगठनात्मक ढाँचा पूर्व में स्वतंत्र चर्चों के एक नेटवर्क के संगठन से तीव्र रूप से भिन्न था। क्रूसेडरों ने ऑटोसेफ़ली (स्व-शासन) और फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी चर्च की स्वतंत्रता के सिद्धांतों को भी ठुकरा दिया। परिणामस्वरूप, पूर्वी रूढ़िवादी पैट्रिआर्क ने 1187 तक निर्वासन में कॉन्स्टेंटिनोपल में जा बसने का निर्णय लिया, और सलाह अल-दीन द्वारा शहर की मुक्ति के बाद ही वे वापस लौटे। इसके अलावा, विडंबनापूर्ण रूप से, लैटिन क्रूसेडर किंगडम ऑफ़ जेरूसलम में 12वीं सदी के आरंभ में ‘सीज़रिया इन पैलेस्टिना’ के धर्मप्रांत ने अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक स्वायत्तता खो दी और यरूशलेम के लैटिन पैट्रिआर्केट के सीधे नियंत्रण में आ गया, जिसकी देखरेख लैटिन किंगडम ऑफ़ जेरूसलम के यूरोपीय शासक और बसने वाले करते थे।

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

हालाँकि लैटिन राजाओं के यरूशलेम ने बीज़ेंटाइन पैलेस्टिना की स्मृतियों को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया, और फ्रैंकिश फ़िलिस्तीन में ऑल पैलेस्टिना चर्च की वास्तविक धर्मप्रांत व्यवस्था को पुनः स्थापित किया गया। उदाहरण के लिए, 'पेट्रा के आर्कबिशप, पैलेस्टिना में' – जो छठी शताब्दी में बीज़ेंटाइन प्रांत पैलेस्टिना टर्टिया (सैलुटारिस) की महानगरीय राजधानी थी – क्रुसेडर काल के किसी चरण में स्थापित हुआ और पैलेस्टिना III, ट्रांसजॉर्डन क्षेत्र के धर्मप्रांत की सेवा करता था, और परंपरागत रूप से इसमें सिनाई पर्वत पर स्थित सेंट कैथरीन मठ भी शामिल था, यद्यपि क्रुसेडर सैन्य संरक्षण शायद ही कभी सिनाई में गहराई तक पहुँचता था। पेट्रा क्षेत्र में ईसाइयों की घटती संख्या के बावजूद, पेट्रा के आर्कबिशपों की नियुक्ति 20वीं शताब्दी तक जारी रही।

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

यरूशलेम के लैटिन पैट्रिआर्कट के पदानुक्रम और पैलेस्टाइन में उन उच्च-वर्गीय अभिजात फ़्रैंक क्रूसेडरों ने, जो पवित्र भूमि में एक यूरोपीय, लैटिन-भाषी उपनिवेश बसाना चाहते थे, एक पीढ़ी के भीतर ही पैलेस्टाइन के अनेक आम लैटिन बसने वालों के दृष्टिकोण में आए परिवर्तन को नहीं रोक सके। कुछ चर्च-प्रधान लैटिन क्रूसेडर इस बात से गहराई से चिंतित थे कि बहुत से आम यूरोपीय उपनिवेशवासी व्यावहारिक रूप से पैलेस्टाइन में स्थानीय रंग में रंग गए थे, और 'ओरिएंटल' शैलियों तथा स्थानीय रीति-रिवाज़ों को अपना रहे थे। फ़ुल्चर ऑफ़ शार्त्र, एक पादरी जिसने प्रथम क्रूसेड में भाग लिया था (जिसका इतिहास उसने बाद में लिखा), फिर यरूशलेम के लैटिन पैट्रिआर्कट की सेवा में रहा और 1118 तक यरूशलेम के लैटिन राजा बाल्डविन का पादरी-सहायक रहा। उसने जुलाई 1124 में लिखा:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

जो हम पश्चिमी लोग थे, अब हमें पूर्वी बना दिया गया है। जो व्यक्ति कभी रोमन या फ्रैंक था, अब वह गैलिली निवासी, यानी फ़िलिस्तीन का निवासी बन गया है। जो रिम्स या शार्त्र का नागरिक था, अब उसे टायर या अन्ताकिया का नागरिक बना दिया गया है। हम अपने जन्मस्थानों को पहले ही भूल चुके हैं; उनमें से कई लोगों के लिए वे पहले ही अनजाने हो गए हैं, या कम से कम उनका ज़िक्र तक नहीं होता। कुछ लोगों के यहाँ पहले ही घर और नौकर हैं, जो उन्हें विरासत में मिले हैं। कुछ ने पत्नियाँ ली हैं, और वे केवल अपने ही लोगों में से नहीं, बल्कि सीरियाई, या अर्मेनियाई, या यहाँ तक कि सरासेन [मुस्लिम अरब] भी हैं, जिन्हें बपतिस्मा की कृपा प्राप्त हो चुकी है... एक व्यक्ति अंगूर की बेलें उगाता है, दूसरा खेत जोतता है। … अलग-अलग भाषाएँ, जो अब साझा हो गई हैं, दोनों जातियों को समझ आने लगी हैं। (Heng 2015: 359; Folda 2001 से उद्धृत)

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

साधारण यूरोपीय क्रूसेडरों का यह तीव्र 'ओरिएंटलाइज़ेशन' और 'इंडिजेनाइज़ेशन' किसी को आश्चर्यचकित नहीं करना चाहिए; आख़िरकार, उस समय इस्लाम के अधीन फ़िलिस्तीन और निकट पूर्व में सामाजिक, सांस्कृतिक और तकनीकी विकास का स्तर यूरोप से बेहतर था। फिर भी, 1120 के दशक तक, गलीली के नाज़रेथ में शिक्षित फ़्रांकिश बसने वालों के प्रभाव से यह एक महत्वपूर्ण विद्वत केंद्र बन चुका था, और 1145 के एक पापल दस्तावेज़ में इसे एक 'प्रसिद्ध धार्मिक समुदाय' कहा गया था (Riley-Smith 2005: 75)। नगर कुछ साहित्यिक व्यक्तियों की आजीविका का साधन था, जिनमें नाज़रेथ के रोर्गो फ़्रेटेलस और नाज़रेथ के जेरार्ड शामिल थे; इसके पुस्तकालय की सूची आज भी मौजूद है, और उसकी समानताएँ यूरोपीय विद्यालयों से थीं। यद्यपि फ़िलिस्तीन और लेवांत के लैटिन बसने वाले अब भी शिक्षा और संस्कृति के लिए यूरोप की ओर देखते थे, आज फ़िलिस्तीन और लेवांत को अरबी ज्ञान को यूरोप तक पहुँचाने का माध्यम माना जाता है (Riley-Smith 2005: 75)। 1130 के दशक में, एक फ़्रांकिश आर्कडीकन, नाज़रेथ के रोर्गो फ़्रेटेलस (Fetellus), जो फ़िलिस्तीन में जाकर बस गए थे, ने एक मार्गदर्शिका लिखी जिसका उपयोग तीर्थयात्री और विद्वान करते थे। लैटिन फ़िलिस्तीन के अपने वर्णनों में उन्होंने 'Provincia Palaestina' का उल्लेख किया: 'यरूशलेम नगर यहूदिया के पर्वतीय क्षेत्र में, फ़िलिस्तीन प्रांत में स्थित है' (Fetellus 1892)। जोनाथन रिली-स्मिथ ने लैटिन फ़िलिस्तीन में 'मुस्लिम प्रशासन के बचे रहने' की ओर संकेत किया है (1977), और सबसे संभावित रूप से, नाज़रेथ के फ़्रेटेलस लैटिन क्रूसेडों से पहले के वास्तविक अरब इस्लामी प्रांत फ़िलिस्तीन (Filastin) के साथ धर्मग्रंथीय भूगोल को मिला रहे थे।

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

ज़ुल्म और दबाव की सामान्य तस्वीर यह है कि लैटिन राज्य ऑफ़ जेरूसलम की स्थापना के बाद स्थानीय फ़िलिस्तीनी ऑर्थोडॉक्स चर्च की शक्ति और धार्मिक स्वतंत्रता तेज़ी से घटा दी गई, और सीज़रिया मैरिटिमा तथा जेरूसलम, इन दोनों सीज़ (Sees) को एक फ़्रैंकिश आर्चडायोसीज़ में बदल दिया गया, जो लैटिन पैट्रिआर्क ऑफ़ जेरूसलम के अधीन थी। क्रूसेडरों ने संपत्तियाँ भी ज़ब्त कीं और फ़िलिस्तीन में पारंपरिक रूप से यूनानी ऑर्थोडॉक्स पादरियों के पास रहे प्रमुख चर्च पदों पर कब्ज़ा कर लिया (Ellenblum 2003: 505)। इस नीति ने फ़िलिस्तीन के अधिकतर ऑर्थोडॉक्स अरब ईसाइयों की नज़र में यूनानी ऑर्थोडॉक्स पादरियों की स्थिति को और कमज़ोर कर दिया। तेरहवीं सदी के आरंभ में, अय्यूबिदों के हाथों लैटिन क्रूसेडरों की हार के बाद, फ़िलिस्तीनी अरब नगर क़ैसरिया (सीज़रिया-पैलेस्टिना)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

अरब भूगोलवेत्ता अब भी इसे फ़िलिस्तीन के एक प्रमुख नगर के रूप में वर्णित कर रहे थे (Le Strange 2014: 29)। किंतु क्रूसेडर-उत्तर काल में क़ैसरिया और उसके कभी प्रसिद्ध और शक्तिशाली महानगरीय बिशप तथा विद्वान अपनी पूर्व प्रभावशाली स्थिति पुनः प्राप्त नहीं कर सके, जब 1187 में सलाह अल-दीन (सलादीन) ने पहले लैटिन राज्य को नष्ट कर दिया और 13वीं शताब्दी के अंत में मामलूकों ने फ़िलिस्तीन से 200 वर्षीय फ़्रैंक शासन का अंततः उन्मूलन कर दिया। आज यद्यपि पूर्व में शक्तिशाली रहे सीज़रिया-पैलेस्टिना के आर्चबिशपीय सी का स्वरूप मुख्यतः प्रतीकात्मक रह गया है, फिर भी फ़िलिस्तीनी ईसाई सीज़रिया-पैलेस्टिना की सामाजिक स्मृति और शानदार इतिहास को याद रखते हैं, और सीज़रिया के पूर्वी रूढ़िवादी (ऑर्थोडॉक्स) महानगर का प्रतिनिधित्व पैलेस्टिना प्रिमा के एक्सार्क द्वारा किया जाता है, जो येरूशलम के पूर्वी रूढ़िवादी पैट्रिआर्केट के अधिकार-क्षेत्र में आता है।

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

यरूशलम में अरब मुसलमानों और ईसाइयों के बीच स्थानीय संबंधों की जड़ें प्रारंभिक इस्लाम तक जाती हैं। यूरोपीय लैटिन क्रुसेडरों को शहर से निकाल दिए जाने के बाद, यरूशलम में स्वदेशी अरब मुसलमानों और ईसाइयों की साझा परंपराओं, यानी सह-अस्तित्व (convivencia) की परंपराओं, को फिर से पनपाया गया। प्रतीक स्वरूप, होली सेपुलचर चर्च की चाबियाँ शहर के दो कुलीन फ़िलिस्तीनी मुस्लिम परिवारों को सौंपी गईं: नुसैबेह और जुदेह अल-ग़ौदिया। सलाहुद्दीन ने 1193 में अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले इस परंपरा की स्थापना की थी, और इस क्रुसेड-उपरांत औपचारिक परंपरा ने इस स्थान की कई परतों वाली प्राचीन पवित्रता में दैनिक अनुष्ठानों की एक और व्यापक रूप से सम्मानित परत जोड़ दी। आज भी ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन में क्रुसेडरों के गिरजाघरों, सरायों और किलों के खंडहर देखे जा सकते हैं, और यरूशलम के होली सेपुलचर चर्च में क्रुसेडरों द्वारा छोड़े गए भित्तिचित्र आज भी दिखाई देते हैं।

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.