4.9 ग़ज़ा का मठवासी विद्यालय और फ़िलिस्तीन के मठ: रेगिस्तान के पिता और माताएँ और उनका विश्वव्यापी प्रभाव

4.9 ग़ज़ा का मठवासी विद्यालय और फ़िलिस्तीन के मठ: रेगिस्तान के पिता और माताएँ और उनका विश्वव्यापी प्रभाव - फ़िलिस्तीन: चार हज़ार वर्षों का इतिहास | Quran Course

'रेगिस्तानी धर्मशास्त्र' और उत्तर-प्राचीन काल के फ़िलिस्तीन, मिस्र और सीरिया के रेगिस्तानी मठ निकट-पूर्वी समाजों में प्रभावशाली भूमिका निभाते थे, और आज ‘रेगिस्तानी पिता’ (Desert Fathers) ईसाई धर्मशास्त्र, आध्यात्मिकता और सैद्धांतिक विकास के इतिहास में प्रमुख व्यक्तित्वों के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किए जाते हैं (Binns 1994)। यदि भूमध्यसागरीय नगर केसरिया मैरीटिमा और ग़ज़ा, अपने प्रसिद्ध विद्वानों, पुस्तकालयों और बुद्धिजीवियों के साथ, मन की Palaestina का प्रतिनिधित्व करते थे, तो Palaestina की मठीय परंपराएँ हृदय के फ़िलिस्तीन का प्रतिनिधित्व करती थीं। बाद वाली का ईसाइयत और इस्लाम दोनों की विश्वव्यापी मठीय परंपराओं और सामान्य रूप से धार्मिक रहस्यवाद पर अत्यधिक प्रभाव पड़ा। मुस्लिम परंपरा के अनुसार, नबी ﷺ की भेंट हौरान क्षेत्र के बोसरा नगर के एक ईसाई मठ में भिक्षु बहीरा (सर्गियस) से हुई थी, जो उस समय Palaestina Secunda का एक अभिन्न अंग था।

‘Desert theology’ and the monasteries of the desert of Late Antiquity Palestine, Egypt and Syria played an influential role in Near Eastern societies, and the ‘Desert Fathers’ are widely acknowledged today as key figures in the history of Christian theology, spirituality and doctrinal developments (Binns 1994). If the Mediterranean cities of Caesarea Maritima and Gaza, with their renowned scholars, libraries and intellectuals, represented Palaestina of the mind, the monastic traditions of Palaestina represented Palestine of the heart. The latter had a huge impact on the worldwide monastic traditions of both Christianity and Islam and religious mysticism in general. According to Muslim tradition, the Prophet Muhammad met the monk Bahirah (Sergius) in one of the Christian monasteries in the town of Bosra in the Hauran region, then an integral part of Palaestina Secunda.

सबसे प्रारंभिक ज्ञात ईसाई मठवाद तीसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास मिस्र और फ़िलिस्तीन के रेगिस्तानों में एक साथ प्रकट हुआ। गाज़ा क्षेत्र के प्रसिद्ध मठीय विकास फ़िलिस्तीनी और मिस्री दोनों अनुभवों से गहराई से जुड़े थे (Hevelone-Harper 2005: ix)। तथापि, चौथी शताब्दी तक बृहत्तर फ़िलिस्तीन ने व्यावहारिक रूप से मिस्र का स्थान लेकर मरुस्थलीय मठवाद का केंद्र बन गया। चौथी से सातवीं शताब्दी के आरंभ तक फ़िलिस्तीन, और विशेषकर गाज़ा और पूर्वी यरूशलम के दो अर्ध-शुष्क क्षेत्र – जो 'यरूशलम का रेगिस्तान' के नाम से जाने गए – 'एक नगर में बदल दिए गए' और वैश्विक ईसाई मठीय आंदोलन का केंद्र बन गए।

The earliest known Christian monasticism appeared simultaneously in the deserts of Egypt and Palestine around the 3rd century AD. The famous monastic developments of the Gaza region were intimately connected to both the Palestinian and the Egyptian experiences (Hevelone-Harper 2005: ix). However, by the 4th century greater Palestine effectively replaced Egypt as the centre of desert monasticism. Between the 4th and early 7th centuries Palestine, and in particular the two semi-arid regions of Gaza and east Jerusalem – which became known as the ‘desert of Jerusalem’ – was ‘converted into a city’ and became the centre of the global Christian monastic movement.

जबकि इस्लाम के अंतर्गत पांडुलिपियों की नकल करने और उनके व्यापक प्रसार की कला काफ़ी विकसित हुई, फिर भी इस बारे में बहुत कम जानकारी है कि इस्लामी दर्शन में दिल (हृदय) की अवधारणाओं और सूफ़ी तपस्या को मिस्र और बृहत्तर फ़िलिस्तीन के रेगिस्तानी रहस्यवाद ने किस प्रकार प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया। फिर भी, ईसाई मठवाद में हृदय के ज्ञान या आंतरिक अंतर्दृष्टि के समान, सूफ़ी इस्लाम में ‘इल्म अल-ग़ैब’, या ‘इल्म अल-बातिन’ – छिपे, गुप्त या आंतरिक सत्य का ज्ञान – की अवधारणा है, जिसकी मूल प्रेरणा पवित्र क़ुरआन में मिलती है ({4: 34, 11:49, 12: 52, 12:102, 25:4‒6})। जहाँ ओरिजिनिज़्म और कैसरिया मारिटिमा, ग़ज़ा, अलेक्ज़ेंड्रिया और एंटिओक जैसे बाहर की ओर खुले भूमध्यसागरीय नगरों ने प्रारंभिक ईसाईयत को शास्त्रीय, वाक्पटुता-संबंधी, चिंतनात्मक और तार्किक आधार प्रदान किए, वहीं एकांत, गरीबी, कठोर संयम, आंतरिक मौन और ‘हृदय की प्रार्थना’ (यीशु प्रार्थना)

While the art of copying and wide circulation of manuscripts developed considerably under Islam, little is known about the ways in which Muslim philosophies of the heart and Sufi asceticism were directly and indirectly influenced by the desert mysticism of Egypt and greater Palestine. However, the knowledge of the heart or inner insight into Christian monasticism corresponds to ‘Ilm al-Ghayb, or ‘Ilm al-Batin – knowledge of the concealed, hidden or inner truth – in Sufi Islam, whose original inspiration appears in the holy Quran (4: 34, 11:49, 12: 52, 12:102, 25:4‒6). While Origenism and outward-looking Mediterranean cities such as Caesarea Maritima, Gaza, Alexandria and Antioch provided the classicising intellectual, rhetorical, speculative and rational underpinnings for early Christianity, the solitude, poverty, austerity, interior silence and ‘prayer of the heart’ (the Jesus Prayer)

प्रारंभिक ईसाई मठवासी समुदायों ने फ़िलिस्तीन में स्वायत्त और समानतावादी समुदायों की स्थापना की, जिनमें एक अब्बा ('मेरे पिता', सिरियाक अरामाइक और कुरानी अरबी दोनों में) और एक अम्मा (माँ) होती थीं, जो अपने भिक्षुओं और भिक्षुणियों के आध्यात्मिक और सामाजिक कल्याण की देखरेख करती थीं। अंग्रेज़ी शब्द Abbot (इसका स्त्रीलिंग समकक्ष Abbess है), जिसका अर्थ है पिता, विभिन्न ईसाई परंपराओं में किसी मठ के प्रमुख को दी जाने वाली एक धार्मिक उपाधि है। यह शब्द स्वयं सिरियाक अरामाइक के abba से लिया गया है, जो बीज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन की इस सिरियाक अरामाइक मोनोफ़िज़िट परंपरा पर आधारित है। यह उपाधि शीघ्र ही सभी भाषाओं में मठ के प्रमुख के पदनाम के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार हो गई।

The early Christian monastic communities in Palestine established autonomous egalitarian communities with an abba (‘my father’ in both Syriac Aramaic and Quranic Arabic) and an amma (mother) in charge of the spiritual and social welfare of their monks and nuns. The English term Abbot (its female equivalent is Abbess), meaning father, is an ecclesiastical title given to the head of a monastery in various Christian traditions. The term itself is derived from the Syriac Aramaic abba, which is based on this Syriac Aramaic Monophysite tradition of Byzantine Palestine. The title soon became generally accepted in all languages as the designation of the head of a monastery.

चौथी सदी के अंत तक फ़िलिस्तीन में हज़ारों भिक्षुओं वाले दर्जनों मठ मौजूद थे। फ़िलिस्तीनी रेगिस्तानी मठवाद दुनिया से विरक्ति से बदलकर समाज के साथ सामाजिक और व्यावहारिक जुड़ाव की ओर विकसित हुआ। भिक्षुओं और भिक्षुणियों के कई फ़िलिस्तीनी मठ ग़ज़ा क्षेत्र, बेथलहम, यरूशलम, एल्यूथेरोपोलिस (बेत जिब्रीन), नाज़रेथ और गलील में स्थापित किए गए, जिनके साथ बीमारों की देखभाल और स्थानीय समुदायों की सेवा के लिए अस्पताल और स्कूल भी जुड़े थे। इन आरंभिक समतावादी मठ-समुदायों की सामाजिक शिक्षाएँ और नैतिकता आधुनिक फ़िलिस्तीनी ईसाई धर्मशास्त्र में भी जीवित रहीं। फिर भी, उनका चिंतनशील दृष्टिकोण और अलग-थलग जीवनशैली एक अधिक सक्रिय और व्यावहारिक धर्मशास्त्र के लिए रास्ता छोड़ती गई।

By the end of the 4th century there were dozens of monasteries with thousands of monks in Palestine. Palestine desert monasticism evolved from detachment from the world to social and practical engagement with society. Numerous Palestinian monasteries of monks and nuns were established in Gaza region, Bethlehem, Jerusalem, Eleutheropolis (Beit Jibrin), Nazareth and the Galilee with adjacent hospitals and schools to care for the sick and serve their local communities. The social teaching and ethics of these early egalitarian monastic communities survived in modern Palestinian Christian theology. However, their speculative approach and detached way of life gave way to a more engaged and applied theology.

फ़िलिस्तीन में मठ दो अलग-अलग प्रकार के विकसित हुए: 'संन्यासियों का मठ', या लावरा (यूनानी: lavra), और 'साधुओं का सामुदायिक मठ' (कोएनोबियम28)। पहले लावरा फ़िलिस्तीन में स्थापित हुए, और यूनानी शब्द Λαύρα (यूनानी: गली29), जो संन्यासियों द्वारा एकांत के लिए उपयोग की जाने वाली गुफाओं या कोठरियों के समूह को दर्शाता था, जिसका साप्ताहिक मिलन-केंद्र एक गिरजाघर था, विशेष रूप से 5वीं सदी से उन अर्ध-संन्यासी मठवासी समुदायों के लिए प्रयोग होने लगा, जो बाद में 'यरूशलम का मरुस्थल' कहलाए। वहाँ हज़ारों संन्यासी और साधु रहते थे और दर्जनों लावरा तथा सामुदायिक मठ स्थापित हुए।

In Palestine monasteries evolved into two distinct types: ‘monastery of hermits’, or lauras (Greek: lavra), and ‘communal monastery of monks’ (coenobium28). The first lauras were founded in Palestine and the Greek term Λαύρα (Greek: path29), which referred to the cluster of caves or cells used by the hermits for seclusion, with a church as their weekly meeting centre, was specifically employed from the 5th century for the Palestine semi-hermitical monastic communities in what became known as the ‘desert of Jerusalem’, where thousands of hermits and monks lived and dozens of lauras and communal monasteries were established.

पैलेस्टाइना प्राइमा के असंख्य मठों में प्रसिद्ध यूथेमियस मठ भी शामिल था, जिसकी स्थापना 428 ई. में येरूशलम के पूर्व में हुई थी। इसका नाम आर्मेनियाई भिक्षु यूथेमियस (377‒475) के नाम पर रखा गया, जो ईसाई-बहुल बाइज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन के "येरूशलम रेगिस्तान" वाले मठवाद के संस्थापकों में से एक थे। यूथेमियस मठ ने 4थी और 5वीं शताब्दी में पैलेस्टाइना प्राइमा में बसे अरब कबीलों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई (देखें अध्याय पाँच)। मुस्लिम शासन के अधीन यह स्थल सदियों तक एक प्रमुख ईसाई मठ के रूप में कार्य करता रहा, और 12वीं शताब्दी में लैटिन क्रुसेडरों ने इसका और विस्तार किया। 12वीं शताब्दी के अंत में क्रुसेडरों के येरूशलम से निष्कासन के बाद यह मठ छोड़ दिया गया, और 13वीं शताब्दी से यह स्थल येरूशलम‒जेरिको व्यापार मार्ग पर एक प्रमुख फ़िलिस्तीनी कारवाँसराय, अल-ख़ान अल-अहमर ("लाल सराय") के रूप में काम करने लगा, जो ओटोमन काल के दौरान किसी समय इसके अंतिम रूप से उजड़ने तक चलता रहा। पास ही 16वीं शताब्दी का एक ओटोमन कारवाँसराय, जिसका नाम भी अल-ख़ान अल-अहमर था, व्यापारियों के काफ़िलों को ठहराने के लिए बनाया गया था।

The numerous monasteries of Palaestina Prima included the famous Euthemius Monastery which was established in 428 to the east of Jerusalem and named after the Armenian monk Euthemius (377‒475), who was one of the founders of the ‘Jerusalem desert’ monasticism of Christian-majority Byzantine Palestine. The monastery of Euthemius would also play an important role in converting to Christianity the Arab tribes that had settled in Palaestina Prima in the 4th and 5th centuries (see chapter five). The site continued to function as a major Christian monastery for centuries under Muslim rule and the Latin Crusaders expanded it further in the 12th century. The monastery was abandoned after the expulsion of the Crusaders from Jerusalem in the late 12th century, and beginning in the 13th century the site began to function as a major Palestinian caravanserai, al-Khan al-Ahmar (the ‘Red Inn’), on the Jerusalem‒Jericho trade road, until its final desertion at some point during the Ottoman period. A nearby 16th century Ottoman caravanserai, also named al-Khan al-Ahmar, was built to shelter caravans of traders.

फ़िलिस्तीनी मठवाद का एक "नेता", जिसका प्रभाव संस्थापक और मठाधीश के रूप में पाँचवीं सदी से लेकर आज तक बना हुआ है (Patrich 1995)। सबास कप्पादोसिया में जन्मे एक यूनानी भिक्षु और पुरोहित थे, जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन Palaestina Prima में बिताया और "यरूशलम टिपिकॉन" रचा, जो चर्च सेवाओं का पहला मठीय नियम-ग्रंथ था, जिसका उद्देश्य मठों के जीवन को नियमित करना और सभी बीज़ेंटाइन मठों का मार्गदर्शन करना था। Palaestina Prima का एक और प्रसिद्ध मठ सेंट हिलारियन का था, जो आज की गाज़ा पट्टी में स्थित था और सेंट हिलारियन (291–371) को समर्पित था। एक किंवदंतीय मरुस्थलीय पिता (Desert Father), हिलारियन का जन्म रोमन प्रांत Syria-Palaestina में गाज़ा शहर से पाँच मील दक्षिण स्थित थाबाथा में हुआ था। बाईस वर्षों तक जंगल में रहने के बाद, फ़िलिस्तीन के इस संन्यासी की ख्याति पूरे Syria-Palaestina और उसके बाहर फैल गई, और याचक गाज़ा के पास उनके निवास पर उनका आशीर्वाद और सहायता पाने के लिए आने लगे।

a ‘leader of Palestinian monasticism’ whose impact as founder and abbot has endured from the 5th century to the present (Patrich 1995). Sabbas was a Cappadacian-born Greek monk and priest who lived most of his life in Palaestina Prima and composed the first monastic rule of church services, ‘the Jerusalem Typikon’, a monastic book to regulate life in monasteries and for guidance of all the Byzantine monasteries. Another famous monastery in Palaestina Prima was Saint Hilarion’s, located in today’s Gaza Strip and dedicated to Saint Hilarion (291–371). A legendary Desert Father, Hilarion was born in Thabatha, then 5 miles south of Gaza city, in the Roman province of Syria-Palaestina. After he had lived in the wilderness for twenty-two years, this hermit of Palestine became famous throughout Syria-Palaestina and beyond and petitioners started to visit his abode near Gaza seeking his blessing and help.

सब्बास का जीवन-वृत्तांत उनके एक शिष्य, साइरिल ऑफ़ स्किथोपोलिस (525–559) ने लिखा था, जो फ़िलिस्तीन सेकुंडा के आधुनिक बैसान में रहते थे। साइरिल ऑफ़ स्किथोपोलिस के नाम से भी जाने जाने वाले ये एक ईसाई भिक्षु और ईसाई धर्म के शुरुआती वर्षों में फ़िलिस्तीन के मठवासी जीवन के इतिहासकार थे (Kazhdan 1991)। बारहवीं सदी में लैटिन क्रूसेडरों ने सब्बास के अवशेष ले लिए थे, और वे 1965 तक इटली में रहे, जब पोप पॉल VI ने रूढ़िवादी चर्च के प्रति सद्भावना के एक संकेत के रूप में उन्हें फ़िलिस्तीनी मठ को लौटा दिया। मार साबा को इस समय यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल के रूप में विचाराधीन रखा जा रहा है।31 अनेक मठों ने फ़िलिस्तीन के भू-दृश्य पर अपनी छाप छोड़ी है।

Sabbas’ Life was written by one of his disciples, Cyril of Scythopolis (525‒559) (modern Beisan) in Palaestina Secunda; also known as Cyrillus Scythopolitanus, he was a Christian monk and historian of monastic life in Palestine in the early years of Christianity (Kazhdan 1991). Sabbas’ relics were taken by the Latin Crusaders in the 12th century and remained in Italy until Pope Paul VI returned them to the Palestinian monastery in 1965 as a gesture of goodwill towards the Orthodox Church. Mar Saba is currently being considered by UNESCO as a World Heritage Site).31 The numerous monasteries have left their mark on the landscape of Palestine.