रोमन काल में प्रांत (लैटिन: provincia, बहुवचन provinciae) साम्राज्य की मूल और, 293 ईस्वी तक, सबसे बड़ी क्षेत्रीय एवं प्रशासनिक इकाई थी।

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

रोमन प्रोविंशिया (provincia) आधुनिक अर्थ में एक भौगोलिक रूप से परिभाषित सरकारी प्रशासनिक इकाई थी। प्रांतों पर आम तौर पर सेनेटोरियल पद के राजनेताओं का शासन होता था, जो पूर्व कौंसल (consuls) या शीर्ष सैन्य कमांडर होते थे। रोमनों ने प्रांतों के दो प्रकारों में भी अंतर किया: छोटे प्रांत, या प्रोक्यूरेटोरियल प्रांत, जैसे पहली सदी ईस्वी में यहूदिया, और बड़े प्रांत, या प्रोकॉन्सुलर प्रांत, जैसे 135 ईस्वी के बाद का 'सीरिया पैलेस्टिना', ऐसे प्रोकॉन्सुलर प्रांत।

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

135 ईस्वी में, रोमन सम्राट हैड्रियन (हैड्रियानस; शासनकाल 117–138)

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

135 ई० में रोमन साम्राज्य ने यहूदिया (Iudaea) का सामना करने के लिए, जिसमें यहूदिया और सामरिया शामिल थे, पुराने फ़िलिस्तिया, उत्तर में गलील और दक्षिण में इदूमिया को मिलाकर एक नया बड़ा (प्रोकॉन्सुलर) प्रांत बनाया, जिसका नाम 'सीरिया पैलेस्टिना' रखा गया। कुछ विवरणों के अनुसार, यह नया प्रांत बार-कोखबा के यहूदी विद्रोह की सैन्य हार के बाद बनाया गया। चार साल बाद, 139 ई० के एक रोमन सैन्य डिप्लोमा में, जो सैन्य सेवा के बदले दिया गया था, नए प्रांत 'सीरिया पैलेस्ट[ina]' का आधिकारिक नाम दर्ज किया गया। यह एक आयताकार कांस्य पट्टिका थी, जो 19वीं सदी के अंत में 'फ़िलिस्तीन में नाज़रेथ के पास' खोजी गई थी और लूवर संग्रहालय में प्रदर्शित की गई (de Villefosse 1897)। ये सैन्य प्रमाणपत्र रोमन सम्राट द्वारा जारी किए जाते थे और रोम के सैन्य अभिलेखागार में रखे जाते थे। इन कांस्य पत्रों पर अंकित होता था कि धारक को रोमन सशस्त्र बलों से मुक्त किया गया है और सैन्य सेवा के इनाम के रूप में उसे उसके विशेषाधिकारों सहित रोमन नागरिकता प्रदान की गई है। इस सैन्य साक्ष्य के अतिरिक्त, सीरिया-पैलेस्टिना प्रांत का पहला मुद्रा-संबंधी (न्यूमिस्मैटिक) साक्ष्य 161 से 180 ई० तक सम्राट रहे मार्कस ऑरेलियस के काल से मिलता है। फिर भी, नए प्रांत 'सीरिया पैलेस्टिना' को कुछ इतिहासकारों की तरह पूरे रोमन सीरिया के साथ नहीं मिलाना चाहिए, और न ही उत्तरी सीरिया के भाग में स्थित अलग रोमन प्रांत सीरिया-कोएले या रोमन फ़ीनीशिया (आधुनिक लेबनान) के साथ।

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

रोमनों (और हैड्रियन) की फ़िलिस्तीन की अवधारणा का किसी भी बाइबिलीय वृत्तांत या 'फ़िलिस्तियों' के पुराने नियम (Old Testament) वाले वृत्तांत से कोई लेना-देना नहीं था। हैड्रियन के लिए, 135 में बार-कोखबा विद्रोह की हार के बाद की राजनीतिक और सैन्य-रणनीतिक गणनाओं के अलावा, 2वीं सदी के आरंभ में रोमनों द्वारा Palaestina के आधिकारिक दर्जे में वृद्धि के पीछे के ऐतिहासिक-भौगोलिक विचारों को भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। आख़िरकार, सम्राट हैड्रियन ने फ़िलिस्तिया का 1000 वर्ष पुराना नाम चुना, जो पुराने नियम की कहानियों के संकलित होने से बहुत पहले यूनानी भूगोलवेत्ताओं और इतिहासकारों द्वारा फ़िलिस्तीन के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे आम भू-राजनीतिक पदनाम था; और हैड्रियन ने फ़िलिस्तीन को सीरिया के दक्षिणी हिस्सों के साथ मिला दिया।

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

यूनानी नाम "Palaistine" और लातीनी नाम "Palaestina" का उल्लेख शास्त्रीय साहित्य में बार-बार किया गया है, और शास्त्रीय यूनानी तथा रोमन इतिहासकारों और कवियों ने मिस्र और फ़ीनीशिया के बीच के देश के संदर्भ में इनका प्रयोग किया है। फ़िलिस्तिया से पलेस्टाइन में हुआ यह रूपांतरण आश्चर्यजनक नहीं है, यह देखते हुए कि 1st सदी ईस्वी के आरंभिक रोमन कवि ओविड, जो लातीनी साहित्य के प्रमाणिक कवियों में से एक हैं, ने अपनी Metamorphoses और अन्य महाकाव्यों में बार-बार "Palaestina" शब्द और विशेषण "Palaestino" (फ़िलिस्तीनी) का प्रयोग किया। ओविड ने अपनी Ars Amatoria ("प्रेम की कला") में "वह सातवें दिन का उत्सव जो फ़िलिस्तीन का सीरियाई [Palaestino Syro] मनाता है" का भी उल्लेख किया, जिसका संदर्भ फ़िलिस्तीन में यहूदी धर्म के अनुयायियों से था, जो 1st सदी ईस्वी में देश के अनेक धार्मिक समूहों में से एक थे। ओविड और अन्य रोमन लेखकों ने "Palaestina" और "Palaestino" शब्द को केवल फ़िलिस्तिया नामक तटीय क्षेत्र तक सीमित नहीं रखा, बल्कि देश के आंतरिक भाग को भी इसमें शामिल किया। लगभग 90 ईस्वी में एक और प्रसिद्ध 1st सदी के यूनानी-रोमन लेखक, डियो क्रिसोस्टम (लगभग 40–लगभग 115

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

AD), एक वक्ता, दार्शनिक और रोमन साम्राज्य के इतिहासकार (जिनका जन्म प्रूसा में हुआ था, जो आज का तुर्की है), को सिनेसियस – ट्रॉलेमाइस के यूनानी बिशप, जो आधुनिक लीबिया में है, चौथी सदी के आरंभ में – ने उद्धृत किया, जिसमें वे मृत सागर को ‘फ़िलिस्तीन के भीतरी भाग में’ स्थित बताते हैं (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379)।

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

इसी काल के एक अन्य रोमन कवि, पब्लियस पापिनियस स्टेशियस ने अपनी रचना *सिल्वे* में 'liquores Palaestini' (फ़िलिस्तीनी शराब) का उल्लेख किया है (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565)। यह शराब बड़ी मात्रा में बनाई जाती थी और पूरे भूमध्यसागरीय क्षेत्र में प्रसिद्ध थी। इसकी ख्याति का एक कारण दक्षिण अरब के मसालों और स्थानीय जड़ी-बूटियों के साथ-साथ फ़िलिस्तीन के सुगंधित बाल्सम को शराब बनाने में प्रयोग करना था, जिसे स्टेशियस ने फ़िलिस्तीन और सम्पूर्ण अरब क्षेत्र में बनने वाली 'liquores Arabes' कहा (Zeiner 2005: 104)। इसके बाद के बायज़ेंटाइन काल में ग्रेटर फ़िलिस्तीना में 'Palaestini liquores' का बड़े पैमाने पर उत्पादन हुआ, जिससे इस वस्तु का अंतरराष्ट्रीय व्यापार आरंभ हुआ, और फ़िलिस्तीनी शराब भूमध्यसागरीय क्षेत्र तथा निकट पूर्व में निर्यात की जाने लगी। यद्यपि धार्मिक रूप से इसे हतोत्साहित किया जाता था, फिर भी मध्यकाल के अब्बासी काल में शराब-काव्य की विधा (al-Khamriyyat) शास्त्रीय अरबी कविता का एक बार-बार आने वाला विषय बन गई। आधुनिक काल तक फ़िलिस्तीन में शराब बनाने की प्राचीन विधियाँ जीवित रहीं, जबकि 19वीं सदी के आरंभ में गैलिली में बाल्सम की झाड़ी की खेती होने की सूचना मिलती है (Burckhardt 1822: 323)।

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

नए प्रांत का प्रशासनिक नाम, 'सीरिया पैलेस्टिना', लगभग निश्चित रूप से उन शास्त्रीय यूनानी और रोमन इतिहासकारों, भूगोलवेत्ताओं और कवियों की रचनाओं से प्रेरित था, जिन्होंने 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हेरोडोटस के कार्य के बाद से 'पैलेस्टिना' नाम के प्रसार और लोकप्रियता में इतना योगदान दिया था। कई लोग उन्हें एक शास्त्रीयतावादी मानवतावादी मानते हैं और रोमन सम्राटों में सबसे महान और सबसे निपुण सम्राटों में से एक, हैड्रियन को यूनानी संस्कृति, इतिहास-लेखन और साहित्य से गहरा लगाव था (Birley 1997)। अपने शासनकाल में उन्होंने रोमन सेना के साथ व्यापक यात्राएँ कीं और साम्राज्य के लगभग हर प्रांत का दौरा किया, जिसमें फ़िलिस्तीन भी शामिल था। सांस्कृतिक यूनानीकरण के प्रशंसक के रूप में, उन्होंने एथेंस को साम्राज्य की सांस्कृतिक राजधानी बनाने का प्रयास किया और नगर में कई भव्य मंदिरों के निर्माण का आदेश दिया। हैड्रियन सीरिया के गवर्नर रह चुके थे, जिससे इस क्षेत्र की उनकी गहरी जानकारी थी (Birley 1997: 75)। वे फ़िलिस्तीन से होकर गुज़रे और 130 ईस्वी में मिस्र जाते समय प्राचीन फ़िलिस्तिया का सबसे शक्तिशाली नगर, गाज़ा, गए: 'गाज़ा ने अपने सिक्कों की तिथि हैड्रियन के आगमन से शुरू होने वाले एक नए युग से गिनना शुरू किया, जिसे जुलाई तक सीमित किया जा सकता है। वहाँ एक "हैड्रियन उत्सव" भी स्थापित किया गया था' (Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). हेड्रियन की इस यात्रा ने नगर की शास्त्रीय (क्लासिसिज़्म-प्रेरित) संस्कृति को और प्रोत्साहित किया तथा वहाँ कई यूनानी मंदिरों के निर्माण को बढ़ावा दिया।

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

'सिरिया पैलेस्टिना' नामक प्रशासनिक प्रांत के नए नाम को जिस तेज़ी से व्यापक रूप से अपनाया गया, वह न केवल उन स्थापित रोमन इतिहासकारों और भूगोलवेत्ताओं के उपयोग में स्पष्ट है जो अक्सर यथास्थिति का समर्थन करते थे, बल्कि फ़िलिस्तीन-आधारित उन प्रारंभिक ईसाई धर्मरक्षकों (apologists) के बीच भी स्पष्ट है जो अक्सर दार्शनिक रूप से उग्र और राजनीतिक रूप से विध्वंसक विचारों वाले थे। ग्रीको-रोमन इतिहासकार अपियन ऑफ़ अलेक्ज़ेंड्रिया (लगभग 95–लगभग 165 ई.), जो हैड्रियन के शासनकाल से पहले, उसके दौरान और उसके बाद सक्रिय थे, ने अपनी *Historia Romana* की भूमिका (लगभग 150 ई.) में लिखा:

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

रोमनों के अधीन राष्ट्रों की सीमाओं से आरंभ करना मैंने उचित समझा है, ताकि रोमनों का इतिहास लिखना शुरू कर सकूँ ... यहाँ [मिस्र के बाद] अपना मार्ग मोड़कर हम फ़िलिस्तीन-सीरिया को लेते हैं, और उसके परे अरब का एक भाग। फ़िलिस्तीन के साथ लगे समुद्र-तटीय देश पर फ़ोनीशियाई लोगों का अधिकार है, और फ़ोनीशियाई क्षेत्र के परे कोएल-सीरिया है, तथा वे भाग जो समुद्र से लेकर देश के भीतर फ़रात नदी तक फैले हैं, अर्थात पल्मीरा और उसके आसपास का रेतीला प्रदेश, यहाँ तक कि फ़रात नदी तक भी फैला है।3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

ईसाई धर्मप्रचार (अपोलॉजेटिक्स) की नई विधा का केंद्र नए धर्म का बचाव दार्शनिक शब्दों में करना और ईसाई धर्म को यूनानी दर्शन के समकक्ष रखना था। प्रारंभिक ईसाई धर्मप्रचारकों में फ़िलिस्तीन के कई प्रमुख लेखक शामिल थे, जैसे जस्टिन शहीद (Justine the Martyr) और ओरिजेन। जस्टिन शहीद का जन्म फ़्लेविया नेआपोलिस (नाबलुस) में एक बुतपरस्त (पैगन) परिवार में हुआ था, जो उस समय रोमन प्रांत सीरिया-पैलेस्टिना में एक मुख्यतः यूनानी भाषी नगर था (Parvis 2008)। उस समय फ़्लेविया नेआपोलिस यूनानी दर्शन और प्लेटोवाद का भी एक समृद्ध केंद्र था।

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

आज जस्टिन दूसरी शताब्दी ईस्वी में यूनानी-ईसाई लोगोस की अवधारणा के सबसे प्रमुख व्याख्याकार माने जाते हैं (Rokeah 2002: 22)। ईसाई धर्म अपनाने के बाद जस्टिन एंटोनिनस पायस (138‒161 ईस्वी) के शासनकाल में रोम गए और वहाँ उन्होंने अपना स्वतंत्र ईसाई दार्शनिक विद्यालय शुरू किया। जस्टिन का सिर रोम में काट दिया गया। एंटोनिनस, उसके पुत्रों और रोमन सीनेट को संबोधित उनका प्रथम अपोलॉजी (लगभग 155 ईस्वी) ईसाई आस्था की नैतिकता का जोशीला बचाव करता है, और रोमन अधिकारियों को इस नवजात संप्रदाय के उत्पीड़न से पीछे हटने के लिए मनाने हेतु विभिन्न नैतिक और दार्शनिक तर्क प्रस्तुत करता है। प्रथम अपोलॉजी की भूमिका में जस्टिन अपने जन्मस्थान ‘फ्लेविया नियापोलिस, फ़िलिस्तीन’ का भी उल्लेख करते हैं।4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

रोमन प्रांत 'Syria Palaestina' का आधिकारिक प्रशासनिक नाम और शब्द Palaestina, कई वर्षों तक, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच के क्षेत्र को संदर्भित करने के लिए, मूल फ़िलिस्तीनी लेखकों, रोमन और यूनानी लेखकों, भूगोलवेत्ताओं, इतिहासकारों और शाही प्रशासकों द्वारा व्यापक रूप से और एक-दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाता रहा। रोमनों ने फ़िलिस्तीन में और अधिक नगरीकरण को बढ़ावा दिया, और स्वयं 'Syria Palaestina' प्रांत में एक सुव्यवस्थित सड़क तंत्र और कुशल यातायात व्यवस्था थी, जो उचित शाही प्रशासन के मूल तत्त्व थे। Provincia Palaestina का महत्व इस बात से देखा जा सकता है कि रोमनों ने देश के नगरीय ढाँचे और परिवहन व्यवस्था में, सड़क निर्माण में श्रम और तकनीकी कौशल में, भारी संसाधन लगाए। रोमन Provincia Palaestina के इस काल के अधिकांश भाग में यरूशलम देश के दो प्रशासनिक और सांस्कृतिक केंद्रों में से एक था – दूसरा केंद्र कैसरिया-पैलेस्टिना नगर था – और यह रोमन गवर्नर तथा शाही दरबार का स्थान था।

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

हेलेनिस्टिक युग से चली आ रही उस लंबी परंपरा के अनुसार, जिसमें फ़िलिस्तीन में स्थान-नामों और व्यक्ति-नामों को बदला गया, और जिसे रोमी यहूदी शासकों और सार्वजनिक बुद्धिजीवियों ने आंतरिक रूप से सक्रियता से आगे बढ़ाया — राजा हेरोदेस (Herod) महान से लेकर जोसीफ़स तक — सम्राट हैड्रियन (लैटिन में पूरा नाम: Publius Aelius Hadrianus Augustus) ने यरूशलेम शहर का नाम बदल दिया।

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

…एलिया कैपिटोलिना (विल्किंसन 1975)। कैपिटोलिना को रोमन राज्य धर्म के प्रमुख देवता जुपिटर कैपिटोलिनस को समर्पित किया गया था, जबकि एलिया हैड्रियन के अपने दूसरे नाम को और लूसियस एलियस सीज़र के नाम को दर्शाता था, जो सम्राट लूसियस के पिता थे। लूसियस को हैड्रियन ने गोद लिया था और उत्तराधिकारी घोषित किया था, लेकिन वे हैड्रियन से पहले मर गए। इस दूसरे कारण ने फ़िलिस्तीन के नगरों का नाम बदलने की हेलेनिस्टिक परंपरा को गति दी। इसके बाद पाँच सदियों से अधिक समय तक एलिया कैपिटोलिना येरूशलम का आधिकारिक नाम बना रहा, जब तक 638 ईस्वी में अरबों ने इस नगर को जीत नहीं लिया और नाम के पहले भाग को रखते हुए इसे इलिया कहने लगे। वास्तव में ऐसा लगता है कि अरबों ने इस्लामी विजय से बहुत पहले, ‘बहुत प्रारंभिक काल’ में ही इलिया नाम का प्रयोग शुरू कर दिया था (गिल, एम.

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114)। ‘जेरूसलम’ नाम लगभग लुप्त हो गया; शहर के लिए आम नाम एलिया कैपिटोलिना बन गया। इसका अरबी रूप, इलिया, मध्यकालीन अरबी स्रोतों में 10वीं सदी तक प्रयोग होता रहा, साथ ही जेरूसलम के एक और अरबी नाम, बैत अल-मक़दिस, के साथ भी (अल-मक़दिसी 2002: 135, 144; ड्रिजवर्स 2004: 2)। फिर एक सदी बाद, फ़ातिमी काल में, मुस्लिम यात्री नासिर ख़ुसरो (ख़ुसरau), जिन्होंने 1047 में जेरूसलम का दौरा किया, ने बताया कि फ़िलिस्तीन और पूरे अल-शाम के लोग अल-बैत अल-मुक़द्दस (पवित्र नगर) को अल-क़ुद्स नाम से पुकारते थे (ख़ुसरो 1888)। यही शहर का आधुनिक और वर्तमान नाम भी है, जिसका प्रयोग फ़िलिस्तीनी करते हैं।

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.