9.3 फ़िलिस्तीन-केंद्रित रूसी प्राच्यवाद उस्मानी काल के उत्तरार्ध में - फ़िलिस्तीन: चार हज़ार वर्षों का इतिहास | Quran Course

9.3 फ़िलिस्तीन-केंद्रित रूसी प्राच्यवाद उस्मानी काल के उत्तरार्ध में - फ़िलिस्तीन: चार हज़ार वर्षों का इतिहास | Quran Course

पाम संडे एक ईसाई पर्व है जो ईस्टर से पहले मनाया जाता है और यीशु के यरूशलेम में विजयी प्रवेश की स्मृति में होता है। 1837 की कविता Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine), जिसे मिखाइल यूर्येविच लेरमोंतोव (1814–1841) ने लिखा था, एक अत्यंत प्रभावशाली रूसी रोमांटिक कवि थे, जिन्हें "कॉकेशस का कवि" भी कहा जाता है और जो अलेक्सांद्र पुश्किन की 1837 में मृत्यु के बाद रूसी कविता की सबसे महत्वपूर्ण हस्ती माने गए, इस कविता में रूसी प्राच्यवाद और उत्तर-उस्मानी फ़िलिस्तीन का चित्रण मिलता है। यूरोपीय रोमांटिकवाद (1800–1850) की स्पष्ट छाप लिए हुए, रेजिनाल्ड हेबर की 1803 की रोमांटिक कविता की तरह, लेरमोंतोव की रोमांटिक-इंजीलीय कविता सुसमाचारों की कथाओं और 19वीं सदी में फ़िलिस्तीन की रूसी तीर्थयात्रा, दोनों की कहानियों को जगाती है। इन तीर्थयात्राओं का लगभग तीन-चौथाई हिस्सा ईस्टर के समय होता था (Hummel and Hummel 1995)। यह सुवार्ता-प्रचारक काव्य उस धार्मिक कल्पना से प्रेरित था जिसे कवि "फ़िलिस्तीन" कहते थे, यद्यपि लेरमोंतोव स्वयं वहाँ कभी नहीं गए थे (Merlo 2013)। 19वीं सदी में रूसी प्राच्यवादी रूढ़िवादी ईसाई प्रस्तुतियाँ फ़िलिस्तीन के संबंध में साथ-साथ चलती थीं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि फ़िलिस्तीन के संबंध में रूसी लेखन और वहाँ की रूसी राजनीतिक गतिविधियों का उत्तर-उस्मानी फ़िलिस्तीन की धारणा, अवधारणा और वास्तविक घटनाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा।

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

यह पाठ इस्लामी पुस्तक का नहीं है, पर निर्देश के अनुसार अनुवाद प्रस्तुत है: फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी शाही समाज (Hopwood 1969: 150‒154) और फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी समुदाय को अरबी में फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी शाही समाज (الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية) के नाम से जाना गया। 1865 में ब्रिटिश फ़िलिस्तीन एक्सप्लोरेशन फ़ंड की स्थापना और 1870 के दशक में फ़िलिस्तीन की ओर उसकी साम्राज्यवादी, अर्ध-सैन्य, वैज्ञानिक अभियानों (नीचे देखें) से प्रेरित होकर, इंपीरियल रशियन ऑर्थोडॉक्स पैलेस्टाइन सोसाइटी की स्थापना राजनीतिज्ञ और लेखक वासिली निकोलायेविच खितरोवो (1834‒1903) ने की, जो Palestina i Sina (2011) के लेखक थे, और इसकी अध्यक्षता ग्रैंड ड्यूक सर्गेई अलेक्ज़ांड्रोविच ने की, जो 1881 में फ़िलिस्तीन की यात्रा कर चुके थे। इंपीरियल रशियन ऑर्थोडॉक्स पैलेस्टाइन सोसाइटी एक विद्वत्तापूर्ण, शैक्षिक और सामाजिक संगठन था। रूसी तीर्थयात्रा को बढ़ावा देने और उसे व्यवस्थित करने के अलावा, इसने फ़िलिस्तीन में स्कूल और अस्पताल बनवाए और रूसी हितों की रक्षा करने वाली सार्वजनिक संस्था के रूप में काम किया (Stavrou 1961)। सोसाइटी ने अपना शोध दो पत्रिकाओं में प्रकाशित किया: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (इंपीरियल ऑर्थोडॉक्स पैलेस्टीनियन सोसाइटी की रिपोर्टें) और Palestinskij Sbornik (पैलेस्टीनियन संग्रह)। इसने यरुशलम में एक अनुवाद और प्रकाशन गृह भी स्थापित किया, जो अंशतः देर-ओटोमन फ़िलिस्तीन के अपने व्यापक अरबी-भाषा स्कूलों और धर्मनिरपेक्ष शिक्षक-प्रशिक्षण सेमिनारों को सहारा देने के लिए था, जो आधुनिक फ़िलिस्तीन में अपनी तरह के पहले थे। इन अग्रणी शिक्षक-प्रशिक्षण महाविद्यालयों ने फ़िलिस्तीन में आधुनिक धर्मनिरपेक्ष उच्च शिक्षा और अरब कॉलेज (जिसे सरकारी अरब कॉलेज भी कहा जाता था) का मार्ग प्रशस्त किया, जो यरुशलम में स्थित एक विश्वविद्यालय महाविद्यालय था और 1918 से 1948 तक पूरे मैंडेटरी काल में अस्तित्व में रहा।

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

रूसी साम्राज्य का राजचिह्न, अपने दो-सिर वाले गरुड़ के साथ, पहले बीज़ान्टिन साम्राज्य से जुड़ा था। रूस के शासक लंबे समय से स्वयं को रूढ़िवादी ईसाई धर्म (Christian Orthodoxy) के मुख्य संरक्षक मानते आए थे, विशेषकर 1460 से लेकर 1821 के यूनानी विद्रोह तक, जब यूनानी रूढ़िवादी चर्चों की अधिकांश सदस्यता उस्मानी शासन के नियंत्रण में आ गई थी। 19वीं सदी में भी शाही रूस स्वयं को "तीसरा रोम" और बीज़ान्टिन साम्राज्य का उत्तराधिकारी मानता रहा। वह उस्मानी राज्य के लिए एक गंभीर भू-राजनीतिक खतरा बना रहा। उस्मानी राज्य ने रूसी महत्वाकांक्षाओं पर अंकुश लगाने के लिए अन्य यूरोपीय शक्तियों, विशेषकर अंग्रेज़ों और फ़्रांसीसियों, के साथ गठबंधन करने की कोशिश की। इसी से 1853-1856 का क्रीमिया युद्ध हुआ, जिसका तात्कालिक कारण यरूशलेम पर यूरोपीय प्रतिस्पर्धा और फ़िलिस्तीन में रूढ़िवादी ईसाई अल्पसंख्यकों के अधिकार थे।

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

19वीं सदी के उत्तरार्ध में रूस, फ़िलिस्तीन में अन्य यूरोपीय शक्तियों के साथ प्रभाव की होड़ करते हुए, रूसी उपस्थिति को मज़बूत करने के उद्देश्य से व्यावहारिक कदम उठा रहा था। 1858 में यरूशलम में रूसी वाणिज्य दूतावास (Russian Consulate) की स्थापना की गई। इसके बाद फ़िलिस्तीन समिति (1858) (اللجنة الفلسطينية ‒1864) की स्थापना हुई, जिसे रूसी विदेश मंत्रालय का समर्थन प्राप्त था, और 1860 में रूसी फ़िलिस्तीन सोसाइटी (Russian Palestine Society – RPS) भी स्थापित की गई। RPS ने रूसी तीर्थयात्रियों को फ़िलिस्तीन में मार्गदर्शन दिया, संपत्ति ख़रीदी, और यरूशलम तथा नाज़रेथ में अतिथिगृह (hospices), गिरजाघर और स्कूल बनवाए।

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

होवेवे त्सियोन ('सिय्योन के प्रेमी') जो 1880 के दशक में रूसी साम्राज्य के क्षेत्रों से आने लगे। 1890 में होवेवे त्सियोन की स्थापना को रूसी साम्राज्य सरकार ने आधिकारिक रूप से एक पंजीकृत रूसी धर्मार्थ संस्था के रूप में मंज़ूरी दी, जिसका नाम था "सीरिया और फ़िलिस्तीन में यहूदी किसानों और कारीगरों के समर्थन के लिए समाज" (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)। यह संस्था ज़ायोनी बसने वालों के बीच आम तौर पर "ओडेसा समिति" के नाम से जानी जाने लगी। 19वीं सदी के अंत में फ़िलिस्तीन के शिक्षित वर्ग की दो मुख्य भाषाएँ अरबी और फ़्रेंच थीं, और यह रूसी समाज जल्द ही "Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine" के नाम से जाना जाने लगा। यह संस्था कृषि बस्तियाँ स्थापित करने के व्यावहारिक पहलुओं के लिए समर्पित थी, और इसकी परियोजनाओं में रहोवोत और हदेरा की शुरुआती ज़ायोनी बस्तियों (मोशावोत) की स्थापना में सहायता शामिल थी।

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

फ़िलिस्तीनियों के बीच फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी शाही समाज (नीचे देखें) के नाम से जानी जाने वाली इस संस्था ने स्थानीय फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी ईसाइयों की सहानुभूति हासिल की, क्योंकि इसने यह क्रांतिकारी विचार आगे बढ़ाया कि स्थानीय अरब पादरियों को सांस्कृतिक स्वायत्तता मिलनी चाहिए और उन्हें येरुशलम के रूढ़िवादी पितृसत्ता के बिशप और नेता बनाया जाना चाहिए, न कि यूनान से वरिष्ठ पादरी आयात किए जाएँ।6 उत्तरकालीन उस्मानी फ़िलिस्तीन में इस विचार ने शिक्षित स्थानीय फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी ईसाइयों पर एक प्रेरक प्रभाव डाला, जिनमें से अनेक आगे चलकर प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियाँ बने और फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी संघर्ष में अग्रणी रहे।

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

फ़िलिस्तीन के तेज़ी से विकसित हो रहे सांस्कृतिक और सार्वजनिक स्थानों ने, और उन्नीसवीं सदी के अंत में खलील बेदास जैसे फ़िलिस्तीनी अरब रूढ़िवादी (ऑर्थोडॉक्स) बुद्धिजीवियों द्वारा फ़िलिस्तीनी क्षेत्रीय पहचान को नए सिरे से परिभाषित करने, क्षेत्रीय देशभक्ति और प्रोटो-राष्ट्रवाद के विकास को बढ़ावा दिया (नीचे देखें)। इसी माहौल ने फ़िलिस्तीनी अरब रूढ़िवादी पत्रकारों ʿİssa al-ʿIssa (1878–1950) और उनके चचेरे भाई यूसुफ़ हन्ना अल-ʿIssa को प्रेरित किया कि उन्होंने जनवरी 1911 में जाफ़ा से दैनिक समाचारपत्र Falastin ('फ़िलिस्तीन') शुरू किया। अपने स्पष्ट रूप से स्थानीय बोलचाल वाले नाम के साथ, यह फ़िलिस्तीन की आधुनिक धारणाओं पर आधारित था। उस्मानी शासन के अंतिम दौर के फ़िलिस्तीन में एक दो-स्तरीय पहचान गढ़ने का प्रयास किया गया, जिसमें फ़िलिस्तीनी अरब और उस्मानी दोनों पहचानें थीं, और जो उस्मानी नागरिकता तथा सभी निवासियों की समानता पर आधारित थी। जैसा कि हम आगे देखेंगे, अख़बार Falastin (1911–1967) आधुनिक स्वदेशी फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान की सबसे प्रभावशाली आवाज़ों में से एक बन गया, और उसने ज़ायोनी उपनिवेशवादी बसावट का पुरज़ोर विरोध भी किया। दशकों तक Falastin फ़िलिस्तीन के मुद्दे, फ़िलिस्तीनी क्षेत्रीय राष्ट्रवाद और पैन-अरब एकजुटता के प्रति समर्पित रहा, और यूनानी-प्रभुत्व वाले येरूशलम के रूढ़िवादी पितृसत्ता (Orthodox Patriarchate) के साथ अरब रूढ़िवादी समुदाय के संघर्ष में भी उसका साथ देता रहा।

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.