यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि फ़िलिस्तीन की भू-राजनीतिक अवधारणा अंतिम उस्मानी फ़िलिस्तीन के अनुभवों से लेकर ब्रिटिश आदेश-काल (Mandatory period) के अनुभवों तक काफ़ी बदली है, यानी "समुद्र से रेगिस्तान" की धारणा से लेकर "समुद्र से नदी" तक की आधुनिक सीमाओं की धारणा तक। इसके अतिरिक्त, उस्मानी काल के अंत से ही ज़ायोनी प्रवासन और बस्तियाँ बसाने की परियोजनाओं के विरोध ने आधुनिक फ़िलिस्तीन की राष्ट्रीय अवधारणा के निर्माण में बड़ी भूमिका निभाई।

It is widely recognised that the geo-political conception of Palestine evolved significantly from the experiences of late Ottoman Palestine to those of the British Mandatory period, or from the notion of the ‘sea to the desert’ to the modern boundaries of the ‘sea to the river’. In addition, resistance to Zionist immigration and settler projects from the late Ottoman period onwards played a large part in the national conceptualisation of modern Palestine.

फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय विरोध, जो ज़ायोनीवाद के ख़िलाफ़ था, पहले विश्व युद्ध से पहले के वर्षों में फ़िलिस्तीन में ज़ायोनी-बसने वाली गतिविधियों के इर्द-गिर्द स्पष्ट रूप लेने लगा।

Palestinian national opposition to Zionism began to crystallise around Zionist-settler activities in Palestine in the years before the First World War.

यह बात व्यापक रूप से स्वीकार की जाती है कि आधुनिक राष्ट्रीय पहचानों के गठन में शिक्षा, मुद्रण पूंजीवाद (print capitalism) और आधुनिक प्रेस की प्रमुख भूमिका रही (Anderson 1991)। फ़िलिस्तीनी शिक्षा के विकास और देर-उस्मानी (late Ottoman) शहरी फ़िलिस्तीन में फ़िलिस्तीनी प्रेस के उदय के मामले में भी यही सच था (Beška 2016b)। जनवरी 1911 में फ़िलिस्तीनी अरब रूढ़िवादी (Orthodox) पत्रकार ʿईसा अल-ʿईसा और उनके चचेरे भाई यूसुफ़ अल-ʿईसा ने जाफ़ा में (देर-उस्मानी फ़िलिस्तीन के यरूशलेम मुतसर्रिफ़िय्या में) दैनिक समाचार-पत्र फ़लस्तीन (Falastin) की स्थापना की। सवाल यह है कि फ़िलिस्तीन के सबसे शुरुआती आधुनिक अरबी राष्ट्रीय समाचार-पत्रों में से एक का नाम फ़लस्तीन क्यों रखा गया, जो देश का बोलचाल का (रोज़मर्रा में प्रयुक्त) नाम है, न कि देश के मानक या साहित्यिक मध्यकालीन अरबी नाम फ़िलस्तीन (Filastin) या फ़िलिस्तीन (Filistin)।

It is widely recognised that education, print capitalism and the modern press played a major role in the formation of modern national identities (Anderson 1991). This was also true in the case of the growth of Palestinian education and the emergence of the Palestinian press in late Ottoman urban Palestine (Beška 2016b). In January 1911 Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa and his cousin Yousef al-ʿIssa set up in Jaffa (in the Mutasarrifiyyah of Jerusalem of late Ottoman Palestine) the daily newspaper Falastin. Why would one of the earliest modern Arabic national newspapers in Palestine be called Falastin, the colloquial (used daily) name for the country, not the standard or literary medieval Arabic names for the country: Filastin or Filistin.

फ़लस्तीन अख़बार ने देश के नाम के लिए स्थानीय बोली वाला रूप फ़लस्तीन (Falastin) क्यों अपनाया, न कि अरबी के पारंपरिक मानक नाम फ़िलस्तीन या फ़िलिस्तीन, जिनकी जड़ें शुरुआती इस्लाम तक जाती हैं? ये साहित्यिक अरबी रूप न सिर्फ़ 19वीं सदी में याद किए जाते थे, बल्कि फ़िलिस्तीनी और अरब लेखन में इस्तेमाल भी होते थे और एक प्रशासनिक भौगोलिक इकाई के समानार्थी थे (अब्द अल-हादी 1923: 32)। इसके अलावा, मानक रूप Filastin का इस्तेमाल 17वीं सदी में ख़ैर अल-दीन अल-रमली, 18वीं सदी में यरुशलम की इस्लामी शरिया अदालत और 1890 के दशक में ख़लील बैदास ने भी किया था। चूँकि संस्थापक संपादकों ने स्वयं इसकी कोई व्याख्या नहीं दी, इसलिए फ़लस्तीन रूप अपनाए जाने के कारण संभवतः बहुआयामी और संदर्भ-आधारित हैं: (क) आधुनिक काल में स्थानीय भाषा को अपनाना, "राष्ट्र-भावना" और एक विशिष्ट राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने की ज़रूरत, प्रारंभिक आधुनिक यूरोप, आधुनिक रूस, तुर्की, जापान और एशिया के कई देशों में बार-बार दिखाई देती है; (ख) देर-कालीन उस्मानी फ़िलिस्तीन में स्थानीय भाषा के प्रयोग को एक अलग (और यहाँ तक कि पृथक) राष्ट्रीय पहचान के प्रतीक के रूप में देखा गया; (ग) एक राष्ट्रीय अख़बार का नाम "नीचे से" रखते हुए, संपादकों ने फ़लस्तीन रूप को अपनाया, जो स्थानीय फ़िलिस्तीनियों और फ़िलिस्तीन की गलियों में सबसे व्यापक रूप से बोला और लोकप्रिय रूप से इस्तेमाल होने वाला शब्द था, जबकि फ़िलस्तीन मुख्यतः देश के शिक्षित और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के अरबी लेखन तक सीमित था। स्पष्ट है कि Falastin के संपादक और पत्रकार फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद को "नीचे से", आम लोगों के बीच लोकप्रिय बनाना चाहते थे, न कि उसे केवल शिक्षित स्थानीय अभिजात वर्ग तक सीमित रखना।

Why vernacularise and use the vernacular Arabic form for Palestine for a leading nationalist newspaper, Falastin, rather than using Filastin or Filistin, the traditional standard Arabic names for the country – names which go all the way back to early Islam? Not only were these literary Arabic forms, Filastin or Filistin, remembered in the 19th century; in fact they were used in Palestinian and Arab writings and were synonymous with an administrative geographic unit (Abd al-Hadi 1923: 32). Moreover, the standard form of Filastin was used by Khair al-Din al-Ramli in the 17th century, the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century and Khalil Beidas in the 1890s. In the absence of an explanation by the founding editors themselves, the answer to the adoption of the vernacular form of Falastin is likely to be multi-faceted and contextual: (a) in modern times, vernacularisation, ‘nation-ness’ and the need to establish a distinctive national identity can be seen again and again in early modern Europe, in modern Russia, Turkey, Japan and a whole range of countries across Asia; (b) vernacularisation was seen in late Ottoman Palestine as key to a distinct (and even separate) national identity marker; (c) naming a national newspaper ‘from below’, the editors adopted the form Falastin as the common, most widely spoken and most popularly used term by local Palestinians and on the streets of Palestine, as opposed to Filastin, which was largely confined to the writings in Arabic of the educated and cultural elites of the country. Clearly, the editors and journalists of Falastin were intent on popularising Palestinian nationalism ‘from below’ and among ordinary people and not just confining it to educated local elites.

फ़लस्तीन की स्थापना भी जाफ़ा में हुई, यह जगह यरुशलम में बैठे उस्मानी (ओटोमन) अधिकारियों की तीखी निगाहों से दूर थी, जिन पर शुरुआती फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी गहरा शक करते थे। जाफ़ा और हाइफ़ा, दोनों ही उस्मानी हेजाज़ रेलवे और उभरते हुए फ़िलिस्तीनी मध्यवर्ग से गहराई से जुड़े थे, और 19वीं सदी के उत्तरार्ध से इन्होंने ऐतिहासिक रूप से शक्तिशाली बंदरगाह शहर एकर (Acre) को पीछे छोड़ना शुरू कर दिया। इस तरह ये दोनों देर-उस्मानी फ़िलिस्तीन में प्रमुख आर्थिक और सांस्कृतिक केंद्रों के रूप में उभरे, और देश के परंपरागत रूप से सबसे शक्तिशाली सांस्कृतिक केंद्र, अल-क़ुद्स अल-शरीफ़ (यरुशलम) से प्रतिस्पर्धा करने लगे। यह तीन-तरफ़ा प्रतिस्पर्धा और देर-उस्मानी फ़िलिस्तीन में हुआ गतिशील सांस्कृतिक जागरण आख़िरकार प्रथम विश्व युद्ध तक एक अद्भुत रूप से समृद्ध और सांस्कृतिक रूप से विविध, फिर भी काफ़ी हद तक एकीकृत और मुख्यतः अरब देश के उदय को सुनिश्चित करने वाला साबित हुआ।

Falastin was also founded in Jaffa, away from the prying eyes of the Ottoman authorities in Jerusalem, of which early Palestinian nationalists were deeply suspicious. Both Jaffa and Haifa – which were closely linked to the Ottoman Hejaz Railway and the rising Palestinian middle classes, and began to eclipse the historically powerful port city of Acre from the late 19th century onwards – emerged as major economic and cultural centres in late Ottoman Palestine, competing with the traditionally most powerful cultural centre in the country: al-Quds al-Sharif (Jerusalem). This three-way competition and the dynamic cultural awakening of late Ottoman Palestine would ultimately ensure the emergence of an amazingly rich and culturally diverse but fairly unified predominantly Arab country by the First World War.

दिसंबर 1908 में हाइफ़ा में, फ़लस्तीन के जाफ़ा में उसकी स्थापना से तीन साल पहले, फ़लस्तीनी पत्रकार नजीब नस्सार (1865‒1947) ने, जो गैलिली के तिबेरियास स्थित स्कॉटिश अस्पताल में फ़ार्मासिस्ट के रूप में काम कर चुके थे, अल-करमेल की स्थापना की और उसका संपादन किया। इसका नाम हाइफ़ा ज़िले के माउंट कार्मल के नाम पर रखा गया था। यह अरबी भाषा का पहला फ़लस्तीनी उपनिवेश-विरोधी साप्ताहिक समाचार-पत्र था (बेस्का 2011)।19

In Haifa in December 1908, three years before the founding of Falastin in Jaffa, Palestinian journalist Najib Nassar (1865‒1947) – who had worked as a pharmacist for the Scottish Hospital in Tiberias, Galilee – founded and edited al-Karmel (named for Mount Carmel in the Haifa district), the first Palestinian anti-colonial weekly newspaper in Arabic (Beška 2011).19

इन शुरुआती फ़िलिस्तीनी समाचार-पत्रों ने, जो तटीय शहरों जाफ़ा और हाइफ़ा से निकलते थे, उस्मानी काल के उत्तरार्ध में आधुनिक फ़िलिस्तीनी पहचान की कल्पना और उसके पाठ्य निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई (Beška 2011, 2016b)। फिर भी यह बात हमेशा ध्यान में रखनी चाहिए कि आधुनिक फ़िलिस्तीनी अरब पहचान की अवधारणा में फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद का विकास और स्थानीय फ़िलिस्तीनी क्षेत्रीय देशभक्ति की बढ़ती भावना, दोनों सदैव आसपास के अरब राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवेश के साथ गहरी जड़ों वाली पहचान से जुड़े रहे हैं (Bracy 2005, 2011)।20

These early Palestinian newspapers of the coastal cities of Jaffa and Haifa played an important role in the visualisation and textual reconstruction of modern Palestinian identity in the late Ottoman period (Beška 2011, 2016b). However, it should always be kept in mind that in the conception of modern Palestinian Arab identity the growth of Palestinian nationalism and the growing sense of local Palestinian territorial patriotism were always intertwined with deep-rooted identification with the surrounding Arab political and cultural environment (Bracy 2005, 2011).20

जैसा कि हम पहले ही दिखा चुके हैं, ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन की देशज सामाजिक स्मृति ('स्मृतियों की स्मृति') मुस्लिम लेखकों की रचनाओं में सुरक्षित रही, जैसे ख़ैर अल-दीन अल-रमली (1585–1671), और 18वीं शताब्दी में यरूशलम के इस्लामी शरिया न्यायालय के अभिलेखागार में (Rood 2004), साथ ही इसके स्थानीय रूप, 'फ़लस्तीन' नाम में भी। इसके अलावा, देशज सामाजिक स्मृति और फ़िलिस्तीनी बोलचाल के आधार पर, जाफ़ा के समाचार-पत्र के लिए दो फ़िलिस्तीनी अरब यूनानी रूढ़िवादी पत्रकारों, अल-ʿईसा बंधुओं, द्वारा स्थानीय फ़िलिस्तीनी नाम 'फ़लस्तीन' का चुनाव उस देश के लिए मध्यकालीन अरब मुस्लिम पदनाम, फ़लस्तीन और फ़िलस्तीन, को ही दोहराता था।

As we have already shown, indigenous social memory (‘memory of memories’) of historic Palestine was preserved in the writings of Muslim authors such as Khair al-Din al-Ramli (1585–1671) and in the archives of the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century (Rood 2004), as well as in the local form of the name, ‘Falastin’. Furthermore, based on indigenous social memory and Palestinian colloquialism, the choice of the vernacular Palestinian name Falastin for the Jaffa newspaper by the two Palestinian Arab Greek Orthodox journalists, the al-ʿIssas, reproduced the medieval Arab Muslim designation for the country, Falastin and Filastin.

एक असाधारण संपादकीय लेख में, यूसुफ़ हन्ना अल-ईसा ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन की स्थानीय सामाजिक स्मृतियों की गूँज प्रस्तुत करते हैं।

In an extraordinary leading article, Yousef Hanna al-ʿIssa echoes local social memories of historic Filastin.

युद्धप्रिय और ज़ायोनी-विरोधी अख़बार "फ़िलस्तीन" (1911–1967) ने एक नई (अलग और पृथक) फ़िलस्तीनी पहचान के गढ़े जाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया (Tamari 2014)। "फ़िलस्तीन" की संपादकीय नीति "प्रगतिशील" भी थी, क्योंकि इसने भूमि के सवाल पर फ़िलस्तीनी फ़ल्लाह (किसान) का बचाव किया और धार्मिक कट्टरता, साम्प्रदायिकता और अज्ञानता के विरुद्ध संघर्ष किया (Tamari 2014; Beška 2016b: 3)।

The combative anti-Zionist newspaper Falastin (1911–1967) contributed significantly to the forging of a new (distinct and separate) Palestinian identity (Tamari 2014). Falastin’s editorial policy was also ‘progressive’ as it defended the Palestinian fallah on the land question and fought against religious fanaticism, sectarianism and ignorance (Tamari 2014; Beška 2016b: 3).

फ़लस्तीन के संपादकों की सांस्कृतिक भू-दृष्टि में ओटोमन नागरिकता और समानता के सेक्युलर आदर्श को स्थानीय फ़िलिस्तीनी देशभक्ति के साथ जोड़ा गया था। वे एक स्वायत्त सांस्कृतिक-भाषाई राष्ट्रवाद को भी बढ़ावा देते थे, जो इस्लाम की अरब धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत को अपनाता था। फ़िलिस्तीन की राजनीतिक भू-दृष्टि के बारे में, अल-ʿईसा ने जनवरी 1912 में लिखा कि उनके 'वतन' (watan) की सीमाएँ 'मिस्र की सरहदों से बलक़ा तक, और मोआब के पहाड़ों [मृत सागर के पूर्वी तट] से भूमध्य सागर तक' फैली हैं। इस देर-ओटोमन फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी धारणा की तुलना कीजिए, जो स्पष्ट रूप से ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन की स्मृतियों से प्रेरणा लेती है, जिसमें बाइज़ेंटाइन काल का विस्तृत Palaestina और अरब प्रांत जुन्द फ़िलस्तीन शामिल हैं, उन फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी प्रस्तुतियों से, जो प्रथम विश्वयुद्ध के बाद से प्रतीकात्मक रूप से ब्रिटिश अधिदेशित फ़िलिस्तीन (1917–1948) की सीमाओं से चिपकी रही हैं।

The cultural geography of the editors of Falastin espoused secular Ottoman citizenship and equality combined with local Palestinian patriotism. They also promoted autonomous cultural-linguistic nationalism which embraced the Arab religious and cultural heritage of Islam. As for the political geography of Palestine, al-ʿIssa wrote in January 1912 that the boundaries of his ‘homeland’ (watan) extends ‘from the borders of Egypt to the Balqa21 and from the mountains of Moab [on the eastern shores of the Dead Sea] to the Mediterranean’.22 Contrast this late Ottoman Palestinian nationalist perception of Palestine, which clearly draws inspiration from the memories of historic Palestine, including greater Palaestina under the Byzantines and the Arab province of Jund Filastin, with post-First World War Palestinian nationalist representations of the country which have since then stuck symbolically to the boundaries of British Mandatory Palestine (1917‒1948).

यह स्पष्ट नहीं है कि रूढ़िवादी यूसुफ़ अल-ʿईसा का 1912 में ऐतिहासिक फ़लस्तीन का भू-राजनीतिक चित्रण फ़िलिस्तीनी अरब रूढ़िवादी ईसाइयों की सामाजिक और सांस्कृतिक स्मृतियों पर आधारित था या नहीं, जो स्वतंत्र ऑल पैलेस्टाइन ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ़ जेरूसलम से जुड़ी थीं। इस चर्च का धार्मिक अधिकार-क्षेत्र पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के मध्य से व्यापक रूप से मान्य और प्रयुक्त रहा था, और वह बृहत्तर फ़लस्तीन ("तीन फ़लस्तीन", चौथी से सातवीं शताब्दी ईस्वी) पर फैला हुआ था। यह अधिकार-क्षेत्र बीसवीं शताब्दी के आरंभ में शिक्षित सभी रूढ़िवादी फ़लस्तीनी ईसाइयों को ज्ञात रहा होगा, और आज तक जारी है; इसमें वर्तमान फ़लस्तीन/इज़राइल और जॉर्डन का पूरा क्षेत्र सम्मिलित है। इस धार्मिक संदर्भ में, 1884 में बीज़ान्टिन मादबा फ़र्श मोज़ेक मानचित्र की उल्लेखनीय खोज (चौथे अध्याय में चर्चा की गई है), जो मिस्र से लेबनान तक और भूमध्य सागर से पूर्वी अरब मरुस्थल तक के क्षेत्र को समेटे हुए है और जिसके यूनानी शिलालेखों में नाम Palaestina अंकित है, तथा 1890 के दशक के आरंभ से 1906 तक की अवधि में मानचित्र के अध्ययन और उसकी खोज के इर्द-गिर्द स्थानीय और अंतरराष्ट्रीय प्रचार में जेरूसलम के यूनानी रूढ़िवादी पितृसत्ता की बढ़ती भागीदारी, इस बात से कुछ प्रासंगिक हो सकती है कि यूसुफ़ अल-ʿईसा ने 1912 में फ़लस्तीन की सीमाओं का वर्णन कैसे किया। जहाँ तक मादबा मानचित्र का प्रश्न है, उसका पहला ज्ञात चित्रण वास्तव में 1897 में जेरूसलम के फ़्रांसिस्कन मुद्रणालय में, जेरूसलम के यूनानी रूढ़िवादी पितृसत्ता की सहायता से, तैयार किया गया था। इसके अतिरिक्त, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से फ़लस्तीनी अरब रूढ़िवादी समुदाय फ़लस्तीनी रूढ़िवादी चर्च के अरबीकरण और यूनानी-प्रभुत्व वाले जेरूसलम रूढ़िवादी पितृसत्ता में अरब बिशपों और वरिष्ठ धर्माधिकारियों की पदोन्नति के लिए संघर्ष में लगा हुआ था। वास्तव में दशकों तक, अल-ʿईसा चचेरे भाइयों के संपादन में "फ़लस्तीन" अख़बार न केवल अरब एकजुटता के भीतर फ़िलिस्तीनी क्षेत्रीय राष्ट्रवाद के प्रति समर्पित रहा, बल्कि फ़िलिस्तीनी अरब रूढ़िवादी समुदाय के प्रति भी, जो यूनानी-प्रभुत्व वाले यरुशलम रूढ़िवादी पितृसत्ता के साथ संघर्ष कर रहा था। इसलिए, बीजान्टिन काल के बृहत्तर फ़िलिस्तीन की चर्च-संबंधी रूढ़िवादी स्मृतियों को नकारा नहीं जा सकता, क्योंकि ये आज तक यरुशलम रूढ़िवादी पितृसत्ता की बयानबाज़ी में बची हुई हैं। किसी भी स्थिति में, एक बात स्पष्ट है: ऐतिहासिक रूप से, और फ़िलिस्तीनी मुस्लिम भूगोलवेत्ताओं और लेखकों के अनुसार, अल-ʿईसा द्वारा उल्लिखित "बलक़ा क्षेत्र", जो वर्तमान जordan की राजधानी ʿअम्मान के उत्तर-पश्चिम में स्थित है, मध्यकाल के जुंद फ़िलिस्तीन प्रांत का हिस्सा नहीं था; वास्तव में, अल-बलक़ा मूल रूप से और ऐतिहासिक रूप से जुंद दिमिश्क (दमिश्क प्रांत) का हिस्सा था, और उमय्यद काल के अधिकांश हिस्से में उसके अधीन रहा। यह एक विशाल प्रांत था जिसमें जordan नदी के पूर्व के अन्य क्षेत्र भी शामिल थे (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7)।

It is not entirely clear whether Orthodox Yousef al-ʿIssa’s geo-political representations of historic Falastin in 1912 was based on Palestinian Arab Orthodox Christian social and cultural memories which were linked to the independent All Palestine Orthodox Church of Jerusalem whose ecclesiastical jurisdiction had been widely recognised and exercised over greater Palestine (the ‘Three Palestines’, 4th‒7th centuries AD) since the mid-5th century AD. This ecclesiastical jurisdiction, which would have been known to all educated Orthodox Palestine Christians in the early 20th century, has continued until today and it includes the whole of present-day Palestine/ Israel and Jordan. In this ecclesiastical context, the remarkable discovery of the Byzantine Madaba Floor Mosaic Map in 1884 (discussed in chapter four), covering the area between Egypt to Lebanon and between the Mediterranean Sea and Eastern Arabia desert, and with the name Palaestina in its Greek inscriptions, and the growing involvement of the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem in the study of, and local and international publicity surrounding the discovery of, the map in the period between the early 1890s and 1906,23 may be of some relevance to the way Yousef al-ʿIssa described the boundaries of Palestine in 1912. As for the Madaba Map itself, the first known representation of the map was, in fact, created at the Franciscan Printing Press in Jerusalem in 1897, with assistance from the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem. Moreover, since the late 19th century the Palestine Arab Orthodox community had been involved in a struggle over the Arabisation of the Palestine Orthodox Church and the promotion of Arab bishops and senior hierarchs in the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. In fact for decades under the editorship of the al-ʿIssa cousins, Falastin would remain dedicated not only to Palestinian territorial nationalism within pan-Arab solidarity, but also to the Palestine Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. Therefore, the ecclesiastical Orthodox memories of greater Palestine under the Byzantines cannot be ruled out since it has survived in the rhetoric of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem until today. In any event, one thing is clear: historically, and according to Palestine Muslim geographers and writers, the ‘Balqa region’ – mentioned by al-ʿIssa – which is located north-west of ‘Amman, present-day Jordan’s capital, was not part of the province of Jund Filastin of the Middle Ages; in fact, al-Balqa was originally and historically part of, and throughout most of the Umayyad period subordinated to, the Islamic province Jund Dimashq (the Damascus province), a massive province which incorporated other territories east of the River Jordan (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7).

बहरहाल, अख़बार "फ़िलिस्तीन" ब्रिटिश मैंडेट के दौरान फ़िलिस्तीन का सबसे अधिक प्रसारित और, इसी कारण, सबसे प्रभावशाली अरबी दैनिक बन गया। इसने फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी राजनीतिक आंदोलन के विमर्श को ज़ोरदार ढंग से आकार दिया, क्योंकि यह आंदोलन दो विदेशी शक्तियों का प्रतिरोध करने के लिए संघर्ष कर रहा था: ब्रिटिश साम्राज्यवाद और ज़ायोनी उपनिवेश-स्थापना (Khalaf 2011; Jeferey 2015:

In any case, the newspaper Falastin became the most widely circulated and, consequently, most influential Arabic daily in Palestine during the British Mandate, powerfully shaping the discourse of the Palestine nationalist political movement as it struggled to resist two foreign forces: British imperialism and Zionist settler-colonisation (Khalaf 2011; Jeferey 2015:

173), जबकि 1918 के बाद इसका लेखन अनिवार्य फ़िलिस्तीन के भूगोल पर केंद्रित रहा। अपने आरंभिक दिनों से, उस्मानी फ़िलिस्तीन के अंतिम दौर में, फ़लस्तीन अरब जगत में यूरोपीय ज़ायोनी बस्तीवादी परियोजनाओं का सबसे प्रखर और सबसे लगातार आलोचक भी रहा।

173), while its discourse after 1918 focused on the geography of Mandatory Palestine. From its beginnings in late Ottoman Palestine Falastin also was the Arab country’s fiercest and most consistent critic of European Zionist settler projects.