अधिकांशतः अरब मूर्तिपूजक समाज अशिक्षित था, जिसमें अत्यंत समृद्ध मौखिक और श्रवण-आधारित परंपराएँ तथा महाकाव्यात्मक कथाएँ विकसित हुईं, और विशेष रूप से उत्कृष्ट मौखिक काव्य को महत्व दिया जाता था, जो अरबी साहित्य का सबसे प्राचीन रूप है। इसके अतिरिक्त, इस्लाम से पहले की कई शताब्दियों तक, अधिकतर मौखिक संस्कृति वाले अरबिया और उसके बाहर अरबी भाषा का प्रसार, तथा लेवेंट और इराक़ के कुछ हिस्सों का अरबीकरण, मौखिक और श्रवण-आधारित परंपराओं, महाकाव्यों, अरबी कविता और शास्त्रीय कविताओं (उदाहरण के लिए, मुअल्लक़ात) को कंठस्थ करने के माध्यम से हुआ। यह इस्लाम-पूर्व काव्य अरबी भाषा और अलंकार-शास्त्र का एक प्रमुख स्रोत बना और उस समय के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन का एक समृद्ध ऐतिहासिक अभिलेख भी। शक्तिशाली इस्लाम-पूर्व मौखिक और श्रवण-आधारित परंपराओं और काव्य का यह संचार, तथा महाकाव्यों का कंठस्थ किया जाना, केवल कवियों और रावियों (कथावाचकों) द्वारा ही नहीं, बल्कि यात्रा करने वाले अरब व्यापारियों द्वारा भी आगे बढ़ाया गया; इसके लिए वार्षिक तीर्थयात्रा द्वारा इस्लाम-पूर्व मक्का और हिजाज़ में ता’इफ़ के निकट स्थित सूक़ ‘उकाज़ जैसे मौसमी साहित्यिक बाज़ारों में होने वाली काव्य-प्रतियोगिताओं के माध्यम से भी यह संभव हुआ। इस इस्लाम-पूर्व अरब संस्कृति में कवि मौखिक इतिहासकार, कथावाचक, सामाजिक आलोचक, सार्वजनिक बुद्धिजीवी, भविष्यवक्ता और राजनीतिक उत्तेजक की भूमिका निभाता था।

By and large Arab pagan society was illiterate, cultivating immensely rich oral/aural traditions and epic stories and prizing, in particular, exquisite oral poetry, the oldest form of Arabic literature. Furthermore, for many centuries before Islam the spread of Arabic in the predominantly oral culture of Arabia and beyond, and the Arabisation of parts of the Levant and Iraq, were carried out through the memorisation of oral/aural traditions, epics, Arabic poetry and classic poems (for instance, the mu’allaqat). This pre-Islamic poetry became a major source for the Arabic language and rhetoric and a rich historical record of the political and cultural life of the time. This communication of powerful pre-Islamic oral/aural traditions and poetry and the memorisation of epics were transmitted not only by poets and rawis (storytellers) but also by travelling Arab traders, through the annual pilgrimage to pre-Islamic Mecca and poetry competitions at seasonal literary markets (a famous example was Souq ‘Ukath, near Ta’if in the Hijaz). In this pre-Islamic Arab culture the poet played the role of oral historian, storyteller, social critic, public intellectual, soothsayer and political agitator.

अरबी काव्य, अरबी साक्षरता, और एक प्रधानतः मौखिक/श्रव्य संस्कृति और मौखिक परंपराओं से अधिक साक्षर अरबी परिवेश और पुस्तक-संस्कृति की ओर हुआ संक्रमण, हेलेनिस्टिक ईसाइयत के प्रसार और बाद में इस्लाम के उदय से तथा उस चीज़ से बहुत प्रभावित हुआ जिसे इस्लाम ने 'अहल अल-किताब' (किताब वाले लोग) कहा। महत्वपूर्ण बात यह है कि अनपढ़ता और मौखिक/श्रव्य परंपराओं से साक्षरता और लिखित संस्कृति की ओर यह क्रमिक संक्रमण फ़िलिस्तीन के ग़स्सानी फ़ाइलार्कों के ईसाई अरब दरबारों द्वारा भी बढ़ावा पाया गया। इन दरबारों ने कलाओं, विशेष रूप से अरबी काव्य, का उदारतापूर्वक संरक्षण किया। साक्षरता की ओर यह आंदोलन, महाकाव्यों और शास्त्रीय अरबी काव्य को कंठस्थ करने की महत्वपूर्ण परंपरा के साथ, इस्लाम के प्रसार के साथ भी फलता-फूलता रहा, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से इसके साथ पवित्र क़ुरआन को पढ़ने और कंठस्थ करने की प्रथा भी चली, जिसका उद्देश्य मानक अरबी का प्रसार करना और नव-स्थापित इस्लामी साम्राज्य में अरबीकरण तथा अरबी को सामान्य भाषा (लिंगुआ फ़्रांका) के रूप में स्थापित करना था। प्रोविंशिया पैलेस्टिना और पूर्व की प्रोविंशिया अरेबिया के अरब, अपनी प्रधानतः मौखिक/श्रव्य संस्कृति के साथ, 5वीं और 6ठी शताब्दी के अरबों के साहित्यिक जीवन से तथा कवियों, रावियों और आम लोगों द्वारा शास्त्रीय अरबी काव्य को कंठस्थ करने की परंपरा से भी प्रभावित हुए।

Arabic poetry and Arabic literacy and the movement from a predominantly oral/aural culture and oral traditions to a more literate Arabic setting and book culture was hugely influenced by the spread of Hellenistic Christianity and later the rise of Islam and by what Islam termed the ‘people of the Book’ (ahl al-kitab). Crucially, this gradual movement from illiteracy and oral/aural traditions to literacy and written culture was also promoted by the Christian Arab courts of the Ghassanid phylarchs of Palestine. These courts generously patronised the arts, especially Arabic poetry. This movement to literacy, together with the important tradition of memorisation of epics and classic Arabic poetry, continued to flourish with the spread of Islam, but crucially it was also accompanied by the reading and memorisation of the holy Quran as a means of spreading standard Arabic and establishing Arabisation and Arabic as the lingua franca in the newly founded Islamic empire. The Arabs of Provincia Palaestina and former Provincia Arabia, with their predominantly oral/aural culture, were also influenced by the literary life of the Arabs in the 5th and 6th centuries and by the tradition of memorisation of classic Arabic poetry by poets, rawis and ordinary people.

इस्लाम-पूर्व काल में इराक़ के दक्षिणी भाग में स्थित हीरा और फ़िलस्तीन सेकुंडा में स्थित जाबिया में ईसाई अरब दरबार थे, और वहाँ दरबारी कवि थे, जैसे अन-नाबिग़ah अज़-ज़ुब्यानी (535–604 ई.), जिन्होंने शास्त्रीय अरबी काव्य के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ग़स्सानी क़बीलाई राजा (फ़ाइलार्क)

In pre-Islamic times, there were Christian Arab courts at Hirah, in southern Iraq, and Jabiyah, in Palaestina Secunda, and court poets, such as al-Nabighah adh-Dhubyani (535–604 AD), who played an important role in the spread of classical Arabic poetry. The Ghassanid tribal kings (phylarchs)

पैलेस्टाइना सेकुंडा के, विशेष रूप से, शासकों ने कलाओं को संरक्षण दिया और अपने दरबारों में कई प्रमुख अरब कवियों, जैसे अल-नाबिगाह और हस्सान इब्न थाबित (पैगंबर मुहम्मद ﷺ के एक साथी जिनका निधन 674 में हुआ), का मनोरंजन किया।

of Palaestina Secunda, in particular, patronised the arts and entertained some key Arabian poets such as al-Nabighah and Hassasn ibn Thabit (a companion of the Prophet Muhammad who died in 674) at their courts.

गस्सानियों के बीच एक संभावित संबंध, जो फ़िलिस्तीन में "इंजील की भूमि" में ईसाई पवित्र स्थलों के रक्षक थे, और मक्का में भविष्य के इस्लामी पवित्र स्थलों के बीच, अल-नाबिग़ा से जुड़ा है, जो पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के समकालीन थे (570–632 ई.)। अल-नाबिग़ा (शाब्दिक अर्थ 'प्रतिभाशाली')

One possible connection between the Ghassanids of Palestine as protectors of the Christian holy places in the ‘land of the Gospel’ and the future Islamic holy places in Mecca is related to al-Nabighah, a contemporary of the Prophet Muhammad (570–632 AD). Al-Nabighah (literally ‘the genius’)

वह इस्लाम से पहले के अरब के अंतिम महान कवियों में से एक थे, जिनका अधिकतर समय फ़िलिस्तीन में ग़स्सानी राजाओं के दरबारों और हीरा के ईसाई अरब राजाओं, अल-मुंज़िरों, के दरबारों में बीता। पैलेस्टाइना टर्शिया और पैलेस्टाइना सेकंडा की तरह, हीरा भी इस्लाम से पहले का एक महत्वपूर्ण अरब ईसाई केंद्र था; चौथी से सातवीं सदी के बीच यह पूर्वी चर्च का एक डायोसीज़ था और 410 ईस्वी तक नेस्टोरियन बिशपरिक का केंद्र बन चुका था। अल-नाबिग़ah अपने ईसाई अरब नाम 'इलयास' से जाने गए, और बाद में 'इलयास मिन अर्द अल-बिशारा' (इलयास, सुसमाचार की भूमि से) या पवित्र भूमि से, जैसा कि अरब इतिहासकार अल-मक़रीज़ी (1364–1442) ने वर्णित किया। यूनानी भाषा बाइज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन की दो सामान्य भाषाओं (लिंग्वा फ़्रांका) में से एक थी, और 'इलयास' यूनानी 'एलियास' का अरबी रूप है, जो आज भी अरब ईसाइयों में एक आम नाम है।

was one of the last great Arab poets in the pre-Islamic era who spent most of his time at the courts of the Ghassanid kings in Palestine and the courts of the Christian Arab kings of Hirah, al-Mundhirs. Like Palaestina Tertia and Palaestina Secunda, Hirah was an important major pre-Islamic Arab Christian centre, being a diocese of the church of the East between the 4th and 7th centuries and seat of the Nestorian bishopric by 410 AD. Al-Nabighah became known as by his Christian Arab name ‘Ilyas and later ‘Ilyas from the Land of the Gospel’ (Ilyas min ard al-Bishara الياس من أرض البشارة ) or the Holy Land, as described by Arab historian al-Maqrizi (1364–1442). Greek was one the two lingua francas of Byzantine Palestine and Ilyas is the Arabic form of the Greek Elias, a name common among Christian Arabs today.

अन-नाबिग़ाह/इल्यास उन छह प्रतिष्ठित इस्लाम-पूर्व कवियों में से एक हैं जिनकी कविताएँ इस्लाम के दूसरी सदी के मध्य से पहले संकलित की गईं, और जिन्हें अरबी कविता का मानक माना गया है। इन कवियों ने महाकाव्यों के समान लंबी कविताएँ लिखीं, जिन्हें "मुअल्लक़ात" कहा जाता है, क्योंकि उन्हें काबा (मक्का स्थित इस्लाम की सबसे पवित्र मस्जिद के केंद्र में स्थित एक इमारत) की दीवारों पर लटकाया जाता था। ग़स्सानी शहरी केंद्रों और दरबारों के जो विवरण बचे हैं, वे विलासिता और एक सक्रिय सांस्कृतिक जीवन की छवि प्रस्तुत करते हैं, जिसमें कलाओं, संगीत और विशेषकर अरबी भाषा की कविता का संरक्षण होता था।

Al-Nabighah/Ilyas is one of the six eminent pre-Islamic poets whose poems were collected before the middle of the 2nd century of Islam, and have been regarded as the standard of Arabic poetry. These poets have written long poems comparable to epic poems, known as Muʿallaqat since they were hung on the walls of the Kaaba (a building at the centre of Islam’s most sacred mosque in Mecca). The surviving descriptions of the Ghassanid urban centres and courts impart an image of luxury and an active cultural life, with patronage of the arts, music and especially Arab-language poetry.

वारविक बॉल, लेखक, पुरातत्वविद् और जॉर्डन के पुरावशेष विभाग में पूर्व वास्तुशिल्प संरक्षक, टिप्पणी करते हैं:

Warwick Ball, writer, archaeologist and former Architectural Conservator in the Department of Antiquities in Jordan, comments:

इस्लाम के उदय से पहले और ख़िलाफ़त के दरबारों के उभरने से पहले, ग़स्सानी दरबार अरबी कविता के सबसे महत्वपूर्ण केंद्र थे, और उनकी दरबारी संस्कृति, जिसमें क़स्र इब्न वर्दान जैसे रेगिस्तानी महलों के प्रति उनका झुकाव भी शामिल था, उमय्यद ख़लीफ़ाओं और उनके दरबार के लिए आदर्श बनी।

the Ghassanid courts were the most important centres for Arabic poetry before the rise of the Caliphal courts under Islam, and their court culture, including their penchant for desert palaces like Qasr ibn Wardan, provided the model for the Umayyad caliphs and their court.

(Ball 2000: 103‒105; also Shahid 2006b: 102)

(Ball 2000: 103‒105; also Shahid 2006b: 102)

रोमन फ़िलिस्तीन के लगभग सभी शहरों में सामरी समुदाय स्थापित हुए थे: नियापोलिस, सेबास्ते, कैसरिया मैरिटिमा, स्किथोपोलिस, अस्कलोन, अशदोद, ग़ज़्ज़ा, इआमनिया, इम्मॉस और अंतिपात्रिस (Hjelm 2016), और ये समुदाय बीज़ेंटाइन काल में फ़िलिस्तीन के अधिकांश शहरों में भी पाए गए। वास्तव में जनसांख्यिकीय दृष्टि से, यूनानी-भाषी बीज़ेंटाइन ईसाई और सामरी पैलेस्टिना प्राइमा के मध्य क्षेत्र पर हावी थे, जबकि ईसाई ग़स्सानिद अरब और नबातीई अरब क्रमशः पैलेस्टिना सेकुंडा और पैलेस्टिना टर्शिया पर हावी थे। तथापि, 5वीं और 6ठी शताब्दी के दौरान पैलेस्टिना प्राइमा में सामरी विद्रोह दोनों पक्षों की भारी हिंसा से चिह्नित थे, और बीज़ेंटाइनों तथा उनके ग़स्सानिद अरब सहयोगियों द्वारा उनके क्रूर दमन (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) ने क्षेत्र की जनसांख्यिकी बदलने में योगदान दिया, जिससे कई दशकों तक पैलेस्टिना प्राइमा प्रांत में ईसाई प्रमुख समूह बन गए। साथ ही, 7वीं शताब्दी के आरंभ से अनेक सामरियों ने इस्लाम धर्म अपना लिया।

Samaritan communities were established in practically all the cities of Roman Palestine: Neapolis, Sebaste, Caesarea Maritima, Scythopolis, Ascalon, Ashdod, Gaza, Iamnia, Emmaus, Ashdod and Antipatris (Hjelm 2016), and these communities were also found in most Palestinian cities in the Byzantine period. In fact, demographically the Greek-speaking Byzantine Christians and Samaritans dominated the central region of Palaestina Prima, while the Christian Ghassanid Arabs and Nabataean Arabs dominated Palaestina Secunda and Palaestina Tertia respectively. However, the Samaritan revolts during the 5th and 6th centuries in Palaestina Prima were marked by great violence on both sides, and their brutal suppression at the hands of the Byzantines and their Ghassanid Arab allies (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) contributed to shifting the demographics of the region, making the Christians the dominant group in the province of Palaestina Prima for many decades. Also, many Samaritans converted to Islam from the early 7th century onwards.

ग़स्सानी अरब पाँचवीं सदी में फ़िलिस्तीन में एक महत्वपूर्ण जातीय-भाषाई धार्मिक समुदाय के रूप में उभरे, और उनका मोनोफ़िज़ाइट ऑर्थोडॉक्स चर्च फ़िलिस्तीन में प्रमुख बन गया। पाँचवीं-छठी सदियों में उनकी राजधानी गोलान हाइट्स में स्थित जाबिया में थी, जो पैलेस्टीना सेकुंडा के भीतर थी। 520 ई. में सिरियक अरामाई भाषा में लिखे गए मोनोफ़िज़ाइट बिशप शिमोन ऑफ़ बेत अरशम के एक पत्र में 'गबिथा' का उल्लेख मिलता है। 636 ई. में यरमूक की लड़ाई और फ़िलिस्तीन व सीरिया पर अरब विजय के बाद, ग़स्सानी नगर जाबिया सीरिया में मुस्लिम सेनाओं के मुख्य सैन्य शिविर का मुख्यालय बन गया। कुल मिलाकर, मोनोफ़िज़ाइट ग़स्सानी अरब ईसाई चैल्सेडोनियनों की तुलना में मुस्लिम अरब विजेताओं को अधिक पसंद करते थे (Wigram 2004)। यरमूक में बीज़ेंटाइन सैन्य पराजय के बाद, कई ग़स्सानी बीज़ेंटाइन सम्राट और यूनानी-भाषी चैल्सेडोनाइट चर्च से छुटकारा पाकर उभरती इस्लामी शक्ति के साथ गठबंधन करने से प्रसन्न हुए होंगे।

The Ghassanid Arabs rose in the 5th century to be become an important ethno-linguistic religious community in Palestine and their Monophysite Orthodox Church became important in Palestine. In the 5th‒6th centuries their capital was at Jabiyah in the Golan Heights, located within Palaestina Secunda. ‘Gabitha’ is mentioned in 520 AD in a Syriac Aramaic letter of Monophysite Bishop Simeon of Bet Arsham. Following the Battle of Yarmouk in 636 AD and the Arab conquest of Palestine and Syria, the Ghassanid town of Jabiyah became the headquarters of the main military camp for the Muslim armies in Syria. Overall the Monophysite Ghassanid Arabs preferred the Muslim Arab conquerors to the Christian Chalcedonians (Wigram 2004). Following the Byzantine military defeat at Yarmouk many of the Ghassanids would have been happy to get rid of the Byzantine Emperor and the Greek-speaking Chalcedonite Church and ally themselves with the rising power of Islam.

कुरआनी अरबी शब्द "मिल्लत" से निकला "मिल्लत" (millet) शब्द इस्लाम के अंतर्गत धार्मिक समुदाय को दर्शाता था। ग़स्सानी-प्रभुत्व वाले मोनोफ़िज़िटी रूढ़िवादी गिरजाघरों ने इस्लाम को मिल्लत व्यवस्था का विचार दिया होगा। यह गैर-मुसलमानों के लिए एक सिद्धांत बन गया, जिन्हें इस्लामी फ़िलिस्तीन और निकट पूर्व के इतिहास में अपने ही समुदाय के भीतर धार्मिक और सामाजिक स्वायत्तता की एक महत्वपूर्ण मात्रा दी गई।

Derived from the Quranic Arabic term millah, the term millet denoted the religious community under Islam. The Ghassanid-dominated Monophysite Orthodox churches may have given the idea of the millet system to Islam. This became a principle for non-Muslims, who were given a significant degree of religious and social autonomy within their own community throughout the history of Islamic Palestine and the Near East.

इसके अतिरिक्त, इतिहासकार वारविक बॉल और इरफ़ान शहीद के अनुसार, घस्सानियों द्वारा अरब संदर्भ में ईसाइयत के एक सरल और अधिक कठोर एकेश्वरवादी रूप को बढ़ावा देना, इस्लाम का पूर्वाभास कहा जा सकता है (बॉल 2000: 105; शहीद 2006b: 102)।

Furthermore, according to historians Warwick Ball and Irfan Shahid, the Ghassanids’ promotion of a simpler and more rigidly monotheistic form of Christianity in a specifically Arab context can be said to have anticipated Islam (Ball 2000: 105; Shahid 2006b: 102).

ग़स्सानी अरब-आबाद बस्तियों को Palaestina Prima में जो काफ़ी हद तक स्वायत्तता प्राप्त थी, उसका कारण यह था कि उनकी बस्तियों को दोहरी हैसियत मिली थी: एक ओर वे फ़ायलार्केट (phylarchates) थीं, जिनका नेतृत्व एक सर्वोच्च अरब फ़ायलार्क (क़बीलाई राजा) करता था, और दूसरी ओर वे एपिस्कोपेट (episcopates) थीं, जिनका नेतृत्व बिशप करते थे। पेट्रोस (या पेट्रस), जो Byzantine Provincia Arabia के एक अरब क़बीले या क़बीलों के समूह का सरदार था और जिसका मूल नाम एस्पेबेटोस था, Palaestina Prima में एक साथ फ़ायलार्क और बिशप नियुक्त होने वाला पहला व्यक्ति था (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451)। एस्पेबेटोस का जीवन-वृत्तांत अत्यंत रंगीन और उल्लेखनीय था। वह फ़ारसी शाह की सेवा में एक सैन्य कमांडर के रूप में शुरू हुआ। फिर वह बाइज़ेंटाइनों की ओर पलट गया और Provincia Arabia का अरब फ़ायलार्क बन गया। इसके बाद वह Palaestina Prima चला गया और Euthemius के मठ के पास, Aelia Capitolina (यरूशलम) के बीच स्थित, बस गया।

The substantial autonomy achieved by the Ghassanid Arab-populated settlements of Palaestina Prima was derived from the fact that their localities acquired the status of both phylarchates, headed by a supreme Arab phylarch (a tribal king), and episcopates, headed by bishops. Petros (or Petrus), a chief of an Arab tribe or group of tribes from Byzantine Provincia Arabia, whose original name was Aspebetos, was the first to be simultaneously appointed as phylarch and bishop in Palaestina Prima (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451). The colourful career of Aspebetos was remarkable. He started as a military commander in the service of the Persian shah. He then defected to the Byzantines and became the Arab phylarch of Provincia Arabia. He then moved to Palaestina Prima, settling near the monastery of Euthemius, located between Aelia Capitolina (Jerusalem)

और जेरिको, और वह फ़िलिस्तीन प्रिमा (Palaestina Prima) के अरब फ़ाइलार्क (phylarch) के रूप में सेवा करता रहा।

and Jericho, and served as the Arab phylarch of Palaestina Prima.

उसे और उसके बेटे तेरेबॉन को फिर ईसाई धर्म में परिवर्तित किया गया और यूथेमियस ने उनका बपतिस्मा किया। उसने "पेट्रोस" नाम भी अपनाया (यूनानी: चट्टान), जो उसका बपतिस्मा का नाम बन गया। "बुट्रोस", यूनानी नाम पेट्रोस का अरबी रूप, जो आज भी फ़िलिस्तीनी और अरब ईसाइयों में आम है, वह नाम था जिसका प्रयोग वह और फ़िलिस्तीन में उसके अरब अनुयायी करते थे।

He and his son Terebon were then converted to Christianity and baptised by Euthemius. He also adopted the name Petros (Greek: rock) which became his baptismal name. Butros, the Arabic form of the Greek name Petros – a name still common among Palestinian and Arab Christians – would be the name used by him and his Arab followers in Palestine.

पेट्रोस/बुट्रोस लगभग 427 ईस्वी में फ़िलिस्तीनी परेम्बोल के पहले फ़िलार्क-बिशप बने। बिशपों की यह फ़िलिस्तीनी परंपरा छठी शताब्दी के मध्य तक चलती रही। यद्यपि उनका बिशप-पद पैलेस्टिना तर्शिया में स्थित था, फिर भी वे ऐलिया कैपिटोलिना के सर्व-फ़िलिस्तीन पितृसत्ता के प्रति उत्तरदायी थे, जो बाद में इलिया (यरूशलम) की पितृसत्ता के नाम से जानी गई।

Petros/Butros became first phylarch-bishop of the Palestinian Parembole in around 427 AD. This line of Palestinian bishops survived until the middle of the 6th century. Although his bishopric was based in Palaestina Tertia, he was responsible to the All Palestine Patriarchate of Aelia Capitolina, which later became known as the Patriarchate of Ilya (Jerusalem)

अरब मुस्लिम शासन के अधीन 637 ईस्वी से। एस्पेबेटोस/बुतरोस के धर्मांतरण के बाद उसकी अरब जनजाति ने भी धर्मांतरण किया, और वह एक उत्साही ईसाई बन गया तथा वर्षों तक अपने धर्मांतरित सारासेन (अरब) ईसाई समुदाय का नेतृत्व करता रहा और फ़िलिस्तीन में अरब ईसाइयों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि करने में सफल रहा। उसके करियर का शिखर 431 ईस्वी में हुई एफ़ेसस की ऐतिहासिक (ecumenical) परिषद में उसकी सक्रिय भागीदारी थी, जहाँ वह परिषद की सूची में केवल एक हस्ताक्षरकर्ता के रूप में नहीं, बल्कि बहसों में सक्रिय प्रतिभागी और नेस्टोरियस के पास एफ़ेसस परिषद के प्रतिनिधि के रूप में दिखाई देता है (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128)। एस्पेबेटोस के परिवार के सदस्य अरब पेलेस्टिना प्राइमा के कबीलाई नेताओं के रूप में फलते-फूलते रहे, और छठी शताब्दी में फ़िलिस्तीन में मठवासी जीवन के इतिहासकार स्किथोपोलिस के साइरिल ने एस्पेबेटोस के परपोते तेरेबोन द्वितीय का वर्णन "इस क्षेत्र के प्रसिद्ध फ़ाइलार्क" के रूप में किया है: यानी यरूशलम और जेरिको के बीच का क्षेत्र (Shahid 1995: 652)।

under Arab Muslim rule from 637 onwards. The conversion of Aspebetos/ Butros was followed by the conversion of his Arab tribe and he became a zealous Christian and for years led his converted Saracen (Arab) Christian community and managed to increase significantly the number of Christian Arabs in Palestine. The climax of his career was his active participation at the ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, where he appears not merely as a subscription in the conciliar list but as an active participant in the debates and a delegate of the Council of Ephesus to Nestorius (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128). Members of the house of Aspebetos continued to thrive as the tribal leaders of Arab Palaestina Prima and in the 6th century Cyril of Scythopolis, the historian of monastic life in Palestine, describes Terebon II, Aspebetos’ great-grandson, as ‘the renowned phylarch in this region’: the area between Jerusalem and Jericho (Shahid 1995: 652).

लेकिन फ़िलिस्तीन प्रिमा के 'स्वायत्त' अरब फ़ाइलार्क-बिशपों, जो एक मुख्य प्रांत था, और फ़िलिस्तीन सेकुंडा और फ़िलिस्तीन टर्शिया, इन दो 'सीमावर्ती प्रांतों' के अपेक्षाकृत स्वतंत्र ग़स्सानी राजाओं-फ़ाइलार्कों, अबू करीब और अल-हारिथ, के बीच कुछ मूलभूत अंतर थे। बाद वाले स्थापित और मान्यता प्राप्त राजधानियों से शासन करते थे।

But there were some fundamental differences between the ‘autonomous’ Arab phylarchs-bishops of Palaestina Prima – a core province – and the fairly independent Ghassanid kings-phylarchs of the two ‘frontier provinces’ of Palaestina Secunda and Palaestina Tertia: Abu Karib and al-Harith. The latter operated from established and recognised capitals.

उन्होंने अपनी स्वयं की पर्याप्त पेशेवर अरब सेनाओं की कमान भी संभाली थी, न कि केवल क़बीलाई टुकड़ियों की। वे अपने विस्तृत क्षेत्र में क़ानून और व्यवस्था लागू करते थे और उनके प्रांतों से गुज़रने वाले लाभदायक अंतरराष्ट्रीय और क्षेत्रीय व्यापार से राजस्व और कर वसूल करते थे। उन्होंने फ़िलिस्तीन के पवित्र स्थानों की रक्षा की और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह कि उन्होंने विदेशी देशों में अपने स्वयं के राजदूत भेजे – ऐसे राजदूत जो बाइज़ेंटाइन राज्य का प्रतिनिधित्व करने के बजाय अपने नाम से कार्य करते थे।

They also commanded their own substantial professional Arab armies, and not just contingent tribal forces. They enforced law and order within their wider domain and raised revenues and taxes from the lucrative international and regional trade passing through their provinces. They provided protection to the holy places in Palestine and, crucially, they dispatched their own ambassadors to foreign countries – ambassadors who acted in their names rather than representing the Byzantine state.

451 ईस्वी का वर्ष फ़िलिस्तीन में चर्च के लिए एक निर्णायक मोड़ था। चैल्सेडन की परिषद (451) में, 'तीन-में-एक' फ़िलिस्तीन प्रांतों को अंताकिया के पितृसत्ता-क्षेत्र के अधिकार-क्षेत्र से अलग कर दिया गया। 'तीन फ़िलिस्तीनों' का अंताकिया से यह धार्मिक विभाजन संघीय अरब चर्च पर तुरंत कोई प्रभाव नहीं डाल सका, जो रूढ़िवादी आस्था पर दृढ़ता से कायम रहा। छठी शताब्दी में निकट पूर्व में मोनोफ़िसिटिज़्म (एकस्वभाववाद) के बढ़ने के साथ, विशेषकर सम्राट अनास्तासियस द्वारा दिए गए प्रोत्साहन के बाद, फ़िलिस्तीन की पितृसत्ता फ़िलिस्तीन में यूनानी-प्रभुत्व वाली रूढ़िवादिता का गढ़ बनी रही, और इस विरासत का फ़िलिस्तीन चर्च के भीतर अरब-यूनानी संबंधों पर स्थायी प्रभाव पड़ा (Shahid 2006a: 528)। इसने आंतरिक संघर्षों को भी जन्म दिया जो आज तक चलते हैं; पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में, फ़िलिस्तीन चर्च के भीतर इन आंतरिक विभाजनों की झलक प्रतीकों और रंग-संकेतों में भी दिखाई दी:

The year 451 was a turning point for the Church in Palestine. At the Council of Chalcedon, 451, the ‘Three in One’ Palestine provinces were separated from the jurisdiction of the Patriarchate of Antioch. The ecclesiastical separation of the ‘Three Palestines’ from Antioch did not have an immediate effect on the Arab church of the federates who remained staunchly Orthodox. With the growth of Monophytism in the Near East in the 6th century, especially after the impetus given by the Emperor Anastasius, the Patriarchate of Palestine remained the stronghold of Greek-dominated orthodoxy in Palestine and this legacy had a lasting impact on Arab‒Greek relationships within the Palestine Church (Shahid 2006a: 528). It also opened up internal conflicts which lasted until today; in the 5th century AD, these internal divisions within the Palestine Church were also reflected in symbols and colour codes:

तीनों फ़िलिस्तीनों के अरब संघी, कम से कम Prima और Secunda के, कट्टर रूढ़िवादी (Orthodox) बने रहे, जबकि येरुशलम के कुलपति-पीठ (Patriarchate) के अधिकार-क्षेत्र से बाहर के लोग अधिकतर मोनोफ़िज़ाइट थे, विशेषकर प्रभावी समूह, ग़स्सानी (Ghassanids)… अरब चर्च के भीतर का यह विभाजन फ़िलिस्तीनी इतिहास-लेखन में भी झलकता है, जहाँ Palaestina Prima के Parembole के [अरब] रूढ़िवादी phylarchs की छवि उज्ज्वल है और अरब के ग़स्सानियों की छवि धुंधली है। (Shahid 2006a: 528)

The Arab federates of the three Palestines, at least Prima and Secunda, remained staunchly Orthodox, while those outside the jurisdiction of the Patriarchate of Jerusalem, were mostly Monophysites, especially the dominant group, the Ghassanids … The division within the Arab church is reflected in Palestinian historiography, where the image of the [Arab] Orthodox phylarchs of the Parembole in Palaestina Prima is bright and that of the Ghassanids of Arabia is dim. (Shahid 2006a: 528)

फ़िलिस्तीन प्रिमा, फ़िलिस्तीन सेकुंडा और फ़िलिस्तीन टर्शिया के सभी अरब फ़िलार्क से पृष्ठभूमि में कुछ अलग थे एलियास, जो ऐलिया कैपिटोलिना (येरूशलम) के अरब पैट्रिआर्क थे और 494 ईस्वी में समस्त फ़िलिस्तीन चर्च के प्रमुख बने। जहाँ बाक़ी संघीय अरब राजा थे, वहीं एलियास अरब में जन्मे एक रोमाइक अरब थे। उनका धार्मिक जीवन-वृत्त भी कम उल्लेखनीय नहीं था।

Somewhat different in background from all Arab phylarchs of Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Tertia was Elias, the Arab Patriarch of Aelia Capitolina (Jerusalem), who became head of the All Palestine Church in 494 AD. While the others were federate Arab kings, Elias was a Rhomaic Arab born in Arabia. His ecclesiastical career was no less remarkable.

उन्होंने फ़िलिस्तीन के रेगिस्तान में एक भिक्षु के रूप में शुरुआत की, जो सेंट यूथिमियस द ग्रेट (377–473) से जुड़ा था, एक मठाधीश जिन्हें आज रोमन कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी दोनों चर्च सम्मान देते हैं। इसके बाद एलियास ने कुलपति अनास्तासियस का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने उन्हें यरूशलेम के अनास्तासिया चर्च में पुरोहित नियुक्त किया; अंततः एलियास उस पवित्र नगर के कुलपति बने और अपने कुलपतिपद के प्रभावी प्रशासन में लगे रहे। उन्होंने चर्चों और मठों के सुधार में समय लगाया और यरूशलेम में थियोटोकोस चर्च की नींव रखी, वह भव्य चर्च जो सम्राट जस्टिनियन के शासनकाल में पूरा हुआ और 543 में समर्पित किया गया।

He started as a monk in the desert of Palestine associated with Saint Euthymius the Great (377–473), an abbot venerated today in both Roman Catholic and Eastern Orthodox churches. Elias then drew the attention of Patriarch Anastasius, who ordained him priest of the Church of Anastasia in Jerusalem; finally, Elias became the Patriarch of the holy city, and engaged in an effective administration of his Patriarchate. He devoted time to the improvement of the churches and monasteries and laid the foundation of the Church of the Theotokos in Jerusalem, the spectacular church completed during the reign of Emperor Justinian and dedicated in 543.

संभव है कि एलियास का संबंध एक सरल धार्मिक उपासना-विधि (liturgy) और बाइबिल के पाठ्यक्रम (lectionary) के अरबी में अनुवाद से भी रहा हो, जो उन विभिन्न अरब ईसाई समुदायों के लाभ के लिए किया गया था जो 'तीन फ़िलिस्तीनों' में बिखरे हुए थे और जो उसके धार्मिक अधिकार-क्षेत्र में आते थे (Shahid 2006a: 193‒194)।

Possibly Elias was also associated with the translation of a simple liturgy and biblical lectionary into Arabic for the benefit of the various Christian Arab communities scattered in the ‘Three Palestines’ which came under his ecclesiastical jurisdiction (Shahid 2006a: 193‒194).