मुझे आपकी आवाज़ सुनने की ज़रूरत नहीं, क्योंकि मैं आपसे बेहतर बता सकता हूँ कि आप अपने बारे में क्या कहते हैं। मुझे आपकी आवाज़ सुनने की ज़रूरत नहीं। बस मुझे अपने दर्द के बारे में बताइए। मैं आपकी कहानी जानना चाहता हूँ। और फिर मैं उसे आपको एक नए ढंग से वापस सुनाऊँगा। इस तरह सुनाऊँगा कि वह मेरी हो जाए, मेरी अपनी। आपको फिर से लिखकर मैं खुद को नए सिरे से लिखता हूँ। मैं अब भी लेखक हूँ, अधिकारी हूँ। मैं अब भी उपनिवेशक हूँ, बोलने वाला विषय, और आप अब मेरी बात के केंद्र में हैं। (Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

इतिहास और सामूहिक स्मृति अक्सर सामाजिक अभिजात वर्ग द्वारा बुनी गई कहानियों का ताना-बाना होती हैं, जिसमें आम लोगों की आवाज़ों की उपेक्षा की जाती है और उत्पीड़ितों, उपनिवेशित लोगों, मूल निवासियों और हाशिए पर धकेले गए समुदायों के आत्म-प्रतिनिधित्व को अनदेखा किया जाता है।

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

फ़िलिस्तीन के इतिहास का बड़ा हिस्सा शक्तिशाली अभिजात वर्ग और उन लोगों द्वारा लिखा गया है जो विजेताओं और उपनिवेशवादियों की सेवा में थे। तथापि, आज फ़िलिस्तीन पर तीन अलग-अलग परंपराओं से प्रभावित तीन प्रकार के लेखन मौजूद हैं:

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) धार्मिक भूगोल और इज़रायली उपनिवेशवादी-बस्तीवादी लेखन; (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

इज़राइल के "नए इतिहासों" के वे विमर्श, जिनमें हज़ारों वर्षों के फ़िलिस्तीन के इतिहास को आधुनिक इज़राइल का मात्र एक परिशिष्ट बनाकर पेश किया जाता है; और (3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

इस किताब में फ़िलिस्तीन का एक जन-इतिहास, "नीचे से इतिहास" (history from below), सबाल्टर्न स्टडीज़, स्वदेशी आत्म-प्रतिनिधित्व, और एडवर्ड सईद और फ्रांज़ फ़ैनन की औपनिवेशिक शासक और उपनिवेशित के बारे में क्लासिक रचनाओं से प्रेरित स्वदेशी और उपनिवेशवाद-विरोधी अध्ययन शामिल हैं। यह काम तीसरी श्रेणी के लेखनों में आता है। यह फ़िलिस्तीन और फ़िलिस्तीनियों को आवाज़ देने को प्राथमिकता देता है और फ़िलिस्तीन को अपनी बात स्वयं कहने का अवसर देता है। इस किताब में अन्य दो विमर्शों को चुनौती दी गई है।

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• औपनिवेशिक, बाइबिलीय और साम्राज्यवादी लेखन: इतिहास और सामूहिक स्मृति का यह साहित्य बड़े पैमाने पर पश्चिमी या इज़राइली ज़ायोनी बाइबिलीय भूगोल द्वारा रचा और प्रसारित किया गया है, और यह शक्तिशाली सामाजिक अभिजात वर्गों की ओर से किया गया है, जिसमें स्वदेशी फ़िलिस्तीनी कर्तृत्व और आवाज़ों की बहुत कम परवाह की गई है। इसके अलावा, देश के इतिहास को धुंधला करते हुए, फ़िलिस्तीन के प्रति ऐतिहासिक दृष्टिकोण अक्सर साम्राज्यों के कालक्रम, साम्राज्यवादी विजय, या राजवंशीय कालक्रमों (रोमन, ओटोमन, ब्रिटिश आदि) के माध्यम से और "बाहर से" गढ़े जाते हैं। इतिहासकारों में, जो अक्सर शक्तिशाली अभिजात वर्गों के वित्तपोषण पर निर्भर रहते हैं, फ़िलिस्तीन की आवाज़ को "भीतर से" दर्ज करने की, बाइबिलीय मिथक-कथाओं या साम्राज्यवादी अधिकार से स्वतंत्र रूप से, तथा उसे अपना स्वयं का कर्तृत्व रखने वाला और अपना भाग्य स्वयं गढ़ने वाला मानने की, बहुत कम इच्छा दिखाई देती है।

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

इज़रायल के "नए इतिहास": ज़ायोनी उदारवादी उपनिवेशवादी अक्सर "सेटलर-उपनिवेशवाद" को "लोकतंत्र" के साथ जोड़ने की कोशिश करता रहा है – ये दो परस्पर विरोधी परियोजनाएँ हैं – और इस प्रवृत्ति ने हाल के दशकों में इज़रायल के "नए इतिहासों" के उभरने में योगदान दिया है। इन नए इतिहासों को उदारता से धन देने वाले "शांति प्रक्रिया" उद्योग का भी समर्थन प्राप्त है – एक ऐसा उद्योग जिसने "नए" अकादमिक अभिजात वर्ग को जन्म दिया है, जो मुख्यतः उन्हीं शक्तिशाली सामाजिक वर्गों से आते हैं, और ऐसे विमर्शों को नए रूप में प्रस्तुत किया है जिन्होंने फ़िलिस्तीन को "इज़रायल-फ़िलिस्तीन" के खाँचे में समेटने और उसके हज़ारों वर्षों के देश-इतिहास को धुंधला करने का प्रयास किया है। इस नए "इज़रायल-फ़िलिस्तीन" शांति उद्योग का एक सबसे उजागर पहलू वह है जो बार-बार हाइफ़न से जोड़े जाने वाले "इज़रायल-फ़िलिस्तीन" में दिखता है, जिसमें इज़रायल को एक केंद्रीय (प्राथमिक) राजनीतिक इकाई और फ़िलिस्तीन को इज़रायल का एक (गौण, हाशिये पर धकेला गया, अधीनस्थ) उपांग बनाकर प्रस्तुत किया जाता है। इज़रायल के ये नए इतिहास फ़िलिस्तीन में जारी सेटलर-उपनिवेशवाद को चुनौती देने के बजाय उसके प्रभावों का सूक्ष्म प्रबंधन करने के लिए बनाए गए हैं। यह कालभ्रम तब भी अपनाया जाता है जब पूरी रचना उस्मानी फ़िलिस्तीन (1516–1917) या इज़रायल राज्य के अस्तित्व में आने से पहले के अनिवार्य (Mandatory) फ़िलिस्तीन पर केंद्रित होती है। इज़रायल स्वयं 1948 में फ़िलिस्तीन के मूल निवासियों की जातीय सफ़ाई करके बना और एक देश के खंडहरों पर स्थापित हुआ। उस्मानी या अनिवार्य फ़िलिस्तीन के इतिहास पर प्रकाशित कृतियों को अक्सर अब इज़रायल पर "नए इतिहास" या "नए दृष्टिकोण" के रूप में पेश किया जाता है, और ये उदारवादी उपनिवेशवादी यह समझाने की ज़हमत नहीं उठाते कि 1948 में बने एक नए राज्य (इज़रायल) का नाम उस देश (फ़िलिस्तीन) के नाम से पहले क्यों आए, जो हज़ारों वर्षों से अस्तित्व में है। ज़ायोनी "नए इतिहास" अक्सर सबकी "ओर से बोलने" और सबका "प्रतिनिधित्व" करने का दावा करते हैं, जबकि वे इस बात को अनदेखा कर देते हैं कि शक्ति की असमानता और "उपनिवेशित" (फ़िलिस्तीन) के अनुभव "उपनिवेशक" (इज़रायल) के अनुभवों से मूलतः भिन्न हैं। 1998 में Al-Ahram online पर प्रकाशित एक प्रसिद्ध लेख में, जिसका शीर्षक था ‘New History, Old Ideas’,5 दिवंगत एडवर्ड सईद ने इज़रायल के ज़ायोनी ‘New Histories’ को चुनौती दी। ये इतिहास-लेखन ‘इज़रायल’ और ‘फ़िलिस्तीन’ के बीच कृत्रिम समरूपता गढ़ने का प्रयास करते हैं और, ऊपर से देखने पर, औपनिवेशिक शासक (इज़रायल) और उपनिवेशित (फ़िलिस्तीन) के बीच के ‘narrative gap’ को पाटते प्रतीत होते हैं। वास्तव में, हालाँकि, इज़रायल के New Histories फ़िलिस्तीन का प्रतिनिधित्व करने और फ़िलिस्तीनियों की ओर से बोलने का प्रयास करते हैं, बजाय इसके कि फ़िलिस्तीन के मूल निवासियों को स्वयं अपनी बात कहने दिया जाए।

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

अपनी महत्वपूर्ण कृति *The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History* में Keith Whitelam (1996) दिखाते हैं कि 'ancient Israel' शब्द को एक ऐतिहासिक नहीं, बल्कि धार्मिक मत (dogma) के रूप में कैसे गढ़ा गया। वे आधुनिक बाइबिल अध्ययन की समस्याओं को Palestine प्रश्न से जोड़ते हैं और इस क्षेत्र को दर्शाने के लिए चुनी गई बाइबिल-अध्ययन की शब्दावली के राजनीतिक निहितार्थों की जाँच करते हैं। Whitelam बताते हैं कि भूमि के नामकरण में नियंत्रण और स्वामित्व का भाव कैसे निहित था; और यह कि 'the land of Israel' जैसा धार्मिक शब्द, जो एक बाद के समय की धार्मिक-साहित्यिक कल्पना है और इस भूमि के वास्तविक इतिहास के किसी विशेष काल से संबंधित नहीं है, पश्चिमी और इज़राइली दोनों विद्वत्ता में किस तरह धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक अर्थ से भर दिया गया है। वे यह भी तर्क देते हैं कि पश्चिमी और इज़राइली बाइबिल अध्ययन में 'Palestine' शब्द का अपना कोई अंतर्निहित अर्थ या अपना कोई इतिहास नहीं है; वह केवल इज़राइल के इतिहास की पृष्ठभूमि भर प्रदान करता है। इस इतिहासहीनता के साथ ही भूमि के मूल निवासी फ़िलिस्तीनी लोगों की अनुपस्थिति भी जुड़ी है। फ़िलिस्तीन का इतिहास और उसके निवासी, सामान्यतः, 'प्राचीन इज़राइल' की चिंता और उसकी खोज में समाहित और मौन कर दिए गए हैं (Whitelam 1996: 40‒45)।

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

एडवर्ड सईद की कृतियों ओरिएंटलिज़्म (1978) और द क्वेश्चन ऑफ़ पैलेस्टाइन (1980) से प्रेरित होकर, व्हिटेलम प्रभावशाली ढंग से तर्क देते हैं कि फ़िलिस्तीन-केंद्रित विशिष्ट बाइबिलीय ओरिएंटलिज़्म पश्चिम में प्रभुत्वशाली ओरिएंटलिस्ट विमर्श और प्रतिनिधित्व का हिस्सा रहा है और उसका विस्तार है, जिसे किसी "प्राच्य" विषय को दृष्टि में रखे बिना लिखा गया।

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

सईद और व्हाइटलैम, दोनों के लिए, इस ओरिएंटलिस्ट–बाइबिलीय विमर्श में फ़िलिस्तीन और फ़िलिस्तीनियों की स्थानीय संस्कृतियों को सामूहिक कार्रवाई और सामूहिक स्मृति में अक्षम दिखाया गया। व्हाइटलैम सईद के तर्कों को और आगे बढ़ाते हैं और दिखाते हैं कि प्राचीन फ़िलिस्तीन के इतिहास को बाइबिलीय अध्ययन के विमर्श ने अनदेखा और चुप कराया है, और इस विमर्श का अपना एजेंडा रहा है:

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

"पश्चिमी विद्वत्ता ने प्राचीन इस्राइल का आविष्कार किया और फ़िलिस्तीनी इतिहास को चुप करा दिया' (Whitelam 1996: 1, 3)। व्हाइटलैम का आग्रह है कि प्राचीन फ़िलिस्तीन का अपना एक इतिहास है, और उसे रोमानी बाइबिलीय प्राच्यवाद (Orientalism) और धार्मिक-ग्रंथीय भूगोल की पकड़ से मुक्त किया जाना चाहिए।

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

फ़िलिस्तीनी इतिहास की समस्या बाइबिल अध्ययन के भीतर अनकही रही है, जिसे यूरोपीय राष्ट्र-राज्य के रूप में गढ़े गए प्राचीन इज़राइल के आविष्कार ने चुप करा दिया है। केवल तभी, जब हम इस आविष्कार के निहितार्थों को उजागर कर देंगे, फ़िलिस्तीनी इतिहास बाइबिल अध्ययन की उन सीमाओं से और उस विमर्श से मुक्त हो सकेगा जिसने उसे आकार दिया है।

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

जैसा कि हम नीचे देखेंगे, आधुनिक रोमांटिक बाइबिलीय प्राच्यवाद (Orientalism) और प्रोटेस्टेंट पुनर्स्थापनावाद (Restorationism) पश्चिम में ज़ायोनीवाद के समर्थन और इज़राइली राज्य के निर्माण को बढ़ावा देने वाले वैचारिक उत्प्रेरकों में से दो थे।

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

विशिष्ट रूप से फ़िलिस्तीन-केंद्रित बाइबिलीय ओरिएंटलिज़्म ने इस हानिकारक मिथक को गढ़ने में भी योगदान दिया कि फ़िलिस्तीन "एक ऐसी भूमि थी जिसमें कोई लोग नहीं थे, उन लोगों के लिए जिनकी कोई भूमि नहीं थी"। और ईसाई ज़ायोनीवाद के लंबे विकास ने फ़िलिस्तीनी लोगों के बिना फ़िलिस्तीन की एक धारणा की नींव रखी (Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15, 2015; Masalha 1997). आधुनिक काल में यूरोपीय लेखकों ने क्षेत्रीय और औपनिवेशिक विजयों के लिए terra nullius की अवधारणा अपनाई। फ़िलिस्तीन के terra nullius होने के विषय के विभिन्न रूप ज़ायोनी यहूदी बसने वाली संस्कृति में लोकप्रिय बनाए गए (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997)।

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

फ़िलिस्तीन में बहुदेववाद और अनेक धर्म साथ-साथ चलते थे, और सहस्राब्दियों तक यह देश एक बहु-धार्मिक/बहुदेववादी राजनीतिक इकाई रहा। देश में धर्मों और संस्कृतियों की विविधता फ़िलिस्तीन की सबसे उल्लेखनीय और विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। देश में आस्थाओं की यह बहुलता, और फ़िलिस्तीन (तथा अरब) का तीन एकेश्वरवादी परंपराओं की जन्मभूमि होने की भूमिका, इस कृति का एक प्रमुख विषय है, जो यह तर्क देती है कि एकेश्वरवाद से बहुत पहले भी धार्मिक बहुलता फ़िलिस्तीन की बहुलवादी पहचान के केंद्र में रही है।

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

पाँचवीं सदी ईसा पूर्व में लिखते हुए, हेरोडोटस पहला इतिहासकार था जिसने एक ऐसे बहु-धार्मिक देश का सजीव वर्णन किया जो प्राकृतिक रूप से (भौगोलिक दृष्टि से) स्थित था।

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

के बीच, और एक भौगोलिक क्षेत्र को निर्दिष्ट करने के लिए उन्होंने इसे Palaistinê (Παλαιστίνη) कहा, जो प्राचीन Philistia से बड़ा था। उन्होंने यह भी लिखा कि Palestine गहराई से बहुदेववादी (polytheistic) था। आज पुरातत्व के निष्कर्ष, जिनमें Philistia में हाल की पुरातात्विक खुदाइयाँ भी शामिल हैं, वे निष्कर्ष हैं जो पश्चिमी विश्वविद्यालयों और स्कूलों में Palestine के प्राचीन इतिहास और विरासत को समझने और पढ़ाने के तरीकों के केंद्र में हैं, Herodotus के बहुदेववादी Palestine के विवरण की पुष्टि करते हैं और पुराने नियम (Old Testament) की बड़ी कहानियों का खंडन करते हैं। वास्तव में एकेश्वरवाद (monotheism) क्रांतिकारी ढंग से नहीं, बल्कि धीरे-धीरे विकसित हुआ, बहुदेववाद (अनेक पैगन देवताओं) से एक-देववाद (monolatrism) की ओर, और "मोनो-पॉलीथीज़्म" (पैगन "देवताओं के देवता") से लेकर एक ही ईश्वर और एक ही सत्ता पर केंद्रित कठोर एकेश्वरवाद की ओर, जो प्रारंभिक मध्यकाल में इस्लाम के अंतर्गत स्थापित हुआ।

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.