10.16 इस्राइली बाइबिल पुरातत्व एक धर्मनिरपेक्ष धर्म के रूप में: यहूदीकरण की रणनीतियाँ और स्वामित्व का दावा: बाइबिल, तल्मूदी और मिश्नाई नामों का अध्यारोपण

10.16 इस्राइली बाइबिल पुरातत्व एक धर्मनिरपेक्ष धर्म के रूप में: यहूदीकरण की रणनीतियाँ और स्वामित्व का दावा: बाइबिल, तल्मूदी और मिश्नाई नामों का अध्यारोपण - फ़िलिस्तीन: चार हज़ार वर्षों का इतिहास | Quran Course

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फ़िलिस्तीन: चार हज़ार वर्षों का इतिहास Bookmark

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10.16 इस्राइली बाइबिल पुरातत्व एक धर्मनिरपेक्ष धर्म के रूप में: यहूदीकरण की रणनीतियाँ और स्वामित्व का दावा: बाइबिल, तल्मूदी और मिश्नाई नामों का अध्यारोपण

10.16 Israeli Biblical Archaeology As A Secular Religion: Judaisation Strategies And The Assertion Of Ownership: The Superimposition Of Biblical, Talmudic And Mishnaic Names

by Nur Masalha4 min readViewed 130 times

आज के इज़राइल में यह दावा बार-बार और आग्रहपूर्वक किया जाता है कि हिब्रू बाइबल को धर्मनिरपेक्ष बाइबिलीय पुरातत्व के ज़रिये भौतिक रूप मिल गया है; इससे यहूदी इतिहास को हड्डियाँ और मांस मिल गए हैं, प्राचीन अतीत को पुनः खोजा गया है, उसे 'वंशवादी क्रम' में रखा गया है, और यहूदी पहचान के 'पुरालेखीय स्थल' की ओर 'लौटा' गया है (Said 2004: 46)।

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

एक पहलू उस बहस का यह तर्क है जो सार्वजनिक क्षेत्र में चल रहा है कि जॉर्डन के पश्चिम की भूमि को, प्राचीन और आधुनिक दोनों समयों में, 'इज़राइल' शब्द से संबोधित किया जाए। पश्चिमी बाइबिल-विद्वता का हिब्रू बाइबल के प्रति जुनून इसका अनिवार्य परिणाम है। इस भूमि को 'बाइबिल' कहना और इतिहास के एक छोटे-से हिस्से में इसकी विशेष रुचि रखना, इस नतीजे पर पहुँचा है कि उस भूमि की इस्राएली पहचान पर ध्यान केंद्रित किया जाए, जबकि इसकी मूल आबादी उसके दर्ज इतिहास के बड़े हिस्से में वास्तव में गैर-यहूदी रही है (Whitelam 1996)। ऐसी स्थिति धरती के किसी और हिस्से में मौजूद नहीं होती; यह हिब्रू बाइबल और पश्चिम में उसके प्रभाव के कारण है, जहाँ एक विरासत में मिली ईसाई संस्कृति ने इस धारणा को सहारा दिया कि फ़िलिस्तीन सदा किसी न किसी रूप में 'इज़राइल की भूमि' रहा है। परंपरागत बाइबिल-विद्वता मूलतः 'ज़ायोनी' रही है और उसने फ़िलिस्तीनी पहचान मिटाने में भागीदारी की है, मानो इस भूमि पर मुसलमानों के 1400 वर्षों के शासन का कोई अर्थ ही न हो। इतिहास के एक छोटे काल पर, जो बहुत पहले बीत चुका, यह ध्यान केंद्रित करना अतीत के एक प्रकार के पूर्वव्यापी उपनिवेशीकरण में भागीदार बनता है। यह आधुनिक फ़िलिस्तीनियों को किसी और की भूमि में अतिक्रमणकारी या 'निवासी विदेशी' मानने की प्रवृत्ति रखता है।

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

इज़रायल की धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रीय पहचान और ज़ायोनी राष्ट्र-निर्माण में, 1948 से, धर्मनिरपेक्ष बनाई जा रही बाइबिलीय पुरातत्व की पवित्र कलाकृतियों के प्रति राष्ट्रवादी जुनून केंद्रीय रहा है। यूरोपीय यहूदी पहचान को भूमि में जड़ित दिखाने के लिए, इज़रायल की स्थापना के बाद, धर्मनिरपेक्ष युग में उस पहचान के निर्माण और सुदृढ़ीकरण के काम में पुरातत्व विज्ञान को लगाया गया; रब्बियों के साथ-साथ बाइबिलीय पुरातत्व में विशेषज्ञता रखने वाले विश्वविद्यालय के विद्वानों को पवित्र इतिहास का क्षेत्र सौंपा गया (Said 2004: 45)। अबू एल-हाज की मौलिक कृति *Facts on the Ground* इस बात की पड़ताल करती है कि 1948 से पहले और बाद में ज़ायोनी यहूदी सामूहिक पहचान के निर्माण में चुनिंदा बाइबिलीय पुरातत्व कितना केंद्रीय था। इस कृति में फ़िलिस्तीन में औपनिवेशिक पुरातात्विक खोज की जाँच की गई है, जिसकी जड़ें 19वीं सदी के मध्य के ब्रिटिश कार्य तक जाती हैं। अबू एल-हाज 1948 में इज़रायल की स्थापना के बाद के काल पर केंद्रित हैं, और वे पुरातत्व की अकादमिक प्रथा को ज़ायोनी उपनिवेशीकरण से जोड़ती हैं, साथ ही फ़िलिस्तीनी ऐतिहासिक और भौगोलिक नामों के पुनर्नामकरण के ज़रिए भूमि के यहूदीकरण और उस पर पुनः कब्ज़े की योजनाओं से भी। फ़िलिस्तीन के इस विअरबीकरण (de-Arabisation) को बड़े पैमाने पर पुरातात्विक औचित्य दिया गया; अरबी नामों के ऊपर नए गढ़े गए हिब्रू नाम लिख दिए गए। यह “ज्ञानमीमांसीय रणनीति” एक इज़रायली यहूदी पहचान के निर्माण की भूमिका तैयार करती है, जो पुरातात्विक टुकड़ों, बिखरे हुए चिनाई के अवशेषों, मेज़ों, हड्डियों और कब्रों को जोड़कर एक विशेष प्रकार की जीवनी में ढाल देती है, जिसमें से यिशुव की यूरोपीय बस्ती “दृश्य और भाषिक रूप से, यहूदी राष्ट्रीय घर” के रूप में उभरती है (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191)।

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

इज़राइली घटना, यानी एक राष्ट्र का अपनी पुरानी-नई भूमि में लौटना, अपने आप में अनोखी है। यह एक ऐसा राष्ट्र है जो अपनी ही भूमियों से फिर से परिचय बना रहा है, और इस प्रक्रिया में पुरातत्व एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस प्रक्रिया में पुरातत्व एक बड़ी व्यवस्था का हिस्सा है, जिसे Yedi’at haAretz कहा जाता है, यानी भूमि का ज्ञान (इस हिब्रू शब्द की व्युत्पत्ति संभवतः जर्मन शब्द Landeskunde से हुई है)… यूरोपीय प्रवासियों ने जिस देश को पाया, उसके प्रति उन्हें विरोधाभासी रूप से एक साथ अपनापन और अजनबीपन महसूस हुआ। इज़राइल में पुरातत्व, जो एक अद्वितीय (sui generis) राज्य है, अपने नए नागरिकों के अलगाव की भावना को दूर करने का एक साधन बना। (उद्धृत: Said 2004: 46)

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

इज़रायली इतिहासकार, बाइबल विद्वान, पुरातत्वविद् और भूगोलवेत्ता, जैसा कि मेरॉन बेनविनिस्टी अपनी पुस्तक *Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948* में तर्क देते हैं, इज़रायली पहचान की राजनीति के आधार पर प्राचीन फ़िलिस्तीन के इतिहास और कालक्रम का पुनर्निर्माण और पुनर्गठन कर चुके हैं, ताकि भूमि के साथ यहूदी संबंध पर ज़ोर दिया जा सके। इसके लिए उन्होंने बाइबिलीय, हस्मोनियन, मिश्नाइक और तल्मूदी काल जैसे नामकरण जोड़े। लेकिन 'प्रारंभिक मुस्लिम' काल से आगे उन्होंने 'विजेताओं के कालक्रम' की शब्दावली अपनाई, क्योंकि इस तरह लगभग 1,400 वर्षों के मुस्लिम-अरब शासन को ऐसी इकाइयों में बाँटना संभव हो गया जो एरेत्ज़ इज़रायल/फ़िलिस्तीन पर यहूदी शासन की अवधि (जो अधिकतम 600 वर्ष तक चला) से छोटी थीं। इससे विशेष रूप से यह चित्रित करना संभव हुआ कि इस देश का इतिहास विदेशी शक्तियों की एक लंबी श्रृंखला द्वारा शासन का काल था, जिन्होंने इसे यहूदियों से छीन लिया था, और यह काल 1948 में फ़िलिस्तीन में यहूदी संप्रभुता की पुनर्स्थापना के साथ समाप्त हुआ। इस प्रकार यह तथ्य छिपाया जा सका कि स्वदेशी मुस्लिम अरब आबादी शासक मुस्लिम लोगों का अभिन्न हिस्सा थी, और इसके बजाय स्थानीय जनसंख्या के इतिहास को - उसके आंतरिक युद्धों, उसके प्रांतीय शासकों, परिदृश्य में उसके योगदान - को महत्वहीन बातों के रूप में दर्शाया जा सका, मानो वे 'विदेशी कब्ज़ाधारियों' के किसी एक या दूसरे राजवंश से जुड़ी घटनाएँ हों।

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

1960 के दशक से पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका के इतिहासकारों और समाज-वैज्ञानिकों के अपने पूर्व उपनिवेशों के प्रति औपनिवेशिक रवैये की आलोचनात्मक पुनर्समीक्षा शुरू हो चुकी है, परंतु इज़राइलियों ने फ़िलिस्तीन-इज़राइल में औपनिवेशिक परंपरा और बस्तीवादी (settler-colonial) इतिहास-लेखन को ही मज़बूत करने का रास्ता चुना है। इज़राइल में ‘बाइबिलीय स्मृति’ का एक सदा बना रहने वाला जुनून रहा है, और बाइबिलीय खुदाइयों तथा यहूदी बस्तीकरण (settler-colonisation) के बीच का मेल हमेशा प्रमुख रहा है, जो 1967 की विजयों के बाद सबसे अधिक स्पष्ट हो गया। इसके अलावा, इज़राइली बाइबिलीय पुरातत्व धर्मनिरपेक्ष ज़ायोनी पहचान की राजनीति और इज़राइली बस्तीकरण गतिविधियों के केंद्र में बना रहा है—इज़राइल के अधिकांश रूढ़िवादी यहूदी इसके निष्कर्षों के प्रति तब भी उदासीन थे और आज भी हैं (Elon 1997: 38)। मेरोन बेनवेनिस्ती का कहना है कि ब्रिटिश, अमेरिकी और अन्य विद्वान, जो अपने पूर्व समुद्रपारीय उपनिवेशों के पुरातत्व और इतिहास का अध्ययन करते हैं, औपनिवेशिक काल में प्रचलित रवैयों का पुनर्मूल्यांकन करने लगे हैं। उन्होंने स्वीकार किया है कि यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोणों के परिणामस्वरूप उपनिवेशों के इतिहास में गंभीर विकृतियाँ आईं, जिनमें मूल निवासियों के अतीत और उनकी भौतिक संस्कृति के शेष चिह्नों को अनदेखा या मिटा दिया गया। इस पुनर्मूल्यांकन के बाद अमेरिकी इंडियन, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी (Aborigine) और मूल अफ़्रीकी स्थलों का अध्ययन और संरक्षण किया गया, और उन क्षेत्रों के जैविक इतिहास पर केंद्रित एक नया इतिहास लिखा गया, जो यूरोपीय लोगों के इतिहास में केवल एक पाद-टिप्पणी भर था। इसके विपरीत, इज़राइलियों ने केवल मामूली बदलावों के साथ औपनिवेशिक परंपरा को बनाए रखना चुना ... [इज़राइली] प्राचीन वस्तु प्रशासन (Antiquities Administration) पुराने जाफ़ा में केवल दो स्थलों से अवगत है: ‘बियुइम हाउस’ (1882 में इस देश में इस प्रारंभिक ज़ायोनी अग्रदूत समूह का पहला घर) और पहला ‘हिब्रू हाई स्कूल’ (‘गिम्नासिया हर्ज़ेलिया’) का पहला भवन, जिन्हें इज़राइली प्राचीन वस्तु कानून, 1978 के अनुच्छेद 2 के अनुसार ‘प्राचीन वस्तुएँ’ घोषित किया गया है। बेशक, इज़रायली कानून के तहत फ़िलिस्तीनियों के लिए ऐतिहासिक महत्व की किसी भी संरचना को संरक्षित प्राचीन वस्तु के रूप में घोषित नहीं किया गया है।

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

यरूशलम के आसपास यहूदी राष्ट्रीय कोष (Jewish National Fund) द्वारा हज़ारों एकड़ में चीड़ के जंगल लगाए गए। ये जंगल दो उद्देश्यों से लगाए गए थे: नष्ट कर दिए गए फ़िलिस्तीनी गाँवों को छिपाना, और एक नया चरागाही 'बाइबिलीय परिदृश्य' गढ़ना। इसका मकसद एक नई सामूहिक स्मृति बनाना और यह आभास देना था कि कोई 'प्रामाणिक', कालातीत बाइबिलीय परिदृश्य है, जिसमें पेड़ सदा से खड़े रहे हैं। लेकिन यह 'प्राकृतिक परिदृश्य' एक सावधानी से रचा गया दृश्य है, जो फ़िलिस्तीनी गाँवों की व्यवस्थित रूप से हड़पी गई ज़मीन, काटे गए खेती वाले जैतून के बाग़ों और नकबा के दौरान हुए जातीय सफ़ाए को छिपाता है। इसके पीछे का मूल इरादा फ़िलिस्तीनी गाँवों की स्थिति को धुंधला करना और गैर-यहूदियों द्वारा ज़मीन पर खेती को रोकना था। इज़राइली वास्तुकार राफ़ी सेगल और आयल वेइज़मैन ने इज़राइली बस्तियों और एक चरागाही बाइबिलीय परिदृश्य के निर्माण पर टिप्पणी करते हुए लिखा:

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

उपनिवेशवादी परंपराओं के दृष्टिकोण में निहित चरागाही भूदृश्य के आदर्श चित्र में ग्रामीण दृश्य की प्रशंसा सदैव आधुनिकता की खिड़की के फ्रेमों से देखी जाती है। शहर से गाँव की ओर लौटने की प्रवृत्ति प्रकृति के निकट सरल जीवन के गुण की पुनः पुष्टि करती है… बाइबिल के भूदृश्य के सुंदर दृश्यों का पुनर्निर्माण भूमि पर एक प्राचीन दावे का प्रमाण बन जाता है। इस प्रकार भूदृश्य की प्रशंसा एक सांस्कृतिक व्यवहार का काम करती है, जिससे सामाजिक और सांस्कृतिक पहचानें बनती हैं। परंतु इस दृश्य-पटल के भीतर एक क्रूर विरोधाभास छिपा है: जो चीज़ भूदृश्य को ‘बाइबिलीय’ या ‘चरागाही’ बनाती है, यानी उसके पारंपरिक निवासी और सीढ़ीदार खेती, जैतून के बाग़, पत्थर के भवन और पशुधन की उपस्थिति, उसे फ़िलिस्तीनी लोग रचते हैं, जिनकी जगह यहूदी बसनेवाले लाए गए थे। फिर भी, जो लोग ‘हरे जैतून के बाग़ों’ की खेती करने और भूदृश्य को बाइबिलीय बनाने आए, वही लोग स्वयं इस दृश्य-पटल से बाहर कर दिए जाते हैं। फ़िलिस्तीनी वहाँ दृश्य रचने के लिए हैं और फिर ओझल हो जाते हैं… जो दृष्टि ‘चरागाही बाइबिलीय भूदृश्य’ देखती है, वह उसे दर्ज नहीं करती जो वह नहीं देखना चाहती; यह एक दृश्य-बहिष्कार है जो भौतिक बहिष्कार की इच्छा रखता है। किसी रंगमंच के दृश्य की तरह, इस दृश्य-पटल को एक संपादित भूदृश्य के रूप में देखा जा सकता है, जिसे अदृश्य मंच-कर्मियों ने जोड़ा है… राज्य के लिए जो फ़िलिस्तीनियों पर नज़र रखने का एक निगरानी तंत्र है, वही बसनेवालों के लिए एक चरागाही भूदृश्य की खिड़की है, जो उन्हें मिटा देना चाहती है। यहूदी बस्तियाँ एक पहले से मौजूद भूदृश्य पर भौगोलिक अक्षांश का एक और आँकड़ा अध्यारोपित कर देती हैं। इस तरह बसनेवाले केवल अन्य बस्तियाँ ही देख पाते हैं, फ़िलिस्तीनी कस्बों और गाँवों से बचते हैं, और यह महसूस करते हैं कि वे सचमुच ‘उस भूमि पर आ पहुँचे हैं जिस पर लोग बसे हैं, उन लोगों के लिए जिनके पास भूमि नहीं है।’ (सेगल और वाइज़मैन 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

इज़राइल में बाइबिलीय और पुरातात्विक पार्कों की दर्जनों संख्या है, जिन्हें इज़राइल प्रकृति और पार्क प्राधिकरण (Rashut Hateva’ Vehaganim) चलाता है, जो 1998 में स्थापित एक सरकारी संगठन है। इनमें से कई पुरातात्विक ‘राष्ट्रीय धरोहर’ पार्क (बाइबिलीय और क्रूसेडर काल के) उन फ़िलिस्तीनी गाँवों और कस्बों के खंडहरों पर बनाए गए हैं जिन्हें 1948 में नष्ट कर दिया गया था। इज़राइल के पुरातात्विक थीम पार्कों के इस धरोहर-उद्योग द्वारा इस भूमि की प्राचीन फ़िलिस्तीनी और इस्लामी विरासत को नकारना आज फ़िलिस्तीनी सफ़ूरिया (1948 में इज़राइल द्वारा नष्ट किया गया) में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह धरोहर-उद्योग एक ओर अतीत के पूर्वव्यापी उपनिवेशीकरण की ओर उन्मुख है, और दूसरी ओर आधुनिक इज़राइली सामूहिक पहचान को गढ़ने की ओर।

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.