यह कार्य फ़िलिस्तीन की बहुसांस्कृतिक पहचान और साझा इतिहास को पूरे क्षेत्र के एक बहुत लंबे इतिहास के भीतर स्थापित करता है। यह फ़िलिस्तीनी इतिहास को निकट पूर्व और पूर्वी भूमध्यसागर के प्राचीन, शास्त्रीय, उत्तर-शास्त्रीय, मध्यकालीन, आरंभिक आधुनिक और आधुनिक इतिहासों में रखता है। इसका उद्देश्य बौद्धिक रूप से निर्लिप्त इतिहास प्रस्तुत करना नहीं है, बल्कि एक ऐसा इतिहास देना है जो सामाजिक, बौद्धिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक रूप से सूचित और सक्रिय रूप से जुड़ा हो। इतिहास के विशाल कालखंड को समेटने का प्रयास करते हुए, यह कार्य नीचे से देखे गए इतिहास, सामूहिक स्मृति, सांस्कृतिक पहचान और राजनीति के प्रश्नों को आपस में जोड़ता है।

This work locates the multicultural identity and shared histories of Palestine in a very long history of the whole region. It locates Palestinian history in the ancient, classical, post-classical, medieval, early and modern histories of the Near East and Eastern Mediterranean. The intention is not to produce an intellectually detached form of history but rather to offer a socially, intellectually, culturally and politically informed and engaged history. While attempting to cover the vast span of history, this work links questions of history from below, social memory, cultural identity and politics.

यह कोई "राष्ट्रवादी इतिहास" नहीं है, न ही यह बाइबिल से लेकर वर्तमान तक का कोई ऐसा वृत्तांत है जो "फ़िलिस्तीनी राष्ट्र" के लिए रचा गया हो, हालाँकि मैं इतिहास की उस शक्ति से पूरी तरह अवगत हूँ जो वर्तमान में राष्ट्रीय/राजनीतिक वैधता गढ़ सकती है। "राष्ट्र" और राष्ट्रवाद आधुनिक आविष्कार और निर्माण हैं, और इतिहास के एक विशाल फैलाव पर "राष्ट्र" जैसे राजनीतिक शब्द की उपयोगिता को लेकर मैं अत्यधिक संशयी हूँ। बेशक, "राष्ट्रीय आविष्कार" और उसकी छवि-निर्मिति की प्रक्रिया केवल आधुनिक फ़िलिस्तीन या फ़िलिस्तीनियों तक सीमित नहीं है। यह सभी आधुनिक राष्ट्रीय इकाइयों और समूहों में सामान्य है, और यह राष्ट्रवाद तथा राष्ट्र-राज्यों के निर्माण और उनके बनाए रखने, दोनों में एक महत्वपूर्ण तत्व है। राष्ट्र-निर्माण और "परंपरा के आविष्कार" यूरोप की एक विशिष्ट प्रथा थी, जिसमें राष्ट्रीय और धार्मिक अतीत के कुछ हिस्सों को चुनिंदा रूप से हेरफेर करके सामूहिक स्मृति का उपयोग किया जाता था, दूसरों को दबाया जाता था, और कुछ को ऊपर उठाकर पूरी तरह कार्यात्मक ढंग से और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए लामबंद किया जाता था; इस प्रकार लामबंद की गई स्मृति का प्रामाणिक होना आवश्यक नहीं, बल्कि राजनीतिक रूप से उपयोगी होना होता है (Said 1999: 6‒7)। आधुनिक राष्ट्र-निर्माण और राष्ट्रवादी मिथक-निर्माण के प्रतिस्पर्धी तरीकों का बेनेडिक्ट एंडरसन (1991: 6, 11‒12), एरिक हॉब्सबॉम (1990; Hobsbawm and Ranger 1996), एंथनी स्मिथ (1971, 1984, 1986) और अर्नेस्ट गेलनर (1983) के कार्यों में व्यापक आलोचनात्मक पुनर्मूल्यांकन हुआ है। यूरोप में राष्ट्र-निर्माण और मिथक-निर्माण का हॉब्सबॉम का सबसे व्यापक विश्लेषण *Nations and Nationalism since 1780* में मिलता है। 1990 में उपशीर्षक *Programme, Myth, Reality* के साथ प्रकाशित यह कार्य "परंपरा के आविष्कार", राष्ट्रीय संस्कृति की रचना, और लोक-इतिहास तथा ऐतिहासिक मिथकों के मिश्रण से राष्ट्रीय पहचानों के निर्माण के बारे में है (Hobsbawm 1990)।

This is not a ‘nationalist history’ or a narrative about the Bible to the present for a ‘Palestinian nation’, although I am fully aware of history’s power to create national/political legitimacy in the present. ‘Nation’ and nationalism are modern inventions and constructions and I am highly sceptical about the utility of a political term such as ‘nation’ across a vast sweep of history. Of course, the process of ‘national invention’ and visualisation is not confined to modern Palestine or the Palestinians. It is common to all modern national entities and groupings, and it is an important ingredient both in nationalism and in the creation and maintenance of nation-states. Nation-building and the invention of tradition was a typical European practice of using collective memory selectively by manipulating certain bits of the national and religious past, suppressing others and elevating and mobilising others in an entirely functional way and for political purposes; thus mobilised memory is not necessarily authentic but rather useful politically (Said 1999: 6‒7). Competing modes of modern nation-building and nationalist myth-making have received extensive critical reappraisal in the works of Benedict Anderson (1991: 6, 11‒12), Eric Hobsbawm (1990; Hobsbawm and Ranger 1996), Anthony Smith (1971, 1984, 1986) and Ernest Gellner (1983). Hobsbawm’s most comprehensive analysis of nation-building and myth-making in Europe is found in Nations and Nationalism since 1780. Published in 1990 with the subtitle Programme, Myth, Reality, his work is about the ‘invention of tradition’, the creation of national culture, and the construction of national identities from a mixture of folk history and historical myths (Hobsbawm 1990).

हॉब्सबॉम और टेरेंस रेंजर, *द इन्वेंशन ऑफ़ ट्रेडिशन* में (1996: 1‒14, 263‒283), इस बात की पड़ताल करते हैं कि 19वीं सदी के मध्य के यूरोप में सामाजिक और राजनीतिक सत्ताएँ किस प्रकार ऐसी परंपराएँ गढ़ती थीं जिन्हें प्राचीन बताया जाता था, और इसके लिए वे अतीत की कल्पित स्मृतियाँ प्रस्तुत करती थीं, ताकि शासक और शासित दोनों के लिए एक नई पहचान का बोध पैदा हो सके।

In The Invention of Tradition Hobsbawm and Terence Ranger (1996: 1‒14, 263‒283) explore the way social and political authorities in the Europe of the mid-19th century set about creating supposedly age-old traditions by providing invented memories of the past as a way of creating a new sense of identity for the ruler and ruled.

अक्सर उदारवादी इज़राइली यहूदी विद्वान (Sand 2009; Sternhell 1998; Piterberg 2001, 2008; Rabkin 2006, 2010; Ben-Zeev 2014; Greenstein 2014) ज़ionism की 'राष्ट्रवादी आविष्कार' परंपराओं और इस 'कल्पित परंपरा' के यहूदी लोगों पर पड़ने वाले प्रभाव की आलोचना करते हैं, न कि ज़ionism के उसके मुख्य शिकार, फ़िलिस्तीन के मूल निवासियों पर होने वाले विनाशकारी परिणामों की।

Often liberal Israeli Jewish scholars (Sand 2009; Sternhell 1998; Piterberg 2001, 2008; Rabkin 2006, 2010; Ben-Zeev 2014; Greenstein 2014) critique the ‘nationalist inventive’ traditions of Zionism and the impact of this ‘imagined tradition’ on the Jewish people, rather than on the catastrophic consequences of Zionism for its main victim, the indigenous people of Palestine.

लेकिन चूँकि ज़ायोनी राष्ट्र-निर्माण और "परंपरा के आविष्कार" की यह प्रक्रिया यूरोपीय "राष्ट्रवादी" व्यवहारों की विशिष्ट पहचान रही है, जिनमें सामूहिक स्मृति का उपयोग होता था, इसलिए यह अकादमिक दृष्टिकोण ज़ायोनीवाद को यूरोप की "सामान्य" राष्ट्रवादी आविष्कार और मिथक-निर्माण की परंपराओं के बीच रख देता है। वास्तव में ज़ायोनीवाद का यह "सामान्यीकरण" और "राष्ट्रीयकरण" ठीक वही है जिसकी वकालत ज़ायोनी विचारक हमेशा से करते आए हैं। इसके अलावा, ज़ायोनीवाद की ये मिथक-निर्माण की रणनीतियाँ उसके सबसे बुरे पहलू नहीं हैं। इसके विपरीत, ज़ायोनीवाद को नीचे से, यानी उसके मुख्य शिकार, फ़िलिस्तीन के स्वदेशी लोगों के नज़रिये से पढ़ने पर वह एक बिल्कुल अलग परंपरा में दिखता है: आधुनिक यूरोपीय उपनिवेश-स्थापना (settler-colonisation), जातीय सफ़ाया (ethnic cleansing), स्मृति-विनाश (memoricide) और सांस्कृतिक नरसंहार (cultural genocide) की शक्तियों के बीच (Masalha 1992, 2012; Pappe 2006; Rashed et al. 2014)।

But since this Zionist nation-building and the invention of tradition was typical of European ‘nationalist’ practices of using collective memory, this scholarly approach places Zionism among the ‘normal’ European traditions of nationalist invention and myth-making. In effect this ‘normalisation’ and ‘nationalisation’ of Zionism is exactly what Zionist ideologues have always argued for. Also, these myth-making strategies of Zionism are hardly its worst aspects. By contrast, reading Zionism from below, from the viewpoint of its main victim, the indigenous people of Palestine, places Zionism within an altogether different tradition: among the forces of modern European settler-colonisation, ethnic cleansing memoricide and cultural genocide (Masalha 1992, 2012; Pappe 2006; Rashed et al. 2014).

आगे, जैसा कि मैंने *The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine-Israel* (2007) और *The Zionist Bible: Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory* (2013) में तर्क दिया है, फ़िलिस्तीनी इतिहास को जनता के इतिहास के रूप में केवल पुराने नियम (Old Testament) की कहानियों से स्वतंत्र रूप से ही लिखा जा सकता है और लिखा जाना चाहिए। इन कृतियों में इस बात पर भी चर्चा की गई है कि किस प्रकार ज़ायनवाद ने बाइबिल के पाठ के व्यापक उपयोग और दुरुपयोग के ज़रिए अपनी औपनिवेशिक परियोजनाओं और अपने "ऐतिहासिक दावों" को वैध ठहराने का प्रयास किया। इस विषय की पड़ताल कीथ व्हाइटलैम की महत्वपूर्ण कृति *The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History* (1996) में भी की गई है। यह पुस्तक उसी ज़मीन को दोबारा नापने के लिए नहीं है, न ही व्हाइटलैम के उत्कृष्ट कार्य को आगे बढ़ाने के लिए है, जिन्होंने इसराइल के लिए बाइबिल से स्वतंत्रता तक के "ऐतिहासिक सातत्य" को प्रभावी ढंग से ध्वस्त किया। इसके बजाय यह फ़िलिस्तीन का ऐसा इतिहास पुनः प्राप्त करने और प्रस्तुत करने का प्रयास करती है जो बाइबिल संबंधी बहसों और बाइबिल अध्ययन से पूर्णतः स्वतंत्र हो। साथ ही, यह तर्क देते हुए कि फ़िलिस्तीन का जटिल इतिहास प्राचीन निकट पूर्व और पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में गहराई से जड़ा हुआ है, यहाँ फ़िलिस्तीन के एक लंबे, "अविच्छिन्न" और सुव्यवस्थित इतिहास के ज़ायनवादी दावों की नक़ल करने का कोई प्रयास नहीं किया गया है।

Furthermore, as I have argued in The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine-Israel (2007) and The Zionist Bible: Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory (2013), Palestinian history as people’s history can and should only be written independent of the Old Testament stories. These works have also addressed the ways in which Zionism attempted to validate its colonisation projects and its own ‘historical claims’ through extensive uses and abuses of the biblical text. This theme has also been explored in Keith Whitelam’s seminal work, The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History (1996). This book is not designed to revisit that ground or build on Whitelam’s excellent work and his effective dismantling of a Bible-to-independence ‘historical continuum’ for Israel. It rather seeks to move forward by recovering and narrating a history of Palestine completely independent of the biblical debates and the biblical scholarship. Furthermore, while arguing that the complex history of Palestine is deeply grounded in the ancient Near East and Eastern Mediterranean, there is no attempt here to mimic the Zionist claims of a long, ‘unbroken’ and neat history of Palestine.

इसके विपरीत, जैसा कि यह खंड दिखाएगा, फ़िलिस्तीन की बहु-स्तरीय विरासत मिश्रित शैलियों और परस्पर विरोधी परंपराओं का इतिहास है; एक ऐसा इतिहास जो उतार-चढ़ाव से भरा है, स्मृति और विस्मृति से भरा है, और दमन और पुनर्प्राप्ति से भरा है।

On the contrary, as this volume will demonstrate, the multi-layered heritage of Palestine is a history of mixed styles and contradictory traditions; a history full of twist and turns, of memory and forgetfulness, and of suppression and recovery.