फ़िलिस्तीनी क्षेत्रीय राष्ट्रवाद, और फ़िलिस्तीन के विचार की तरह, इसकी भी कई शुरुआतें और कई स्रोत हैं। *Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness* (1998) में रशीद ख़ालिदी तर्क देते हैं कि बीसवीं सदी के आरंभ में फ़िलिस्तीन की भूमि पर आधारित एक अलग फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान उभरी। लेकिन साथ ही, ख़ालिदी और आधुनिक फ़िलिस्तीन के कई प्रमुख इतिहासकारों, जिनमें बेशारा दौमानी (1995), इलान पप्पे (1999), बरूक़ किमरलिंग और जोएल एस. मिग्डाल (1993, 2003) शामिल हैं, ने यह सुझाव दिया कि उन्नीसवीं सदी के अंत में राजनीतिक ज़ायोनीवाद के उदय से पहले ही एक स्थानीय फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान आकार ले रही थी (पप्पे 1999: 3)। अंत-ओटोमन फ़िलिस्तीन में उभरती यह प्रारंभिक सकारात्मक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय क्षेत्रीय पहचान ज़ायोनीवाद से जुड़ी हुई नहीं थी। फिर भी, यद्यपि फ़िलिस्तीन में ज़ायोनीवाद के आगमन से पहले एक प्रारंभिक स्थानीय फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन मौजूद था, प्रथम विश्वयुद्ध से पहले के दौर में ज़ायोनी बस्तियों और भूमि-ख़रीद की गतिविधियों ने इस आंदोलन को भी और आगे बढ़ाया।

Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.

देर-ओटोमन फ़िलिस्तीन में फ़िलिस्तीन के तीन प्रशासनिक ज़िलों (यरूशलम, नाबलुस और अक्का) की आबादी भारी बहुमत में मुस्लिम और ईसाई अरब थी। यहूदी अल्पसंख्यक लगभग 25,000 थे; उनमें से अधिकांश गहरे धार्मिक थे और शहरों में रहते थे। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में यूरोपीय ज़ायोनीवाद के आगमन तक फ़िलिस्तीनियों (अरबी बोलने वाले मुसलमानों, ईसाइयों और यहूदियों) के बीच संबंध शांतिपूर्ण और स्थिर थे, जिन्हें सदियों के सह-अस्तित्व, साझा इतिहास और साझा देश ने गढ़ा था (खालिदी, डब्ल्यू. 1984)। यरूशलम के एक फ़िलिस्तीनी ईसाई नागरिक वासिफ़ जौहरिया (1897–1972) के संस्मरण, *The Diaries of Wasif Jawhariyyeh*, देर-ओटोमन फ़िलिस्तीन में दो-स्तरीय फ़िलिस्तीनी ओटोमन क्षेत्रीय पहचान के उभरने और ओटोमन यरूशलम के सह-अस्तित्व, सांस्कृतिक विविधता और मेलजोल के सशक्त प्रमाण देते हैं, जो फ़िलिस्तीन में देर-ओटोमन आधुनिकता का एक सूक्ष्म रूप था। जौहरिया की युवावस्था की फ़िलिस्तीनी दुनिया में, फ़िलिस्तीनी ईसाइयों, फ़िलिस्तीनी यहूदियों और फ़िलिस्तीनी मुसलमानों के जीवन को अलग करने वाली सीमाएँ तरल थीं।

In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.

येरूशलम की आधुनिकता ओटोमन शहर के भीतरी गतिशील तत्वों की एक विशेषता थी, और मेरा प्रस्ताव है कि दीवारों वाले शहर की सामाजिक संरचना सामान्यतः समझे जाने से कहीं अधिक तरल थी। इसके अलावा मेरा सुझाव है कि पुराने शहर को धार्मिक समुदायों के आधार पर बँटे हुए सीमित क्षेत्रों में विभाजित करने वाली मोहल्ला-व्यवस्था, ब्रिटिश औपनिवेशिक नियमों द्वारा शहर पर बाद में, पूर्वव्यापी रूप से लागू और थोपी गई थी। (Tamari 2006: 28)

Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)

फ़िलिस्तीन में मुद्रण और प्रकाशन की क्रांति उस्मानी दौर के उत्तरार्ध में शुरू हुई और बीसवीं सदी के पहले आधे हिस्से में औद्योगिक पैमाने पर विकसित हुई। इस क्रांति के साथ आधुनिक तकनीकों का आगमन हुआ, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और साक्षरता में वृद्धि हुई, और तेज़ शहरीकरण हुआ। थोड़े ही समय में, 1948 तक, फ़िलिस्तीनी अरब समाज का एक-तिहाई से अधिक हिस्सा शहरी आबादी बन चुका था। देश में आधुनिक धर्मनिरपेक्ष स्कूलों की संख्या में तेज़ वृद्धि के साथ-साथ बढ़ती साक्षरता ने शहरों के छोटे, धार्मिक रुझान वाले साक्षर अभिजात वर्ग का शिक्षा और ज्ञान पर एकाधिकार तोड़ दिया और शहरों में उभरते मध्यम और पेशेवर वर्गों को मज़बूती दी। शिक्षित लोगों में बढ़ती सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता ने उस्मानी शासन के अंतिम दौर के फ़िलिस्तीन में धर्मनिरपेक्ष प्रोटो-राष्ट्रवाद के उदय को जन्म दिया। फ़िलिस्तीनी राजनीतिक राष्ट्रवाद से पहले भ्रूण रूप में फ़िलिस्तीनी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद और क्षेत्रीय देशभक्ति का विकास हुआ, और इसे उस्मानी दौर के अंतिम फ़िलिस्तीन के स्कूलों और शिक्षक-प्रशिक्षण संस्थानों में पोषित किया गया।

In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.

19वीं सदी के उत्तरार्ध में फ़िलिस्तीन के द्विभाषी रूसी रूढ़िवादी (Russian Orthodox) स्कूलों और शिक्षक-प्रशिक्षण केंद्रों ने देश में सांस्कृतिक पुनर्जागरण को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ये स्कूल बाद में देश के सर्वश्रेष्ठ स्कूलों में गिने जाने लगे और इस राष्ट्रीय सांस्कृतिक जागृति में उनका योगदान रहा।

In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.

खलील इब्राहीम बैदास, रूही अल-ख़ालिदी और ख़लील अल-साकाकिनी की रचनाएँ उस्मानी फ़िलिस्तीन के अंतिम दौर में हुई शैक्षिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक क्रांति का सर्वोच्च रूप थीं – एक आधुनिकतावादी नागरिक क्रांति, जो आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार, सामाजिक सशक्तिकरण और – राजनीतिक दृष्टि से – आत्म-प्रतिनिधित्व, समान नागरिकता और उस्मानी राज्य के भीतर क्षेत्रीय स्वायत्तता के लिए समर्पित थी। एक बौद्धिक और सांस्कृतिक अग्रदूत, बैदास (1874–1949) एक फ़िलिस्तीनी ईसाई विद्वान, शिक्षक, उपन्यासकार और रूसी साहित्यिक कृतियों के प्रचुर अनुवादक थे। 1874 में गैलिली के नासरत में जन्मे बैदास की शिक्षा गैलिली के रूसी-वित्तपोषित द्विभाषी रूढ़िवादी स्कूलों में हुई, और उन्होंने नासरत के सुप्रसिद्ध रूसी शिक्षक प्रशिक्षण सेमिनरी में अध्ययन किया, जिसकी स्थापना 1886 में इम्पीरियल रूसी रूढ़िवादी फ़िलिस्तीन सोसाइटी ने की थी, और बाद में जो एक ऐसी इमारत में स्थानांतरित हुई जो पूरे गैलिली के फ़िलिस्तीनियों में “अल-मस्कूबियाह” (‘मॉस्को वासी’ परिसर) के नाम से प्रसिद्ध हो गई। फ़िलिस्तीन में बनाए गए अन्य रूसी परिसरों, जिनमें यरूशलम और अल-ख़लील (हेब्रॉन) के परिसर भी शामिल हैं, को आज भी स्थानीय फ़िलिस्तीनी अल-मस्कूबियाह कहते हैं। फ़िलिस्तीन में सोसाइटी द्वारा बनवाई गई सबसे प्रसिद्ध इमारत 1886 में यरूशलम के ज़ैतून पर्वत पर बना मैरी मैग्डलीन का चर्च था। शुरू में नासरत में मुख्यालय वाली (1882 से 1884 के बीच), इस सोसाइटी ने गैलिली में चार स्कूल खोले और स्कूल सामग्री का रूसी से अरबी में अनुवाद करने के लिए रूढ़िवादी अरब और रूसी शिक्षकों तथा अरबी अनुवादकों को नियुक्त किया।

The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.

1899 तक सोसाइटी के पास फ़िलिस्तीन में तेईस आधुनिक ‘मस्कोब स्कूल’ थे, और दो शिक्षक प्रशिक्षण सेमिनरी थे, जिनमें से एक महिलाओं के लिए बैत जाला में था, जो 1890 में खुला था। गाँवों और कस्बों से इमारतें उपलब्ध कराने के लिए कहा गया था, लेकिन सभी किताबें, नोटबुक, कलम और पेंसिल, उपकरण, खेल-कूद की सुविधाएँ, प्रशासन और शिक्षण मुफ़्त थे।12 अधिकांश स्कूल सह-शैक्षिक भी थे, जिसने पैलेस्टाइन ऑर्थोडॉक्स इंपीरियल सोसाइटी द्वारा लाई गई शैक्षिक क्रांति में एक और आयाम जोड़ा।

By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.

1880 के दशक की शुरुआत में फ़िलिस्तीन पहुँचने के बाद, रूसी नाम (रूसी रूढ़िवादी फ़िलिस्तीन सोसाइटी) का अरबी रूपांतरण सभी रूसी रूढ़िवादी स्कूलों में पढ़ाया जाता होगा, क्योंकि शिक्षा का माध्यम अरबी था जबकि रूसी अनिवार्य थी; फ़्रेंच, तुर्की और ग्रीक जैसी अन्य भाषाएँ वैकल्पिक थीं। 1889 के बाद रूसी नाम का अरबी रूपांतरण फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी इंपीरियल सोसाइटी बन गया। सोसाइटी के नाम का यह अरबी संस्करण न केवल 1890 के दशक की शुरुआत में नाज़रेथ में प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा के दौरान बीदास द्वारा इस्तेमाल किया गया होगा, बल्कि फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी ईसाइयों के प्रकाशनों में 135 से अधिक वर्षों से इसका उपयोग होता आ रहा है।13

Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13

और इसके बाद, 1 अप्रैल 1902 को, इंपीरियल रूसी ऑर्थोडॉक्स फ़िलिस्तीन सोसाइटी के रूसी नेताओं और उस्मानी अधिकारियों के बीच कुछ समय तक वार्ता चलने के बाद, उन्होंने सोसाइटी के सैंतीस स्कूलों और मदरसों को मान्यता दे दी (जिनमें से अधिकांश फ़िलिस्तीन में थे, कुछ सीरिया और लेबनान में), और इस अवसर पर फ़िलिस्तीन, सीरिया और रूस में सार्वजनिक उत्सव मनाए गए।14 सोसाइटी की गतिविधियों को उस्मानी सरकार की इस महत्वपूर्ण आधिकारिक मान्यता का प्रभाव शिक्षा से आगे बढ़कर रूसी जन-तीर्थयात्रा को प्रोत्साहन देने तक फैला, जिसका आयोजन भी इसी सोसाइटी ने किया था। बीसवीं सदी के आरंभ में रूसी तीर्थयात्री फ़िलिस्तीन आने वाले सभी विदेशी ईसाई तीर्थयात्रियों के लगभग 80 प्रतिशत थे। जैसा कि हम नीचे देखेंगे, इस रूसी जन-तीर्थयात्रा ने उस्मानी अधिकारियों को और प्रशासनिक बदलाव करने पर मजबूर किया, और 1906 में नाज़रेथ और तिबेरियास के ज़िलों को मुख्यतः रूस और पश्चिम से आने वाली नई जन-तीर्थयात्रा को समायोजित करने के लिए, नोबल जेरूसलम के मुतसर्रिफ़ेट में जोड़ा गया, ताकि फ़िलिस्तीन में ईसाई तीर्थयात्रियों और यात्रियों को एकल पर्यटक वीज़ा जारी करने की सुविधा दी जा सके।

Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.

बीदास late ओटोमन फ़िलिस्तीन के शैक्षिक और बौद्धिक जागरण की उपज थे। उन्होंने स्थानीय और शाही संसाधनों, जैसे रूसी फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी शाही सोसाइटी द्वारा उपलब्ध कराए गए संसाधनों, का उपयोग करके फ़िलिस्तीनी पहचान की एक नई समझ को अभिव्यक्त किया। दरअसल, late ओटोमन फ़िलिस्तीन के मानकों के हिसाब से बीदास के कई विचार भी कट्टरपंथी और यहाँ तक कि क्रांतिकारी थे। नज़रत के शिक्षक प्रशिक्षण सेमिनरी से स्नातक होने के बाद बीदास late ओटोमन फ़िलिस्तीन की बौद्धिक और सांस्कृतिक राजधानी, यरूशलम, चले गए। उन्होंने यरूशलम के एंग्लिकन सेंट जॉर्ज स्कूल में वरिष्ठ अरबी शिक्षक के रूप में काम किया और इंपीरियल रूसी रूढ़िवादी फ़िलिस्तीन सोसाइटी के लिए रूसी से अरबी के अनुवादक के रूप में भी काम किया। उन्होंने 1892 में रूस की यात्रा भी की।

Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.

बेदास की असाधारण भाषाई और सांस्कृतिक प्रतिभा, तथा रूसी से अरबी में उनके अनुवाद, अलेक्सांद्र पुश्किन, निकोलाई गोगोल, दोस्तोयेव्स्की, लेव टॉल्सटॉय और मक्सिम गोर्की सहित रूस के प्रमुख उपन्यासकारों और कवियों की रचनाओं से प्रभावित थे। इनमें से कुछ लेखकों ने निरंकुशता की कट्टर आलोचना, इतिहास के प्रति लोकप्रिय दृष्टिकोण, आम लोगों के जीवन से तादात्म्य और स्वतंत्रता तथा सामाजिक न्याय पर बल विकसित किया था। टॉल्सटॉय की रूसी ग्रामीण जीवन और रूसी किसानों के बारे में आदर्शवादी दृष्टि थी, और इसका प्रभाव फ़िलिस्तीनी गाँवों और किसानों के प्रति बेदास के सकारात्मक विचारों पर पड़ा। बेदास ने पुश्किन के ऐतिहासिक उपन्यास *The Captain's Daughter* का अरबी अनुवाद पहले ही कर लिया था, जो 1898 में बेरूत में प्रकाशित हुआ। बेदास की साप्ताहिक पत्रिका *al-Nafais al-ʿAsriyyah* (आधुनिक रत्न) दस वर्ष बाद, 1908 में हैफ़ा में शुरू हुई, और इसने उन रूसी क्लासिक उपन्यासों को धारावाहिक रूप में छापना शुरू किया जिनका अनुवाद बेदास कर रहे थे। बेदास को ‘फ़िलिस्तीनी लघुकथा का अग्रदूत’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) माना जाता है (Mazza 2015: 188)।

Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

और 1909 में उन्होंने *अहवाल अल-इस्तिब्दाद* (The Conditions of Tyranny) प्रकाशित की, जो अरबी भाषा में अत्याचारी शासन का वर्णन करने वाले सबसे शुरुआती आलोचनात्मक विवरणों में से एक है। एडवर्ड सईद, जो बेदास के एक करीबी रिश्तेदार थे, ने सूक्ष्मता से यह देखा कि युद्ध-पूर्व और युद्ध-उपरांत के काल में बेदास के निबंध, लघु कथाएँ, ऐतिहासिक उपन्यास और अनुवाद-कार्य ने प्रारंभिक आधुनिक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई (Moore-Gilbert 2009: 182)।

and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).

फ़िलिस्तीनी और अरबी साहित्य व कविता, नए अनुवादों, पत्रकारिता, शैक्षिक प्रयोगों और निजी पुस्तकालयों के संग्रह में उस्मानी काल के आख़िरी दौर में जो अद्भुत फलना-फूलना हुआ, उसने फ़िलिस्तीन के उस दौर की एक जीवित स्मृति रच दी। जीवित अरब संस्कृति में यह स्मृति, उदाहरण के लिए मध्यकालीन अंदलुस के दौर की स्मृति से कहीं अधिक प्रबल है।

The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.

बेदास की अपनी निजी यरूशलेम लाइब्रेरी, जिसमें छह हज़ार से अधिक पुस्तकें थीं, को 1948 की नकबा के दौरान इज़राइलियों ने लूट लिया था, और उसी समय खलील साकाकिनी तथा अन्य फ़िलिस्तीनी यरूशलेमवासियों की दूसरी निजी लाइब्रेरियाँ भी लूटी गईं। इस घटना का दस्तावेज़ीकरण "द ग्रेट बुक रॉबरी" में किया गया है। बेदास और अन्य फ़िलिस्तीनी पुस्तकालय संग्रह उस्मानी शासन के अंतिम दौर में फ़िलिस्तीनी बौद्धिक पुनर्जागरण और राष्ट्रीय चेतना पर बहुत प्रकाश डाल सकते हैं। इस नई चेतना का एक उदाहरण 1898 की उस भौगोलिक भूमिका में मिलता है, जो बेदास के अनुवाद, अकिम अलेक्सेयेविच ओलेस्नित्स्की की "ए डिस्क्रिप्शन ऑफ़ द होली लैंड", खंड 1, के लिए लिखी गई थी।

Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1

(also Foster 2016c) – मूल संस्करण 1875 में रूसी भाषा में प्रकाशित हुआ था16 – इंपीरियल रशियन ऑर्थोडॉक्स पैलेस्टाइन सोसाइटी द्वारा। बेइदास इसे फ़िलिस्तीनी ऑर्थोडॉक्स इंपीरियल सोसाइटी का प्रकाशन बताते हैं। बेइदास अपने देश 'फ़िलिस्तीन' पर अरबी में उपलब्ध अपर्याप्त भौगोलिक कृतियों के बारे में भी बात करते हैं, और फ़िलिस्तीन के मूल निवासी 'फ़िलिस्तीन के बेटे और बेटियों' (अब्नाअ फ़िलिस्तीन, أبناء فلسطين) तथा 'अपने देश पर एक विस्तृत भौगोलिक कृति की उनकी आवश्यकता' के बारे में कहते हैं। फ़िलिस्तीनी स्थानीय पाठकों को संबोधित करते हुए, बेइदास जानते थे कि कई फ़िलिस्तीनी 'أبناء فلسطين' शब्द के मूल निवासी निहितार्थों से निकट से परिचित होंगे। बेइदास ओलेस्नित्स्की की कृति का वर्णन इस प्रकार करते हैं: 'एक विस्तृत पुस्तक जो फ़िलिस्तीन देश का उसके स्थानों, नदियों, झीलों, पर्वतों और घाटियों सहित वर्णन करती है'। वे अपनी मुहावरेदार अरबी के प्रयोग और '[हमारे] मनों से निकट से जुड़े सरल शब्द' के चुनाव के बारे में भी बात करते हैं।

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.

बीदास का कार्य और उनकी गतिविधियाँ आधुनिक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद के उदय में कई कारणों से एक मील का पत्थर हैं। नौ कारक बीदास के विद्वत्तापूर्ण, सांस्कृतिक और भौगोलिक योगदान को आधुनिक फ़िलिस्तीन की अवधारणा और 19वीं सदी के उत्तरार्ध के फ़िलिस्तीन में एक नई क्षेत्रीय राष्ट्रीय चेतना के उदय में अलग पहचान देते हैं:

Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:

• बेदास, जो गलील का मूल निवासी था, आधुनिक व्यापक अवधारणा के आधार पर फ़िलिस्तीन को देख रहा था – न कि केवल मध्यकालीन अरब-इस्लामी सामाजिक स्मृति से, जो ऐतिहासिक प्रांत जुंद फ़िलस्तीन से जुड़ी है।

• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.

• बेइदास "Palestinian" और "Palestine" शब्दों का एक साथ और एक-दूसरे की जगह प्रयोग करते हैं, जो आधुनिक फ़िलिस्तीनी लेखन की एक विशेषता है।

• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.

• दो पृष्ठों की प्रस्तावना अरबी वाक्यांश अल-हम्दु लिल्लाह ('अल्लाह की स्तुति हो', 'ईश्वर' के लिए अरबी शब्द) से शुरू होती है, एक ऐसा वाक्यांश जिसे मुसलमान अक्सर पढ़ते हैं, क्योंकि यह क़ुरआन के पहले अध्याय में केंद्रीय है, और इसका संबंध पैगंबर मुहम्मद ﷺ के नाम और उनके कथनों से भी है।

• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.

यह अभिव्यक्ति अरबी बोलने वाले ईसाई भी इस्तेमाल करते हैं। लेकिन इसका निहितार्थ यह है कि यह काम अरबी बोलने वाले सभी फ़िलिस्तीनियों को निशाना बनाने के लिए किया गया है।

This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.

• फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी लेखों में ज़ायोनीवाद का कोई भी संदर्भ न होना – जो एक दशक बाद के फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय लेखन से तुलना में अलग है, जिनके सबसे प्रसिद्ध उदाहरण अख़बार फ़लस्तीन (1911) और रुही अल-ख़ालिदी के लेखन (1913) हैं (नीचे देखें) – यह इस बात की ओर संकेत करता है कि एक दो-स्तरीय फ़िलिस्तीनी उस्मानी पहचान उभर रही थी और उत्तर-उस्मानी फ़िलिस्तीन में फ़िलिस्तीनी सांस्कृतिक पुनर्जागरण की शुरुआत हो रही थी – एक ऐसा पुनर्जागरण जो बाद की राष्ट्रीय ज़ायोनीवाद-केंद्रित चिंता से पहले आया।

• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.

• बीसास द्वारा 'फ़िलिस्तीन' और 'हमारा देश' तथा 'फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी शाही समाज' जैसे शब्दों का इतनी सहजता से प्रयोग, बिना इन शब्दों को परिभाषित किए, समझाए या इस समाज का परिचय दिए, दो बातों की ओर संकेत करता है: (1) बीसास ने सोचा कि उनके अरब पाठक इन शब्दों से परिचित होंगे और वे जानते होंगे कि उनका अर्थ क्या है; (2)

• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)

ये शब्द और समाज का यह अरबी नाम पहले से ही आम तौर पर प्रयोग में आते थे और समझे जाते थे।

these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.

• फ़िलिस्तीनी ऑर्थोडॉक्स इम्पीरियल सोसाइटी एक अनुवाद और प्रकाशन गृह चलाती थी, जो यरूशलेम में स्थित था। 1889 के बाद यह 1890 के दशक में पूरे फ़िलिस्तीन में अरबी नाम के तहत काम करती रही: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية, वही नाम जिसका प्रयोग बैदास अपनी 1898 की प्रस्तावना में करते हैं।

• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.

19वीं सदी के अंत में गैलिली में आधुनिक स्कूलों में शिक्षित किसी व्यक्ति द्वारा प्रस्तुत फ़िलिस्तीन की यह आधुनिक भौगोलिक (क्षेत्रीय) अवधारणा उस पारंपरिक इस्लामी क्षेत्रीय अवधारणा से भिन्न थी, जिसका वर्णन या उल्लेख 10वीं, 15वीं और 17वीं सदी में क्रमशः मुस्लिम विद्वानों अल-मक़दिसी, मुजीर अल-दीन, ख़ैर अल-दीन अल-रमली और सालिह इब्न अहमद अल-तुमुर्तशी ने किया था। इन चारों मुस्लिम लेखकों और क़ाज़ियों द्वारा समझी गई फ़िलिस्तीन की अवधारणा मध्यकालीन मुस्लिम प्रांत जुंद फ़िलिस्तीन से ली गई थी, जिसकी राजधानी अल-रमला थी, लेकिन जिसके क्षेत्र में गैलिली शामिल नहीं था।

• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.

• इस्लाम से पहले और उसके दौरान फ़िलिस्तीन में प्रतिष्ठित व्यक्तियों के नामों में व्यक्तिगत नामों के साथ नगरों के नाम जोड़ने की परंपरा रही थी: ऊपर चर्चा किए गए प्रमुख या प्रतिष्ठित फ़िलिस्तीनियों के उदाहरणों में ये शामिल थे:

• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:

• एंटिओकस ऑफ़ एस्केलॉन, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के फ़िलिस्तिया में।

• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.

• नासरत के यीशु, पहली सदी ईस्वी में।

• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.

• सीज़रिया मैरिटिमा के यूसेबियस, चौथी सदी में पैलेस्टाइना प्राइमा।

• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.

• कैसरिया मैरिटिमा का प्रोकोपियोस, छठी शताब्दी के पैलेस्टीना प्रिमा में।

• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.

• अल-मक़दिसी (‘अल-क़ुद्स’, यानी ‘यरूशलमी’) दसवीं सदी के प्रांत फ़िलस्तीन में।

• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.

• मुहम्मद अल-यज़ूरी: मुहम्मद हसन इब्न अली अल-यज़ूरी, यज़ूर से, जो फ़ातिमी प्रांत जुंद फ़िलस्तीन में जाफ़ा के पूर्व में स्थित एक नगर है, और 1050 से 1058 तक फ़ातिमी राज्य के वज़ीर भी रहे।

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.

• इब्न हजर अल-असकलानी (1372–1449), एक प्रमुख मध्यकालीन शाफ़ई सुन्नी विद्वान, जिनका परिवार ‘असकलान, मामलूक फ़िलिस्तीन से था।

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.

• ख़ैर अल-दीन अल-रमली, ‘अल-रमला के’, सत्रहवीं सदी के ओटोमन फ़िलिस्तीन में।

• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.

• फ़िलिस्तीन के आम लोगों के बीच व्यक्तियों को उनके गृह-नगर से भी जोड़ा जाता था, जैसे ‘इब्न अक्का’, यानी ‘अक्का का बेटा’, या फिर उनके क़बीले के नाम से।

• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:

उदाहरण के लिए, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘ज़ैदानी कबीले का’। पहचान की पारंपरिक व्यवस्थाएँ (चाहे ‘Jesus of Nazareth’ हो या ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) पूरी दुनिया में आम थीं। अपनी 1898 की भूमिका में गलीली-जन्मे Beidas ‘sons of Palestine’ की बात करते हैं, जो ‘people of Palestine’ के लिए एक सामान्य शब्द है। पहचान का यह विशिष्ट क्षेत्रीय रूप उन्नीसवीं सदी के अंत में पहचान के अन्य सभी पारंपरिक रूपों से एक मूलभूत विचलन है। बीसवीं सदी में पहचान के पारंपरिक रूप पूरी तरह समाप्त नहीं हुए, लेकिन उनमें पहचान और देशभक्ति की इस नई क्षेत्रीय चेतना (‘sons of Palestine’) ने जुड़कर वृद्धि की। बीसवीं सदी के आरंभिक दशकों में सामूहिक ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) को Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) और ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ) के नाम से भी जाना जाने लगा। लेकिन इस नई क्षेत्रीय राष्ट्रीय चेतना की जड़ें उन्नीसवीं सदी के अंत में मिलती हैं।

for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.

आज यह सोसाइटी सार्वजनिक रूप से काम करती है और फ़िलिस्तीन तथा निकट पूर्व में "الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية" के नाम से, जो बेदास ने अपनी 1898 की प्रस्तावना में उल्लेख किया था, विभिन्न सामाजिक और शैक्षिक परियोजनाएँ चलाती है। जून और जुलाई 2012 में, सोसाइटी की स्थापना और 1882 में फ़िलिस्तीन में उसके कार्य की शुरुआत की 130वीं वर्षगाँठ मनाने के लिए, सोसाइटी ने बेथलहम में रूसी विज्ञान एवं संस्कृति केंद्र खोला और रूसी सरकार के प्रायोजन से मॉस्को में विभिन्न समारोह आयोजित किए। दो साल बाद, 3 सितंबर 2014 को, इम्पीरियल रशियन ऑर्थोडॉक्स पैलेस्टिनियन सोसाइटी की एक गैलीली शाखा नाज़रेथ के अरब ऑर्थोडॉक्स केंद्र में आधिकारिक रूप से शुरू की गई, और नाज़रेथ की परिस्थितियों में बदलाव के बावजूद उसने 132 वर्ष पुराना "फ़िलिस्तीनी" नाम बनाए रखा। इस आधिकारिक नाज़रेथ समारोह के वक्ताओं में रूसी सरकारी प्रतिनिधि और हाइफ़ा के हन्ना अबू हन्ना शामिल थे, जो अरबी में "The Beginnings of the Palestinian Renaissance" नामक एक हालिया कृति के लेखक हैं, और उन्होंने उस्मानी शासन के अंतिम दौर के फ़िलिस्तीन में सोसाइटी की महत्वपूर्ण सांस्कृतिक गतिविधियों पर व्याख्यान दिया। यह भी ध्यान देने योग्य है कि उस्मानी शासन के अंतिम दौर में "अल-मस्कोब स्कूलों" में शिक्षित फ़िलिस्तीनियों की एक बड़ी संख्या बाद में ब्रिटिश मैंडेट काल के दौरान फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी दलों में शामिल हुई; उनमें से कुछ उसी दौर में फ़िलिस्तीन कम्युनिस्ट पार्टी (PCP) में भी शामिल हुए।

• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.