1918 से फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद मुख्यतः अनिवार्य फ़िलिस्तीन (Mandatory Palestine) की सीमाओं पर केंद्रित रहा है। तथापि, 19वीं सदी के अंत में अरब पूर्व में आधुनिक राष्ट्रवाद के उदय ने नए विचारों और कई मिथकों को जन्म दिया, जिनमें सीरियाई क़ौमी पहचान (Syrian Qawmi identity) का मिथक और 'सुरिय्या अल-जनूबिय्या' (Suriyya al-Janubiyyah), यानी 'दक्षिणी सीरिया', का विचार भी शामिल था। इसे एक ऐसी आधुनिक फ़िलिस्तीनी पहचान का वर्णन करने के तरीके के रूप में प्रयोग किया गया जो ओटोमन काल के उत्तरार्ध में उभरने लगी थी। फिर भी, यद्यपि 'सीरिया' नाम उतना ही प्राचीन है जितना 'फ़िलिस्तीन' नाम, और आधुनिक शब्द 'सीरिया' को परंपरागत इस्लामी शब्द 'अल-शाम' के साथ स्वतः नहीं जोड़ा जाना चाहिए, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि 19वीं सदी के अंत से पहले फ़िलिस्तीनियों के बीच कोई सीरियाई क़ौमी पहचान या अलग 'सुरिय्या अल-जनूबिय्या' पहचान मौजूद रही हो या प्रयोग में रही हो।

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

साथ ही, अरब जगत में आधुनिक राष्ट्रवाद के उदय ने वास्तव में पूर्वी अरब में दो-स्तरीय वतनी/क़ौमी राष्ट्रवाद को जन्म दिया है, जिसके दो अलग-अलग और एक-दूसरे के पूरक शब्द हैं:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

वतनियह और क़ौमियह, जिनमें पहला देश-आधारित क्षेत्रीय राष्ट्रवाद (जैसे फ़िलिस्तीन) को और दूसरा व्यापक अरब एकजुटता और एकता की योजनाओं को दर्शाता है। इस व्यापक संदर्भ का फ़िलिस्तीन पर सीधा प्रभाव पड़ा, और उस्मानी काल के बाद फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादियों ने एक द्विआधारी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद को बढ़ावा देने का प्रयास किया, जिसमें फ़िलिस्तीन-आधारित वतनियह (स्थानीय देशभक्तिपूर्ण राष्ट्रवाद) को क़ौमियह अरबिय्यह, यानी अरब एकजुटता के एक रूप, के साथ जोड़ा गया। कुछ फ़िलिस्तीनी बुद्धिजीवियों ने प्रथम विश्वयुद्ध के बाद थोड़े समय के लिए सीरियाई क़ौमी राष्ट्रवाद के साथ भी प्रयोग किया, परंतु यह राजनीतिक विचारधारा आज बड़े पैमाने पर लुप्त हो चुकी है।

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

फ़िलिस्तीन के अल्पकालिक समाचार-पत्र सूरिया अल-जनूबिय्या इसका एक उदाहरण था। इसके अलावा, नए शब्दों का आविष्कार, जैसे सूरिया अल-जनूबिय्या, अक्सर कई कारकों को प्रतिबिंबित करता है, और समाचार-पत्र सूरिया अल-जनूबिय्यास (‘दक्षिणी सीरिया’) का नाम गढ़ना इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

"सूरिय्या अल-जनूबिय्या" शब्द चार राजनीतिक और सांस्कृतिक धाराओं के संगम को दर्शाता था: (क) आधुनिक फ़िलिस्तीनी पहचान के अरब सांस्कृतिक और भाषाई आयाम, जो सदैव सशक्त रहे; (ख) 19वीं सदी के अंत में गढ़ी गई और प्रचारित की गई एक सीरियाई राष्ट्रवादी विचारधारा; (ग) आधुनिक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय संघर्ष की उपनिवेश-विरोधी प्रकृति, जो पड़ोसी अरब लोगों के साथ साझा संघर्ष था; और (घ) 1919-1920 में अमीर फ़ैसल के नेतृत्व में दमिश्क में जल्दबाज़ी में बने अखिल-अरब राष्ट्रवादी शासन की विशेष परिस्थितियाँ। "सूरिय्या अल-जनूबिय्या" शब्द और दमिश्क में फ़ैसल का प्रशासन, दोनों ही अल्पकालिक रहे।

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

सीरियाई राष्ट्रवाद – फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद और अरब राष्ट्रवाद की तरह – एक आधुनिक विचारधारा है, और सीरिया को एक "राष्ट्रीय, भू-क्षेत्रीय विचार" के रूप में 19वीं सदी के अंत में अरब लेखकों ने गढ़ा था, जैसे कि बुतरुस अल-बुस्तानी (1819–1883)। वे एक लेबनानी मैरोनाइट थे जिन्होंने प्रोटेस्टेंट धर्म अपना लिया था और अपने युग के अरब सांस्कृतिक जागरण के एक प्रमुख व्यक्ति थे। उन्हें सीरियाई क़ौमी राष्ट्रत्व का बौद्धिक संस्थापक माना जाता है (Sheehi 2011)। "सुरिय्या अल-जनूबिय्या" नाम एक अल्पकालिक, राजनीतिक रूप से प्रेरित रचना था, जो 20वीं सदी के आरंभ में उस दौर की सीरियाई राष्ट्रवादी (क़ौमी) विचारधारा के उभरने के एक उप-उत्पाद के रूप में गढ़ा गया था। अल-बुस्तानी और 19वीं सदी के अंत के अरब पुनर्जागरण के कुछ अरब व्यक्तित्वों ने "ग्रेटर सीरिया" के विचार का प्रचार किया, जो आंशिक रूप से 1860 के माउंट लेबनान के ख़ूनी दरूज़ी-मैरोनाइट गृहयुद्ध की प्रतिक्रिया था। यह युद्ध दमिश्क और अन्य सीरियाई तथा लेबनानी शहरों तक फैल गया, जिसके विनाशकारी परिणाम हुए।

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

फ़िलिस्तीनी अरब अख़बार सुरिय्या अल-जनूबिय्या, जिसकी स्थापना सितंबर 1919 में यरूशलम में हुई थी, प्रथम विश्व युद्ध के बाद फ़िलिस्तीन के विचार की कमज़ोरी का प्रमाण नहीं देता, बल्कि उस मज़बूती और घनिष्ठ संबंधों की ओर इशारा करता है जो इस्लाम के अंतर्गत सदियों तक फ़िलिस्तीन और अल-शाम के बीच रहे थे। अधिक विशिष्ट रूप से, इस प्रकरण को 1919-1920 में दमिश्क में अमीर फ़ैसल के अल्पकालिक शासन की राजनीतिक गतिविधियों के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। यह अख़बार केवल कुछ महीनों तक चला, और अप्रैल 1920 में अंग्रेज़ों द्वारा इसके अंतिम रूप से बंद किए जाने तक प्रकाशित होता रहा, उसके कुछ ही समय बाद फ़्रांसीसी सेना ने फ़ैसल के शासन को हटा दिया। यह अख़बार अल-नादी अल-अरबी (अरब क्लब) का मुखपत्र था, जिसकी स्थापना 1919 में दमिश्क में हुई थी, और यह दमिश्क में अमीर फ़ैसल के नेतृत्व में फ़िलिस्तीनी-सीरियाई एकता का समर्थन करता था। इसे एक फ़िलिस्तीनी वकील, मुहम्मद हसन अल-बुदैरी, ने प्रकाशित किया था, और ‘आरिफ़ अल-‘आरिफ़ ने इसका संपादन किया, जिसमें अन्य लोगों के साथ हाज अमीन अल-हुसैनी ने भी योगदान दिया। यद्यपि सुरिय्या अल-जनूबिय्या शब्द अरब और सामूहिक चेतना या विमर्श से लगभग लुप्त हो चुका है, फिर भी पan-अरब बुद्धिजीवी कभी-कभी इसे फ़िलिस्तीनी लोगों के अस्तित्व को नकारने के एक तरीके के रूप में फिर से सामने लाते हैं।29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

इस संक्षिप्त प्रसंग के दौरान और उसके बाद ही "सूरिय्या अल-जनूबिय्या" शब्द का प्रचार हुआ, लेकिन यह मुख्यतः उन परिस्थितियों का परिणाम था जो दमिश्क में फ़ैसल के अल्पकालिक पैन-अरब प्रशासन के गठन और फ़िलिस्तीनी-सीरियाई संयुक्त राष्ट्र-राज्य के बारे में चल रही बहस से जुड़ी थीं। हालाँकि, इस प्रसंग ने "दक्षिणी सीरिया" पर कुछ साहित्य को भी जन्म दिया, और उन इतिहासकारों के बीच काफ़ी भ्रम पैदा हुआ, विशेषकर उनके बीच जो इस नए शब्द के आसपास के संदर्भ और परिस्थितियों को ठीक से नहीं समझ सके। कुछ इतिहासकारों ने एक नए लेबल, "सूरिय्या अल-जनूबिय्या" को "अल-शाम" के साथ मिलाना शुरू करके और अधिक भ्रम फैलाया, जो एक पुराना शब्द है और व्यापक लेवेंट के इस्लामी इतिहास से जुड़ा है। दूसरे इतिहासकारों ने भी "अल-शाम" का स्वतः "ग्रेटर सीरिया" में अनुवाद करना शुरू कर दिया, जिससे और भ्रम बढ़ा और "सूरिय्या अल-जनूबिय्या" शब्द की उत्पत्ति को लेकर समझ लगभग न के बराबर रह गई।

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

इसके विपरीत, अल-शाम की तरह, सूरीयाह अल-जनूबिय्या न तो फ़िलिस्तीन के इतिहास में जड़ें रखती थी, न ही प्रथम विश्व युद्ध से पहले फ़िलिस्तीनियों के बीच पाई जाती थी। साथ ही, और यह निर्णायक है, यरूशलम में कई महीनों तक सूरीयाह अल-जनूबिय्या नाम से एक समाचार-पत्र का प्रकाशन अपने आप में इस बात का प्रमाण नहीं है कि "दक्षिणी सीरिया" शब्द उस युग की पूरी भावना को समेटे हुए था, या 1919 में "फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय पहचान" का अभाव था। इसके उलट, 1920 के दशक से आगे, हाज अमीन अल-हुसैनी और आरिफ़ अल-आरिफ़, दोनों फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद में अत्यधिक प्रभावशाली व्यक्तियों के रूप में उभरे, और 1920 में फ़ैसल के पतन के बाद इनमें से किसी ने भी सूरीयाह अल-जनूबिय्या शब्द का प्रयोग नहीं किया।

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

पैन-सीरियावाद एक अपेक्षाकृत अल्पकालिक वैचारिक आंदोलन था।

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

इसके अलावा, अपने संक्षिप्त अस्तित्व के दौरान, अख़बार सूरिय्या अल-जनूबिय्या ने फ़िलिस्तीनी‒सीरियाई‒अरब एकता की योजनाओं की वकालत की, जिसमें फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद के प्रति मज़बूत प्रतिबद्धता और ज़ायोनी बसने वाले-उपनिवेशवाद का सशक्त विरोध शामिल था।

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

उस समय इन राजनीतिक रुखों को परस्पर विरोधी नहीं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक माना जाता था। किंतु 1920 में फ़्रांसीसियों द्वारा दमिश्क में फ़ैसल की सरकार का तख़्ता पलट दिए जाने के बाद "सूरिय्या अल-जनूबिय्या" का विचार तेज़ी से क्षीण हो गया, और 1930 के दशक में फ़िलिस्तीनी राजनीतिक दल अक्सर फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद के प्रति प्रबल प्रतिबद्धता को उन अरब एकता की योजनाओं के साथ जोड़ते थे जो पैन-सीरियाई नहीं, बल्कि पैन-अरब थीं।

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद की एक प्रभावशाली धारा ब्रिटिश मैंडेटरी काल के दौरान भी लगातार फ़िलिस्तीन-आधारित देशभक्तिपूर्ण राष्ट्रवाद, जिसे फ़िलिस्तीनी वतनिय्यah कहा जाता है, की वकालत करती रही, जो पैन-अरब क़ौमियह की विचारधाराओं के साथ निकट रूप से जुड़ी हुई थी। यह धारा ब्रिटेन की उस ज़ायोनी-समर्थक नीति का दृढ़ता से विरोध करती थी जिसमें फ़िलिस्तीन को उसके अरब इतिहास और परिवेश से अलग करने का प्रयास किया जा रहा था।

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

इस धारा के प्रमुख प्रतिनिधि इस्तिक़लाल पार्टी के नेता थे: 'अवनी 'अब्दुल-हादी (1889‒1970) और मुहम्मद इज़्ज़त दरवज़ा (1888–1984), जो फ़िलिस्तीनी नहज़ा सोसाइटी (al-Nahdah al-Filistiniyyah) के नेताओं में से एक थे, जो 1919 में दमिश्क में स्थापित एक फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवादी संगठन था। 'अब्दुल-हादी जेनिन (नाबुलस) क्षेत्र के एक भू-स्वामी परिवार से थे और दरवज़ा नाबुलस के व्यापारियों के एक मध्यम वर्गीय परिवार से आए थे, जो लंबे समय से कपड़ा व्यापार में लगा था और दमिश्क तथा बेरूत के अरब व्यापारियों के साथ उसके व्यापक व्यापारिक संबंध थे (Doumani 1995: 59‒61)। 'अब्दुल-हादी की शिक्षा बेरूत, इस्तांबुल और पेरिस के सॉरबॉन विश्वविद्यालय में हुई थी, और दरवज़ा, जो एक स्व-शिक्षित बुद्धिजीवी थे (Muslih 1991: 178), ओटोमन काल में नाबुलस में टेलीग्राफिक और डाक सेवा विभाग में क्लर्क और बाद में बेरूत में डाक सेवाओं के निदेशक के रूप में कार्यरत रहे। दोनों ने मैंडेट-पूर्व काल में कट्टरपंथी पैन-अरब राजनीतिक गतिविधियों में व्यक्तिगत रूप से भाग लिया था। 1930 के दशक की शुरुआत में इस्तिक़लाल पार्टी "फ़िलिस्तीनी अरबों को व्यापक जनाधार वाली एकमात्र पैन-अरबवादी पार्टी बनी, [जिसने] एक ज़ायोनी-विरोधी और साम्राज्यवाद-विरोधी कार्यक्रम के इर्द-गिर्द फ़िलिस्तीनी अरबों को संगठित करना शुरू किया' (Tamari 2008: 6‒7)।

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

इसके अलावा, ‘अब्द अल-हादी और दरवाज़ा दोनों ही इस बात पर विश्वास करते रहे कि ‘फ़िलस्तीन की पहचान बड़े सीरियाई [बिलाद अल-शाम] वतन का एक हिस्सा है’ (Tamari 2008: 7)। इस्तिक़लाल पार्टी अरब एकता की योजनाओं के भीतर फ़िलस्तीन की स्वतंत्रता चाहती थी – ऐसी पैन-अरब योजनाएँ जिन्हें उस समय फ़िलस्तीनी राष्ट्रीय संघर्ष को सशक्त बनाने और ज़ायोनी उपनिवेशवादी बसावट का प्रतिरोध करने के एक तरीके के रूप में देखा जाता था। वास्तव में, इस्तिक़लाल पार्टी के नेताओं को पैन-अरबवाद की वकालत और फ़िलस्तीनी राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन में अपनी सक्रिय भागीदारी के बीच कोई विरोधाभास नहीं दिखता था। इसके विपरीत, उनके लिए ये दोनों उद्देश्य एक-दूसरे के पूरक थे। साथ ही, फ़िलस्तीन पर ज़ायोनी राष्ट्रीय दावों का विरोध और मध्य पूर्व में मैंडेटरी (औपनिवेशिक) व्यवस्था का विरोध, जो अरब आत्मनिर्णय में मुख्य बाधा थी, आपस में जुड़े हुए माने जाते थे: ‘यदि [ब्रिटिश] मैंडेट गिर गया, तो ज़ायोनी परियोजना भी ढह जाएगी’ (Krämer 2011: 256)।

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘अब्द अल-हादी ने उस समय फ़िलिस्तीनी स्थानीय पहचान, अरबवाद और फ़िलिस्तीन में औपनिवेशिक-बस्तीकरण (settler-colonialism) के विरोध के बीच के घनिष्ठ संबंध को समझा था। फ़िलिस्तीन पर ज़ायोनी दावों का खंडन करने की अपनी उत्कट खोज में, 'अब्द अल-हादी ने जनवरी 1937 में ब्रिटिश पील आयोग के समक्ष गवाही दी, और उन ब्रिटिश नीतियों को अस्वीकार किया जो 1917 की बालफ़ोर घोषणा के वचनों के अनुरूप फ़िलिस्तीन को अल-शाम के बाकी हिस्सों से अलग करना चाहती थीं। उस घोषणा में कहा गया था: 'महामहिम की सरकार फ़िलिस्तीन में यहूदी लोगों के लिए एक राष्ट्रीय घर की स्थापना को अनुकूल दृष्टि से देखती है'।

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

'अब्द अल-हादी एक साथ फ़िलिस्तीनी अरब राष्ट्रवादी भी थे और अनिवार्य (Mandatory) काल के दौरान फ़िलिस्तीनी अरब राष्ट्रवादी आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति तथा उसके मुख्य प्रवक्ताओं में से एक भी। उन्होंने 1928 में फ़िलिस्तीन अरब कांग्रेस की कार्यकारी समिति के सचिव के रूप में कार्य किया। वे अरब उच्च समिति के महासचिव भी नियुक्त किए गए, जिसका गठन अप्रैल 1936 में फ़िलिस्तीनियों के बीच आम हड़ताल का समन्वय करने के लिए किया गया था।

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

इस्तिक़लाल पार्टी ने 1936-1939 के फ़िलिस्तीनी विद्रोह में भाग लिया और भारतीय कांग्रेस पार्टी की तरह अंग्रेज़ों के बहिष्कार का आह्वान किया (ख़ालिदी, आर.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25). इसके बाद इस्तिक़लाल पार्टी पर ब्रिटिशों द्वारा प्रतिबंध लगा दिया गया।

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

इस्तिक़लाल पार्टी की पान-अरबवादी दिशा के प्रति एक चतुर जवाबी क़दम के रूप में, यरूशलम के मुफ़्ती और सर्वोच्च मुस्लिम परिषद के प्रमुख हाज अमीन अल-हुसैनी और उनके समर्थकों ने फ़िलिस्तीनी अरब पार्टी (अल-हिज़्ब अल-अरबी अल-फ़िलिस्तीनी) का गठन किया, जिसमें प्रमुख फ़िलिस्तीनी मुस्लिम और ईसाई नेता शामिल थे (Krämer 2011: 258)। यह पार्टी, जिसने फ़िलिस्तीन में राष्ट्रीय संघर्ष में फ़िलिस्तीनी कर्तृत्व और फ़िलिस्तीनी आयामों पर ज़ोर दिया और 1936‒1948 की अवधि में अरब उच्च समिति पर प्रभुत्व रखा, बाद में नक़बा के बाद के दौर में फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन (हरकत अल-तहरीर अल-वतनी अल-फ़िलिस्तीनी, या फ़तह) के उदय को प्रेरित करने वाली थी।

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

फ़िलिस्तीनी अरब सामूहिक एजेंसी और फ़िलिस्तीन में संघर्ष के फ़िलिस्तीनी अरब राष्ट्रीय आयामों पर 1930 के दशक में बनी एक और पार्टी ने भी ज़ोर दिया था: फ़िलिस्तीन अरब सुधार पार्टी (हिज़्ब अल-इस्लाह अल-अरबी अल-फ़िलिस्तीनी), जिसकी स्थापना जून 1935 में यरुशलम के ख़ालिदी परिवार के सदस्यों ने की थी (Krämer 2011: 258)।

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

1936-1939 के फ़िलिस्तीनी विद्रोह ने फ़िलिस्तीन की राष्ट्रीय पहचान और राष्ट्रीय संघर्ष के विशेष घटकों को सुदृढ़ करने में बड़ी भूमिका निभाई। इसका सबसे अच्छा उदाहरण और प्रतीक राष्ट्रवादी कविता "मवतिनी" ('मेरी मातृभूमि') है, जो शायद अब तक की सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली फ़िलिस्तीनी कविता है। इसे इब्राहीम तूक़ान (1905–1941) ने 1934 में लिखा था, और यह 1930 के दशक के महान विद्रोह के दौरान फ़िलिस्तीन में ब्रिटिश उपनिवेशवाद और ज़ायोनीवाद के विरुद्ध एक युद्धघोष बन गई (जयूसी और टिंगली 1977)। तूक़ान नाबुलुस के एक प्रतिष्ठित परिवार से थे, जिसने उस्मानी शासन के अंतर्गत 18वीं और 19वीं सदी के बड़े हिस्से में शहर की राजनीति पर प्रभुत्व रखा था। उन्होंने नाबुलुस, यरूशलम और 1923 से 1929 तक बेरूत के अमेरिकन यूनिवर्सिटी में शिक्षा प्राप्त की।

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

उन्होंने बाद में बेरूत के अमेरिकन यूनिवर्सिटी में प्रोफ़ेसर के रूप में काम किया और यरुशलम स्थित पैलेस्टाइन ब्रॉडकास्टिंग सर्विस के उप-निदेशक भी रहे। उस कविता का एक अंश, जिसने तब से फ़िलिस्तीनी राष्ट्र के आत्मनिर्णय के लिए उस अदम्य संघर्ष को मूर्त रूप दे दिया है, इस प्रकार है:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

तलवार और कलम।

The sword and the pen.

बात न करना या झगड़ना नहीं।

Not talking or quarrelling.

हमारे प्रतीक।

Are our symbols.

हमारी महिमा और हमारा वचन।

Our glory and covenant.

और इसे पूरा करना एक कर्तव्य है।

And a duty to fulfil it.

हमें झकझोरो।

Shake us.

हमारा सम्मान।

Our honour.

एक सम्मानजनक उद्देश्य।

Is an honourable cause.

एक उठा हुआ झंडा।

A raised flag.

ओह, तुम्हारी सुंदरता।

O, your beauty.

आपकी सेवा में।

In your eminence.

अपने दुश्मनों पर विजयी।

Victorious over your enemies.

मेरी मातृभूमि।

My homeland.

मेरी मातृभूमि।

My homeland.