फ़िलिस्तीनियों की ओर से, जबरन आबादी हटाए जाने और अपने गाँवों व कस्बों से जातीय सफ़ाए के जवाब में जो प्रतिक्रियाएँ सामने आई हैं, वे ‘विमर्शात्मक रूप से समृद्ध, जटिल और बहुरूपी’ हैं (Slyomovics 2002)। बीते कुछ दशकों में उपन्यास, कविताएँ, फ़िल्में, नाटक, नृवंशविज्ञानी और छायाचित्रात्मक दस्तावेज़, नक़्शे, मौखिक इतिहास के अभिलेखागार, ऑनलाइन वेबसाइटें, और निर्वासित व आंतरिक रूप से विस्थापित समुदायों में चल रही अनेक गतिविधियाँ रची गई हैं और रची जा रही हैं। इनमें से कई का उद्देश्य इज़राइली इनकार का मुक़ाबला करना और उन लोपों व विकृतियों को सुधारना है, जो भूमि पर फ़िलिस्तीनी उपस्थिति को मिटा देती हैं। इसके अलावा, इज़राइल के भीतर और बिरज़ेत विश्वविद्यालय में बड़ी संख्या में ऐसी पुस्तकें तैयार की गई हैं, जो पूरी तरह उन गाँवों को समर्पित हैं जिन्हें उजाड़कर नष्ट कर दिया गया। ये एक विशाल ऐतिहासिक और कल्पनाशील साहित्य का हिस्सा हैं, जिसमें नष्ट हो चुके फ़िलिस्तीनी गाँव ‘पुनर्जीवित होते हैं और उनके अस्तित्व का उत्सव मनाया जाता है’ (Slyomovics 2002)। 1948 के बाद की अवधि में फ़िलिस्तीनियों ने अपने अरबी नामों के बहुआयामी अर्थ और प्राचीन नामों में निहित बहुस्तरीय फ़िलिस्तीनी पहचान को बनाए रखा (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995)।

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद (धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक, दोनों धाराएँ) हालाँकि, अन्य सभी आधुनिक राष्ट्रवादों की तरह, राष्ट्रीय चेतना के निर्माण के साथ, एक आधुनिक घटना है (Khalidi, R. 1998)। लेकिन इसे फ़िलिस्तीनियों की सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक पहचानों के साथ स्वतः नहीं जोड़ा जाना चाहिए, जो इस भूमि में और फ़िलिस्तीन के प्राचीन इतिहास और स्थाननाम-संबंधी स्मृति में गहराई से जड़ी हुई हैं। इसके अलावा, 1948 की तबाही तक, फ़िलिस्तीनी मुख्यतः किसान थे, जो फ़िलिस्तीन के भौतिक और सांस्कृतिक परिदृश्यों में गहराई से रचे-बसे थे। स्थानीय बोली और उनके गाँवों और शहरों के नामों ने देश की बहु-स्तरीय और विविध सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित रखा।

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

आज फ़िलिस्तीनी सांस्कृतिक और भाषाई रूप से अरब हैं, और अधिकतर, पर पूरी तरह नहीं, मुसलमान हैं। फ़िलिस्तीनी मुसलमान आबादी मुख्यतः उन स्थानीय फ़िलिस्तीनी ईसाइयों और यहूदियों की संतान थी जिन्होंने 7वीं शताब्दी में इस्लामी विजय के बाद इस्लाम क़बूल कर लिया था, और उन्हें प्राचीन फ़िलिस्तीन की कई सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक और भाषाई परंपराएँ विरासत में मिलीं, जिनमें इस्राईली, कनानी और फ़िलिस्ती लोगों की परंपराएँ भी शामिल हैं (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011)। इसके अलावा, उनकी अरबी भाषा और उगारिती भाषा के बीच की समानताएँ यह संकेत देती हैं कि अरबी 638 ई. के बाद अरब मुस्लिम विजय के पश्चात फ़िलिस्तीन में देर से आई कोई बाहरी भाषा नहीं थी (Ra’ad 2010)। साथ ही, बहुत से फ़िलिस्तीनी ईसाई अरब हैं जिनकी इस भूमि में ऐतिहासिक जड़ें हैं और उस भूमि पर एक लंबी विरासत है जहाँ मसीह रहे थे। फ़िलिस्तीनियों की बहु-स्तरीय सांस्कृतिक पहचान और विविध विरासत पर टिप्पणी करते हुए फ़िलिस्तीनी समाजशास्त्री समीह फ़ार्सून (1937–2005) लिखते हैं:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

फ़िलिस्तीनी लोग स्थानीय और क्षेत्रीय जनसमूहों के व्यापक मिश्रण की संतान हैं, जिनमें कनानी, फ़िलिस्ती, इब्रानी (हिब्रू), सामरी, यूनानी (हेलेनिक ग्रीक), रोमन, नबातीयाई अरब, घुमंतू कबीलाई अरब, कुछ यूरोपीय लोग जो क्रूसेड के दौरान आए, कुछ तुर्क, और अन्य अल्पसंख्यक शामिल हैं; फिर भी, सातवीं सदी की इस्लामी विजयों के बाद वे भारी बहुमत में अरब बन गए। इस प्रकार, इस मिश्रित मूल के लोगों ने कम से कम चौदह सदियों से एक अरब-इस्लामी संस्कृति विकसित की है। (फ़ार्सून 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

पिछले कुछ दशकों में फ़िलिस्तीनी राष्ट्रवाद के विकास ने पुरातत्व की आलोचनात्मक दृष्टि, आलोचनात्मक बाइबिल अध्ययन पर आधारित ऐतिहासिक लेखन, और फ़िलिस्तीन तथा फ़िलिस्तीनियों की साझी ऐतिहासिक विरासत के प्रश्न के प्रति कहीं अधिक जागरूकता को जन्म दिया है (Thompson 2003: 1).

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

इसके अलावा, दिलचस्प बात यह है कि फ़िलिस्तीनी विद्वान मज़िन क़ुमसिये ने अपनी पुस्तक *Sharing the Land of Canaan* में कनानी-इस्राईली बहस पर एक अधिक यथार्थवादी और कम द्वैतवादी दृष्टिकोण सुझाया है। उन्होंने ‘कनानी लोगों’ के साझा ऐतिहासिक विरासत और सांस्कृतिक तथा आनुवंशिक समानताओं के आधार पर फ़िलिस्तीन-इस्राईल में सह-अस्तित्व की वकालत की है: मिज़राही यहूदी और फ़िलिस्तीनी ईसाई और मुस्लिम (Qumsiyeh 2004: 28‒30; इसी तरह देखें Nebel and Oppenheim 2000)।

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

निश्चित रूप से यह कहना अनुचित नहीं होगा कि आधुनिक फ़िलिस्तीनी, अश्केनाज़ी यहूदियों की तुलना में, प्राचीन फ़िलिस्तियों (और इस्राएलियों) के वंशज होने की अधिक संभावना रखते हैं, क्योंकि अश्केनाज़ी यहूदियों में से कई यूरोप से आए ऐसे धर्मांतरित लोग थे जो यहूदी धर्म में दीक्षित हुए थे। ऐतिहासिक रूप से भी, "निर्वासन और वापसी" की मिथक के विपरीत, प्राचीन फ़िलिस्तीन के कई मूल यहूदी निवासी उस देश में ही बने रहे और कई पीढ़ियों बाद उन्होंने ईसाई धर्म और इस्लाम स्वीकार कर लिया। आज, हालाँकि, पौराणिक बनाए गए अश्केनाज़ी ज़ायोनी और अरब राष्ट्रवादी इतिहास-लेखन के विपरीत, अधिकाधिक पुरातत्वविद और बाइबिल विद्वान इस बात पर आश्वस्त हो रहे हैं कि इस्राएलियों के पूर्वज कभी मिस्र में थे ही नहीं, और यह बाइबिली धारणा कि कनआन पर सैन्य विजय हुई थी, पूरी तरह काल्पनिक है। विशेष रूप से, पुरातात्विक साक्ष्य "यहोशू की पुस्तक" को अविश्वसनीय सिद्ध करते हैं। यदि मिस्र से निर्गमन और सीना के चारों ओर चालीस वर्ष की मरुभूमि की यात्रा नहीं हो सकती थी, और प्राचीन फ़िलिस्तीन के "किलेबंद नगरों" पर सैन्य विजय (जैसा कि व्यवस्थाविवरण 9:1 में है: "आकाश तक ऊँची शहरपनाह वाले बड़े-बड़े नगर") को पुरातत्व ने पूरी तरह खंडित कर दिया है, तो फिर वे इस्राएली, फ़िलिस्ती या कनआनी कौन थे?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

फ़िलिस्तीनियों द्वारा डिजिटल रूप से संरक्षित मौखिक इतिहास और सैकड़ों नष्ट हो चुके गाँवों और कस्बों की स्थाननाम-स्मृतियाँ हाल के दशकों में एक महत्त्वपूर्ण पद्धति के रूप में उभरी हैं। यह पद्धति केवल फ़िलिस्तीनी नकबा और खोए हुए ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन की स्मृतियों से एक वैकल्पिक इतिहास के निर्माण के लिए ही नहीं, बल्कि चल रहे देशज जीवन, जीवित फ़िलिस्तीनी प्रथाओं और एक निरंतर बनी रहने वाली मानव-पारिस्थितिकी के लिए भी महत्त्वपूर्ण है। इसके विपरीत, इज़रायली औपनिवेशिक-बस्तीवादी विरासत-उद्योग और एक वर्चस्ववादी बाइबिलीय पुरातत्त्व, जो मिथक-कथाओं और पुरातात्त्विक अवशेषों को जोड़ने के प्रति जुनूनी है, के विपरीत देशज फ़िलिस्तीनियों ने गाँव के इतिहास और मौखिक परंपराओं के अत्यंत समृद्ध संचित स्तरों पर विशेष ध्यान दिया है, जो देशज जीवन और जीवन-प्रथाओं की निरंतरता की याद दिलाते हैं (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156)।

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

फ़िलिस्तीन और फ़िलिस्तीनियों की प्राचीन विरासत और भौतिक संस्कृति को उपनिवेशमुक्त इतिहास-लेखन के माध्यम से पुनः प्राप्त करना और संरक्षित करना अत्यंत आवश्यक है। फ़िलिस्तीन के प्राचीन इतिहास और मूल फ़िलिस्तीनी निवासियों (मुसलमान, ईसाई, सामरी और यहूदी) के इतिहास को पढ़ाने की तत्काल आवश्यकता है, जिसमें स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के साथ-साथ लाखों निर्वासित फ़िलिस्तीनी शरणार्थियों के लिए नई और आलोचनात्मक फ़िलिस्तीनी पाठ्यपुस्तकों का निर्माण भी शामिल है। यह समझ और शिक्षण फ़िलिस्तीन की नई आलोचनात्मक पुरातत्व-विद्या तथा इस भूमि के प्राचीन इतिहास और स्मृतियों की नई आलोचनात्मक समझ को भी समाहित करे।

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.