राजनीतिक और प्रशासनिक दृष्टि से राजधानी वह नगर है जिसे किसी देश, प्रांत या राज्य में सरकार की सीट के रूप में प्राथमिक या आधिकारिक दर्जा प्राप्त होता है। "कैपिटल" (capital) शब्द लैटिन के caput ('सिर') से निकला है, लेकिन यूनानी-भाषी बीज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन में राजधानी नगरों के लिए यूनानी शब्द metropolis प्रयुक्त होता था। जेरूसलम जैसी कुछ राजधानियाँ धार्मिक केंद्र भी थीं। इसके अलावा, इस्लाम के अंतर्गत अब्बासी ख़िलाफ़त के चरमोत्कर्ष के समय संयुक्त राजनीतिक और प्रशासनिक राजधानियों की एक व्यवस्था मौजूद थी: हारून अल-रशीद के शासनकाल में, 796–809 ईस्वी के दौरान, बग़दाद और अर-रक़्क़ा (आधुनिक सीरिया में) दोनों राजधानियाँ थीं।

Politically and administratively a capital city is the city enjoying primary or official status in a country, province or state as a seat of government. The word capital derives from the Latin caput (‘head’), but in Greek-speaking Byzantine Palestine the Greek term for capital cities was metropolis. Some capital cities, such as Jerusalem, were also religious centres. Furthermore, under Islam an arrangement of joint political and administrative capitals existed at the height of the Abbasid Caliphate: Baghdad and al-Raqqa (in modern Syria), under Harun al-Rashid in 796‒809 AD.

फ़िलिस्तीन में राजनीतिक/प्रशासनिक राजधानी और धार्मिक राजधानी के बीच स्पष्ट अंतर करने वाले पहले शासक यूनानी-भाषी इदूमी राजा हेरोदेस महान थे। उन्होंने कैसरिया-पैलेस्टिना को अपनी महानगरीय राजनीतिक राजधानी के रूप में विकसित और विस्तारित किया, और साथ ही अपने स्वायत्त राज्य की धार्मिक राजधानी के रूप में एलिया कैपिटोलिना का विकास भी जारी रखा।

The first to make a clear distinction between political/administrative capital city and religious capital in Palestine was the Greek-speaking Idumite King Herod the Great, who developed and expanded Caesarea- Palaestina as his metropolitan political capital, while at the same time continuing to develop Aelia Capitolina as the religious capital of his autonomous kingdom.

बाइज़ेंटाइनों के शासन में समय के साथ फ़िलिस्तीन में दो महत्वपूर्ण धार्मिक-संस्थागत घटनाक्रम हुए:

Under the Byzantines over time two crucial ecclesiastical developments took place in Palestine:

1. फ़िलिस्तीन के तीन प्रांतों की चर्चीय स्वायत्तता 5वीं और 6ठी सदी के आरंभ तक विकसित होती रही, और एक अलग फ़िलिस्तीनी धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान के विकास को पूर्वी चर्चों के अंतर्राष्ट्रीय संगठन से बहुत लाभ हुआ, जिसे पश्चिम के संगठन से मूल रूप से भिन्न समझा गया था।

1. The ecclesiastical autonomy of the three Palestine provinces continued to evolve throughout the 5th and early 6th centuries and the evolution of a distinct Palestinian religio-cultural identity benefited greatly from the international organisation of the churches in the East which was conceived as radically different from that in the West.

2. ऑल पैलेस्टाइन चर्च ऑफ़ जेरूसलम का नेतृत्व ग्रीक-भाषी और अरब दोनों तरह के बिशप करते थे (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523), और फ़िलिस्तीन के कई अरब बिशप – जिनमें पैलेस्टिना टर्शिया के एलूसा के बिशप, अब्देलास (अरबी 'अब्दुल्लाह'; ग्रीक थियोडुलोस, जो उनके अरबी नाम का अनुवाद था: 'ईश्वर का सेवक') और अरेटास (अल-हारिथ) शामिल थे – क्रमशः 431 और 451 की निर्णायक ecumenical परिषदों, यानी एफ़ेसस और कैल्सेडन की परिषदों, में सम्मिलित हुए (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75)।

2. The All Palestine Church of Jerusalem was headed by both Greekspeaking and Arab bishops (Shahid 2006a: 46‒48, 193‒194, 523) and several Arab bishops of Palestine – including the bishops Elusa, in Palaestina Tertia, Abdelas (Arabic ‘Abdallah; Greek Theodulos, which was a translation of his Arabic name: ‘Servant of God’) and Aretas (al-Harith) – participated in the crucial ecumenical councils of Ephesus and Chalcedon in 431 and 451 respectively (Shahid 2006a: 523; Sharon 2013: 75).

फ़िलिस्तीन और समूचे निकट पूर्व में चर्च "नीचे से" शुरू हुए, यानी स्वतंत्र चर्चों के एक जाल के रूप में, जबकि रोम-आधारित (कैथोलिक) चर्च पश्चिम में अंततः उप-चर्चों वाली एक एकल, श्रेणीबद्ध संरचना में विकसित हुआ। इसके विपरीत, कैथोलिक धारणा कि रोम का बिशप (और चर्च) सभी बिशपों से ऊपर है, पूर्व में चर्चों ने यूनानी विचारों को अपनाया, अर्थात ऑटोसेफ़ली (αὐτοκεφαλία, 'स्व-शीर्ष')।

In Palestine and the Near East as a whole the churches began ‘from below’ as a network of independent churches, while the Rome-based (Catholic) Church in the West ultimately evolved into a single, hierarchical structure with sub-churches. In contrast with the Catholic notion that the Bishop (and Church) of Rome was above all bishops, in the East the churches adopted the Greek ideas of autocephaly (αὐτοκεφαλία, ‘selfheaded’)

और 'बराबरों में प्रथम' (यूनानी: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων)। ये सिद्धांत उन रूढ़िवादी (Orthodox) चर्चों के मार्गदर्शक सिद्धांत बन गए जिनके फ़िलिस्तीनी पैट्रिआर्क ('बिशपों के बिशप' या आर्कबिशप) किसी उच्च-पदस्थ पैट्रिआर्क को रिपोर्ट करने के लिए बाध्य नहीं थे, जिनमें एंटिओक या कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क भी शामिल थे। इन दोनों सिद्धांतों ने एक स्वतंत्र फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी चर्च के गठन में योगदान दिया, जिसका अधिकार-क्षेत्र 'तीन फ़िलिस्तीनों' पर था। इन्होंने फ़िलिस्तीन में एक अलग धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान के उभरने में भी योगदान दिया। हालाँकि, विडंबना यह है कि एलिया कैपिटोलिना के चर्च की यह धार्मिक स्वतंत्रता बीज़ान्टिन साम्राज्य की कठोर औपचारिक सत्ता-संरचना के विपरीत थी, जिसमें 'तीन फ़िलिस्तीनों' की प्रांतीय राजनीतिक और सैन्य शक्तियाँ अंततः कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के अधीन थीं।

and ‘first among equals’ (Greek: Πρῶτος μεταξὺ ἴσων). These became the guiding principles of the Orthodox churches whose Palestine Patriarchs (‘Bishop of Bishops’ or Archbishops) did not have to report to any higher-ranking Patriarch, including the Patriarchs of Antioch or Constantinople. These two principles contributed to the consolidation of an independent Palestine Orthodox Church with jurisdiction over the ‘Three Palestines’. They also contributed to the emergence of a distinct religio-cultural identity in Palestine. Ironically, however, this ecclesiasThe tical independence of the Church of Aelia Capitolina contrasted with the rigid formal power structure of the Byzantine Empire, in which provincial political and military powers in the ‘Three Palestines’ were ultimately subordinate to the Emperor of Constantinople.

एलिया कैपिटोलिना के सर्व-फ़िलिस्तीन चर्च को स्वायत्त-शासी (autocephaly) का दर्जा दिया गया, और इसके प्रमुख बिशप, यानी पैट्रिआर्क, को बायज़ेंटियम के किसी उच्च-स्तरीय पैट्रिआर्क के प्रति जवाबदेह नहीं होना पड़ता था। यह घटनाक्रम 451 ईस्वी में हुई कौंसिल ऑफ़ कैल्सीडन से शुरू हुआ, जिसमें चार अरब बिशप शामिल हुए थे, जिनमें पैलेस्टिना टर्शिया के एलूसा, गाज़ा, और प्रोविंशिया अरेबिया के नेइला के बिशप भी थे (Shahid 2006a: 523)। यह कौंसिल फ़िलिस्तीनी चर्च के इतिहास और उसकी बढ़ती स्वतंत्रता में एक निर्णायक मोड़ साबित हुई।

The All Palestine Church of Aelia Capitolina was granted autocephaly and its head bishop, or Patriarch, did not have to report to any higher-ranking Patriarch in Byzantium. This development began with the Council of Chalcedon in 451 AD, which was attended by four Arab bishops including the bishops of Elusa in Palaestina Tertia, Gaza and Neila in Provincia Arabia (Shahid 2006a: 523) and which was a turning point in the history and growing independence of the Palestinian church.

इस फ़िलिस्तीन की स्वायत्तता और शक्ति में वृद्धि की शुरुआत कॉन्स्टेंटाइन महान के शासनकाल के दौरान और उसके बाद, देश में बढ़ती ईसाई तीर्थयात्रा और उसकी बढ़ती अर्थव्यवस्था के साथ हुई थी। तीर्थयात्रा और राजस्व में वृद्धि ने एलिया कैपिटोलिना के मुख्य बिशप के भाग्य को बढ़ाया। 325 ईस्वी में ही चर्च की पहली विश्वव्यापी परिषद, निकिया की परिषद, ने पवित्र नगर को विशेष सम्मान प्रदान किया, हालाँकि उसे 'मेट्रोपॉलिटन' का दर्जा नहीं दिया गया, जो उस समय चर्च में सर्वोच्च पद था। यह दर्जा एलिया कैपिटोलिना के बिशप के बजाय सीज़रिया-पैलेस्टिना के मेट्रोपॉलिटन को मिला। 325 ईस्वी में 'पैट्रिआर्केट' की अवधारणा के निर्माण तक, मेट्रोपॉलिटन का पद चर्च में सर्वोच्च बिशप पद था। हालाँकि, 531 ईस्वी में बाइज़ेंटाइन सम्राट जस्टिनियन (शासनकाल 527–565) द्वारा एलिया कैपिटोलिना के 'पैट्रिआर्क' की उपाधि बनाई गई।

This growth in the autonomy and power of Palestine had begun with the increased Christian pilgrimage and growing economy of the country throughout and after the reign of Constantine the Great. The growth in pilgrimage and revenues increased the fortunes of the head bishop of Aelia Capitolina. Already in 325 AD the first ecumenical council of the church, the Council of Nicaea, attributed special honour to the holy city, though without awarding it the ‘metropolitan’ status, then the highest rank in the church, which went to the metropolitan of Caesarea-Palaestina rather than to the bishop of Aelia Capitolina. Until the creation of the idea of the Patriarchate in 325 AD, the position of metropolitan was the highest episcopal rank in the church. However, in 531 the title of ‘Patriarch’ of Aelia Capitolina was created by Byzantine Emperor Justinian (reigned 527–565

ए.डी.)। फिर भी, वास्तव में, ऐलिया कैपिटोलिना को 451 तक एक बिशपधिकार के रूप में देखा जाता रहा, जब चर्च की चौथी वैश्विक परिषद, चैलसीडन की परिषद ने उसे न केवल कैसरिया के मेट्रोपॉलिटन से, बल्कि अन्य किसी भी उच्च-श्रेणी के बिशप, जिसमें एंटिओक का बिशप भी शामिल था, स्वतंत्रता प्रदान की। यह वह कदम था जिसे स्वशासन (ऑटोसेफ़ेली) के नाम से जाना गया, यानी "तीन फ़िलिस्तीनों" पर शासन करने वाला एक स्वशासित चर्च। परिषद के सातवें सत्र में, ऐलिया कैपिटोलिना और एंटिओक के अधिकार-क्षेत्र पर जारी "आदेश" में बृहत्तर फ़िलिस्तीन के तीन प्रांतों का निम्नलिखित उल्लेख मिलता है:

AD). Yet, in reality, Aelia Capitolina continued to be viewed as a bishopric until 451, when the Council of Chalcedon, the fourth ecumenical council of the church, granted it independence not only from the metropolitan of Caesarea but also from any other higher-ranking bishop, including that of Antioch, in what became known as autocephaly, a self-governing church over the ‘Three Palestines’. In the Council’s seventh session, the ‘Decree on the Jurisdiction’ of Aelia Capitolina and Antioch contains the following reference to the three provinces of greater Palestine:

महान और गौरवशाली न्यायाधीशों ने कहा: … परम पवित्र मैक्सिमस, जो एंटिओक नगर के बिशप हैं, और परम पवित्र जुवेनल, जो यरूशलेम [एलिया कैपिटोलिना] के बिशप हैं, उनके बीच हुए समझौते से जो व्यवस्था बनी, वह उनमें से प्रत्येक की पुष्टि के अनुसार, हमारे आदेश और पवित्र धर्मसभा के निर्णय से सदा के लिए स्थिर रहेगी। अर्थात, परम पवित्र बिशप मैक्सिमस, या यूँ कहें कि परम पवित्र एंटिओक चर्च, अपने अधिकार क्षेत्र में दोनों फ़ीनीशिया और अरब को रखेगा; और परम पवित्र जुवेनल, यरूशलेम के बिशप, या यूँ कहें कि उनके अधीन परम पवित्र चर्च, अपनी शक्ति में तीनों पैलेस्टाइन को रखेगा, और हमारे परम पवित्र और धर्मनिष्ठ सम्राट के आदेश के अनुसार सभी शाही आदेश, पत्र और दंड निरस्त कर दिए जाएँगे।19

The most magnificent and glorious judges said: … The arrangement arrived at through the agreement of the most holy Maximus, the bishop of the city of Antioch, and of the most holy Juvenal, the bishop of Jerusalem [Aelia Capitolina], as the attestation of each of them declares, shall remain firm for ever, through our decree and the sentence of the holy synod; to wit, that the most holy bishop Maximus, or rather the most holy church of Antioch, shall have under its own jurisdiction the two Phoenicias and Arabia; but the most holy Juvenal, bishop of Jerusalem, or rather the most holy Church which is under him, shall have under his own power the three Palestines all imperial pragmatics and letters and penalties being done away according to the bidding of our most sacred and pious prince.19

यहाँ कैल्सेडन की परिषद (Council of Chalcedon) फ़िलिस्तीन के "तीन" प्रांतों (Palaestina), "फ़ीनीशिया के दो प्रांतों" (यानी सीरिया के दो प्रांत) और अरबिया प्रांत के बीच एक स्पष्ट भू-राजनीतिक भेद करती है।

Here the Council of Chalcedon makes a clear geo-political distinction between the ‘Three’ provinces of Palaestina, the ‘Two provinces of Phoenicias’ (i.e. the two provinces of Syria) and the province of Arabia.

इस फ़रमान से फ़िलिस्तीन के चर्च को ऊँचा दर्जा दिए जाने का नतीजा यह हुआ कि एलिया कैपिटोलिना का चर्च न केवल एक स्वतंत्र पैट्रियार्कट बन गया, बल्कि (क) वह "तीन फ़िलिस्तीनों" का प्रमुख धार्मिक और चर्च-संबंधी केंद्र भी बन गया, और (ख) उस समय की पेंटार्की (Πενταρχία) के अनुसार ईसाई जगत के पाँच प्रमुख पैट्रियार्कों में से एक बन गया। इस व्यवस्था को सम्राट जस्टिनियन प्रथम (527–565 ई.) के क़ानूनों ने प्रतिबिंबित किया और 692 ई. में ट्रुल्लो परिषद में इसे औपचारिक चर्च-स्वीकृति मिली। इस मॉडल के अनुसार सार्वभौमिक ईसाई जगत का शासन साम्राज्य के पाँच बड़े पैट्रियार्कों के प्रमुखों द्वारा होता था: कॉन्स्टेंटिनोपल, रोम, अलेक्ज़ेंड्रिया, एंटिओक और एलिया कैपिटोलिना।

This decree of elevating the Palestine Church led to the Church of Aelia Capitolina not only becoming an independent Patriarchate, but also to becoming (a) the dominant ecclesiastical and religious capital of the ‘Three Palestines’ and (b) one of the five Patriarchates of Christendom, at the time known as the Pentarchy (Πενταρχία). In this model, which was reflected by the laws of Emperor Justinian I (527–565 AD) and received formal ecclesiastical sanction at the Council in Trullo (692 AD), universal Christendom was governed by the heads of the five major Patriarchs of the empire: Constantinople, Rome, Alexandria, Antioch and Aelia Capitolina.

यह अंतिम (शहर) इस साम्राज्य के सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली शहरी केंद्रों में शामिल नहीं था; इसे अपनी पवित्रता के कारण शामिल किया गया था। यद्यपि पेंटार्की (पंचधिकार) इन पाँच कुलपतियों की राजनीतिक और चर्च-संबंधी प्रमुखता के कारण अस्तित्व में आई, फिर भी उनके सार्वभौमिक और विशेष अधिकार का विचार सातवीं शताब्दी में बीजान्टिन साम्राज्य की बढ़ती हुई पदानुक्रमिक प्रशासनिक संरचना से जुड़ा, और इस प्रकार चर्च अपनी लोकतांत्रिक जड़ों और स्वतंत्र चर्चों के एक संघ के अपने दर्जे से और दूर होते चले गए। वास्तव में, हालाँकि, सीज़ों (धर्मपीठों) के आपसी झगड़ों और रोम तथा कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच प्रतिद्वंद्विता ने पेंटार्की को प्रभावी ढंग से कार्य करने से रोका। फिर भी, पैलेस्टाइन चर्च की असाधारण उन्नति ने उसे उसके औपचारिक क्षेत्राधिकार से कहीं आगे, जो ‘तीन पैलेस्टाइन’ पर था, एक शीर्ष अंतरराष्ट्रीय खिलाड़ी बना दिया; इन्हें चर्च के दस्तावेज़ों में एक ही देश के रूप में देखा और दर्शाया जाता था। फिर मेट्रोपॉलिटन (‘मातृ’ धर्मप्रांत)

The latter was not among the biggest and most powerful urban centres of the empire; it was included by virtue of its holiness. Although the Pentarchy came about because of the political and ecclesiastical prominence of these five Patriarchs, the idea of their universal and exclusive authority was linked to the increasingly hierarchical administrative structure of the Byzantine Empire in the 7th century, thus moving the churches further away from their democratic roots and their status as an association of independent churches. In reality, however, infighting among the Sees, and the rivalry between Rome and Constantinople, prevented the Pentarchy from functioning effectively. Yet the extraordinary elevation of the Palestine Church made it a top international player far beyond its formal jurisdiction over the ‘Three Palestines’, which were perceived and represented in Church documents as one country. However, the metropolitan (‘mother’)

कैसरिया-पैलेस्टिना का गिरजा ग्रेटर फ़िलिस्तीन की राजनीतिक, सैन्य, व्यापारिक और प्रशासनिक राजधानी बना रहा, और उसके महानगरीय बिशप राजनीतिक और धार्मिक दोनों रूप से अत्यधिक प्रभावशाली बने रहे।

church of Caesarea-Palaestina remained the political, military, commercial and administrative capital of greater Palestine and its metropolitan bishop remained highly influential both politically and religiously.

इसके अतिरिक्त, रूढ़िवादी परंपरा में बिशप और आर्चबिशप धार्मिक और लौकिक राजनीतिक, दोनों प्रकार की शक्ति का प्रयोग करते थे। फ़िलिस्तीन चर्च के स्वशासी (ऑटोसेफ़ली) दर्जे और पेंटार्की (साम्राज्य के पाँच प्रमुख पैट्रिआर्क) की सदस्यता का अर्थ पाँच बातें थीं:

Furthermore, in the Orthodox tradition, bishops and archbishops exercised both religious and temporal political power. Autocephaly for the Palestine Church and membership in the Pentarchy (the five major Patriarchs of the empire) meant five things:

धार्मिक स्वायत्तता, स्व-शासन, स्व-विधान और एंटिओक के चर्च या कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च से चर्च-संबंधी स्वतंत्रता।

• Religious autonomy, self-governing, self-legislation and ecclesiastical independence from the Church of Antioch or Church of Constantinople.

• एलिया कैपिटोलिना के चर्च के धार्मिक अधिकार-क्षेत्र और लौकिक सत्ता का ‘तीन फ़िलिस्तीन’ (प्रिमा, सेकंडा और टर्शिया) तक विस्तार।

• The extension of the religious jurisdiction and temporal power of the Church of Aelia Capitolina over the ‘Three Palestines’ (Prima, Secunda and Tertia).

• ऐलिया कैपिटोलिना के चर्च को स्वायत्तता (ऑटोसेफ़ेली) और प्रधानता मिलने से बीज़ेंटाइन फ़िलिस्तीन में धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक राजधानियों के बीच भेद और दृढ़ हो गया - एक ओर ऐलिया (यरूशलेम) और दूसरी ओर कैसरिया मैरिटिमा।

• Autocephaly and primacy for the Church of Aelia Capitolina reinforced the distinction between secular and religious capitals in Byzantine Palestine, of Aelia (Jerusalem) versus Caesarea Maritima.

स्वशासन (ऑटोसेफली) और पैलेस्टाइन चर्च की स्वतंत्रता ने बृहत्तर पैलेस्टाइन की एकता को और सुदृढ़ किया। अब "तीन पैलेस्टाइन" को चर्च के स्तर पर भी आधिकारिक रूप से एकीकृत कर दिया गया। वे पहले से ही वाणिज्यिक और सैन्य दृष्टि से निकट रूप से जुड़े हुए थे और उन पर Dux Palaestinae, यानी "पैलेस्टाइन का सैन्य कमांडर" का नियंत्रण था, जिसका मुख्यालय कैसरिया-पैलेस्टिना में था और जो 5वीं और 6ठी शताब्दी में पैलेस्टाइना के तीनों प्रांतों की सैन्य चौकियों की कमान संभालता था। इन सबका अर्थ यह था कि 6ठी शताब्दी के आरंभ तक, चर्च-धार्मिक-लौकिक और सैन्य, दोनों मामलों में, बृहत्तर पैलेस्टाइन को बीज़ेंटाइन साम्राज्य के तीन पैलेस्टाइन प्रांतों से कहीं अधिक माना जाने लगा था; उसे अब अलग-अलग "तीन पैलेस्टाइन" नहीं माना जाता था, बल्कि वह एक एकीकृत धार्मिक-राजनीतिक इकाई में विकसित हो चुका था।

• Autocephaly and independence of the Palestine Church reinforced the unity of greater Palestine. Now the ‘Three Palestines’ were also officially united ecclesiastically. They were already closely linked commercially and militarily and were commanded by the Dux Palaestinae, ‘the military commander of Palestine’, who was based in Caesarea-Palaestina and commanded the garrison of all three provinces of Palaestina in the 5th and 6th centuries. This all meant that by the early 6th century, in both ecclesiastical-religious-temporal and military affairs, greater Palestine was treated as more than three Palestine provinces of the Byzantine Empire; it was longer treated as separate ‘Three Palestines’ but had evolved into a single religio-political entity.

पेंटार्की के विशिष्ट समूह में सदस्यता ने चर्च ऑफ़ ऑल पैलेस्टाइन को अतिरिक्त अंतर्राष्ट्रीय प्रतिष्ठा और देश के भीतर अधिक प्रभाव प्रदान किया।

• Membership in the exclusive club of Pentarchy provided the Church of All Palestine with an added international prestige and further clout at home.

दिलचस्प बात यह है कि 9वीं या 10वीं सदी में लिखा गया एक मध्यकालीन दस्तावेज़, जिसका शीर्षक *The Limits of the Five Patriarchates* है, मध्ययुगीन ईसाई जगत की पाँच पितृसत्ताओं (Patriarchates) का वर्णन करता है और फ़िलिस्तीन को एक देश के रूप में पेश करता है। यह पाठ, जो नए नियम (New Testament) की कुछ पांडुलिपियों के अंत में जोड़ा हुआ पाया गया, चाल्सीडन और ट्रुलो की धर्मसभाओं (ecumenical Councils) द्वारा स्थापित पेंटार्की का एक रूपांतर है, जिसमें येरुशलम की पितृसत्ता पाँचवें स्थान से खिसककर पहले स्थान पर आ जाती है। यह पाठ, जिसे कुछ स्रोतों में *Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees* (Scrivener 1893: xx) शीर्षक दिया गया है, कहता है: 'पहला सी और पहली पितृसत्ता येरुशलम की है ... पूरे फ़िलिस्तीन देश को समेटे हुए, अरब तक' (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας)।

Interestingly, a medieval document written in the 9th or 10th century, entitled The Limits of the Five Patriarchates, describes the five Patriarchates of Christendom in the Middle Ages and treats Palestine as a country. The sequence of the text, which was found appended to some manuscripts of the New Testament, is a variation of the Pentarchy established by ecumenical Councils of Chalcedon and Trullo, with the Patriarchates of Jerusalem moving from fifth to first place. The text, which in some sources is entitled Knowledge and Cognition of the Patriarchate Sees (Scrivener 1893: xx), states: ‘The first See and the first patriarchate is of Jerusalem ... contains the whole Palestine a country until Arabia’ (Πρῶτος θρόνος καὶ πρώτη πατριαρχία Ἱεροσολύμων ... περιέχων πᾶσαν τὴν Παλαιστίνων χώραν ἄχρι Ἀραβίας).

इस्लाम के अधीन फ़िलिस्तीन की कुछ धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्रशासनिक विशेषताएँ शुरू में बनाए रखी गईं और बाद में उनमें बदलाव किए गए। सातवीं सदी में मुस्लिम विजय के बाद अरब शासकों ने स्वायत्त-प्रमुखता (Autocephaly) के सिद्धांत को स्वीकार किया, एलिया कैपिटोलिना के चर्च की स्वायत्तता को फ़िलिस्तीनी रूढ़िवादी ईसाई धर्म के केंद्र के रूप में मान्यता दी, और उसके कुलपति (Patriarch) को उसके नेता के रूप में मान्यता दी। कई वर्षों तक मुस्लिम अरब इस शहर को इलिया (एलिया कैपिटोलिना) कहते रहे, और उन्होंने शुरू में अरब-बीज़ेंटाइन शैली के सिक्के बनाए जिन पर "इलिया फ़िलस्तीन" नाम अंकित था। फ़िलिस्तीनी इतिहासकार अल-मक़दिसी और कुछ मुस्लिम लेखक दसवीं सदी में भी पवित्र नगर के लिए इलिया नाम का प्रयोग करते थे, और उसके साथ अन्य मुस्लिम नाम जैसे बैत अल-मक़दिस भी जोड़ते थे (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114)।

Some of these religious and secular administrative features of Palestine were initially maintained and later adapted under Islam. Following the Muslim conquest in the 7th century the Arab rulers endorsed the principle of Autocephaly, recognised the autonomy of the Church of Aelia Capitolina as the seat of Palestinian Orthodox Christianity and recognised the Patriarch as its leader. For many years, the Muslim Arabs continued to call the city Iliya (Aelia Capitolina) and they initially minted Arab Byzantine style coins with the name Iliya Filastin. Palestinian historian al-Maqdisi and some Muslim writers were still using the name Iliya in the 10th century in combination with other Muslim names for the holy city such as Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 43, 135, 144; Drijvers 2004: 2; Gil, M. 1997: 114).

हालाँकि इस्लामी विजय के कुछ समय बाद अरबी शब्द बैत अल-मक़दिस आम प्रचलन में आ गया। और बाद में, मुख्यतः 11वीं सदी से, वर्तमान नाम अल-क़ुद्स सबसे अधिक प्रचलित हो गया और अन्य सभी नामों को पीछे छोड़ दिया (गिल, एम. 1997: 114)। इसके अलावा, प्रारंभिक इस्लाम के दौरान कई सदियों तक (जैसे ईसाई बाइज़ेंटाइनों के अधीन), फ़िलिस्तीन की राजनीतिक और प्रशासनिक राजधानी (अल-रमला) और देश की धार्मिक राजधानी (इलिया, बैत अल-मक़दिस) के बीच का स्पष्ट भेद

However, sometime after the Islamic conquest the Arabic term Bayt al-Maqdis came into common use. And later, largely starting from the 11th century onwards, the current name al-Quds became the most common, supplanting all the other names (Gil, M. 1997: 114). Moreover, for several centuries throughout early Islam (as under the Christian Byzantines), the clear distinction between the political and administrative capital of Filastin (al-Ramla) and the religious capital of the country (Iliya, Bayt al-Maqdis)

बनाए रखा गया।

was maintained.

इस्लाम के शुरुआती दौर में भी कैसरिया शहर एक बड़े पैमाने पर ईसाई शहर के रूप में फलता-फूलता रहा, जिसका नेतृत्व यूनानी-भाषी अभिजात वर्ग करता था। हालाँकि, यहाँ के स्थानीय ईसाई अधिकतर अरब ईसाई थे, जो भाषा, इतिहास और सामाजिक रीति-रिवाजों के आधार पर फ़िलिस्तीनी मुस्लिम अरबों से जुड़े हुए थे। शहर के शक्तिशाली महानगरीय आर्चबिशप अपनी स्वायत्तता बनाए रखने में सफल रहे और बीज़ेंटाइन राज्य के गिरजाघरों के साथ धार्मिक संबंध भी कायम रखे। परंतु, बीज़ेंटाइन साम्राज्य के निकट नियंत्रण के अभाव में कैसरिया (और एलिया कैपिटोलिना) के आर्चबिशपों की स्थानीय स्वायत्तता—

Throughout early Islam the city of Caesarea continued to thrive as a largely Christian city, led by a Greek-speaking elite. However, the local Christians were predominantly Arab Christians who were connected to the Palestinian Muslim Arabs by language, history and social customs. The powerful metropolitan archbishops of the city kept their autonomy and managed to maintain ecclesiastical ties with the churches of the Byzantine state. However, in the absence of close Byzantine imperial control, the local autonomy of the archbishops of Caesarea (and of Aelia Capitolina)

अरब मुस्लिम शासन के अंतर्गत यह काफ़ी बढ़ गया, और सीज़रिया मैरिटिमा का बिशप-पद (see) न केवल शहर का, बल्कि उसके आसपास के ग्रामीण क्षेत्र का भी वास्तविक स्थानीय शासक बन गया।

increased significantly under Arab Muslim rule and the See of Caesarea Maritima became the effective local rulers not only of the city but also of its surrounding countryside.