No hace falta escuchar tu voz cuando yo puedo hablar de ti mejor de lo que tú puedes hablar de ti misma. No hace falta escuchar tu voz. Cuéntame solo tu dolor. Quiero conocer tu historia. Y luego te la contaré de vuelta de una manera nueva. Te la contaré de tal modo que se haya vuelto mía, mi propia historia. Al reescribirte, me reescribo a mí misma. Sigo siendo autora, autoridad. Sigo siendo colonizadora, el sujeto que habla, y tú estás ahora en el centro de mi discurso. (Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

La historia y la memoria colectiva suelen ser un tapiz de relatos tejidos por las élites sociales, sin consideración por las voces de la gente común ni por la autorrepresentación de los oprimidos, colonizados, indígenas y marginados.

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

Gran parte de las historias de Palestina han sido escritas por élites poderosas y por quienes están al servicio de conquistadores y colonizadores. Sin embargo, hoy existen tres tipos de escritos sobre Palestina influidos por tres tradiciones distintas:

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) geografía bíblica y escritos colonialistas de los colonos israelíes; (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

los discursos de las "Nuevas Historias" de Israel, en los que la historia de Palestina, de milenios de antigüedad, se trata como un mero apéndice del Israel moderno; y (3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

estudios indígenas y de descolonización informados por una historia popular de Palestina, la «historia desde abajo», los estudios subalternos, la autorrepresentación indígena y los escritos clásicos de Edward Said y Frantz Fanon sobre el colonizador y el colonizado. Esta obra se inscribe en la tercera categoría de escritos. Da prioridad a dar voz a Palestina y a los palestinos y a permitir que Palestina hable por sí misma. Los otros dos discursos son cuestionados en este libro:

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• Literatura orientalista, bíblica y colonialista: esta literatura sobre historia y memoria colectiva ha sido producida y difundida en gran medida por la geografía bíblica occidental o sionista israelí, en nombre de élites sociales poderosas, con escasa atención a la agencia y las voces palestinas autóctonas. Además, al ocultar la historia del país, los enfoques históricos sobre Palestina suelen construirse a partir de las cronologías de los imperios y de las conquistas imperiales o de las cronologías dinásticas (romana, otomana, británica, etc.) y "desde fuera". Entre los historiadores, muchos de ellos dependientes de la financiación de élites poderosas, hay muy poco interés en registrar la voz de Palestina "desde dentro", independiente de los mitos bíblicos o de la posesión imperial, o en reconocerla como un sujeto con agencia propia que da forma a su propio destino.

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

• Las Nuevas Historias de “Israel”: el colono liberal sionista ha buscado con frecuencia combinar el “colonialismo de asentamiento” con la “democracia”, dos proyectos contradictorios, y esta tendencia ha contribuido en las últimas décadas a la aparición de las “Nuevas Historias” de Israel. Estas nuevas historias también han recibido el respaldo de la industria del “proceso de paz”, generosamente financiada, una industria que ha dado origen a nuevas élites académicas, procedentes en su mayor parte de las mismas clases sociales poderosas, y que ha reempaquetado discursos que han pretendido subsumir a Palestina y ocultar su historia milenaria bajo el rótulo de “Israel-Palestina”. Uno de los aspectos más reveladores de esta nueva industria de la paz de “Israel-Palestina” se encuentra en el mucho utilizado guion de “Israel-Palestina”, en el que Israel se construye como una entidad política central (primaria) y Palestina como un apéndice (secundario, marginado, subordinado) de Israel. Estas Nuevas Historias de Israel están concebidas para gestionar al detalle, más que para desafiar, el impacto del colonialismo de asentamiento en curso en Palestina. Este anacronismo se emplea incluso cuando la obra entera se centra en la Palestina otomana (1516‒1917) o en la Palestina bajo mandato antes de que existiera el Estado de Israel. El propio Israel fue creado en 1948 mediante la limpieza étnica del pueblo indígena de Palestina y fundado sobre las ruinas de un país. Las obras publicadas sobre la historia de la Palestina otomana o del mandato británico se presentan a menudo hoy como “Nuevas Historias” o “Nuevas Perspectivas” sobre Israel, sin que los colonos liberales de estas Nuevas Historias de Israel se molesten en explicar por qué un Estado nuevo (Israel), creado en 1948, debería anteponerse al nombre de un país (Palestina) que existe desde hace milenios. Las Nuevas Historias de Israel de corte sionista suelen afirmar que “hablan por” y “representan” a todos, al tiempo que ignoran que la asimetría de poder y las experiencias del “colonizado” (Palestina) son fundamentalmente distintas de las experiencias del “colonizador” (Israel). En un famoso artículo de 1998 publicado en Al-Ahram online, titulado «Nueva historia, viejas ideas», el difunto Edward Said cuestionó las «nuevas historias» sionistas de Israel, que buscan crear una simetría artificial entre «Israel» y «Palestina» y, en apariencia, salvar la «brecha narrativa» entre el colonizador (Israel) y el colonizado (Palestina). En realidad, sin embargo, las nuevas historias de Israel pretenden representar a Palestina y hablar en nombre de los palestinos, en lugar de permitir que el pueblo indígena de Palestina hable por sí mismo.

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

En su obra fundamental *The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History*, Keith Whitelam (1996) muestra cómo el término «antiguo Israel» fue inventado como dogma religioso carente de historicidad. Relaciona los problemas de la disciplina bíblica moderna con la cuestión palestina y examina las implicaciones políticas de la terminología de la erudición bíblica elegida para representar esta zona. Whitelam muestra cómo la denominación de la tierra implicaba control y posesión; cómo el término religioso «la tierra de Israel», una ficción religioso-literaria tardía que no se corresponde con ningún periodo concreto de la historia real de la tierra, ha sido cargado de un significado político secular tanto en la erudición occidental como en la israelí. También sostiene que, en la erudición bíblica occidental e israelí, el término Palestina carece de significado intrínseco propio y de historia propia, sirviendo únicamente como trasfondo para la historia de Israel. Coherente con esta falta de historia es también la ausencia de los habitantes palestinos autóctonos de la tierra. La historia de Palestina y de sus habitantes en general queda subsumida y silenciada por la preocupación por, y la búsqueda de, el «antiguo Israel» (Whitelam 1996: 40‒45).

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

Inspirado en las obras de Edward Said, *Orientalismo* (1978) y *La cuestión de Palestina* (1980), Whitelam sostiene con firmeza que el orientalismo bíblico centrado específicamente en Palestina ha formado parte de, y se ha prolongado en, el discurso y la representación orientalistas hegemónicos de Occidente, los cuales han sido escritos sin tener en cuenta ningún sujeto «oriental».

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

Para Said y Whitelam, en este discurso orientalista-bíblico, las culturas locales de Palestina y los palestinos eran presentados como incapaces de una acción unificada o de una memoria colectiva. Whitelam desarrolla los argumentos de Said, mostrando que la historia de la Palestina antigua ha sido ignorada y silenciada por el discurso de los estudios bíblicos, que tiene su propia agenda:

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

«La erudición occidental ha inventado el antiguo Israel y silenciado la historia palestina» (Whitelam 1996: 1, 3). Según Whitelam, la antigua Palestina tiene una historia propia, y debe liberarse del dominio del orientalismo bíblico romántico y de la geografía escritural.

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

El problema de la historia palestina ha permanecido sin ser tratado dentro de los estudios bíblicos, silenciado por la invención del antiguo Israel a imagen del estado-nación europeo. Solo después de que hayamos expuesto las implicaciones de esta invención la historia palestina quedará liberada de las limitaciones de los estudios bíblicos y del discurso que los ha configurado.

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

Como veremos más adelante, el orientalismo bíblico romántico moderno y el restauracionismo protestante fueron dos de los catalizadores ideológicos que impulsaron el apoyo al sionismo en Occidente y respaldaron la creación del Estado de Israel.

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

Un orientalismo bíblico centrado específicamente en Palestina también dio lugar a la perniciosa fabricación de que Palestina era «una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra», y el largo desarrollo del sionismo cristiano sentó las bases de un concepto de Palestina sin palestinos (Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15, 2015; Masalha 1997). En el período moderno, los escritores europeos adoptaron el concepto de terra nullius para las conquistas territoriales y coloniales. Variantes del tema de que Palestina era terra nullius fueron popularizadas en la cultura de los colonos judíos sionistas (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

En Palestina, el multiteísmo y el politeísmo iban de la mano, y durante milenios el país fue una entidad política multirreligiosa y politeísta; la multitud de religiones y culturas en Palestina es una de sus características más llamativas y distintivas. Esta pluralidad de credos en el país, y el papel de Palestina (y de Arabia) como cuna de las tres tradiciones monoteístas, son un tema central de este trabajo, que sostiene que el pluralismo religioso ha estado siempre en el corazón de la identidad plural de Palestina, mucho antes del monoteísmo.

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

A mediados del siglo V a. C., Heródoto fue el primer historiador en describir con viveza un país multirreligioso ubicado de forma natural (geográficamente)

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

entre Fenicia y Egipto, y para designar una región geográfica llamó Palaistinê (Παλαιστίνη), la cual era más extensa que la antigua Filistea. También informó que Palestina era profundamente politeísta. Hoy en día, los hallazgos de la arqueología, incluidas las excavaciones arqueológicas recientes en Filistea, que son fundamentales para la manera en que la historia antigua y el patrimonio de Palestina se entienden y se enseñan en las universidades y escuelas occidentales, confirman el relato de Heródoto sobre una Palestina politeísta y contradicen las grandes narrativas del Antiguo Testamento. De hecho, el monoteísmo evolucionó gradualmente (no de manera revolucionaria) a través de una estrategia de representación centrada, desde el politeísmo (muchos dioses paganos) hasta el monolatrismo,6 y desde el «mono-politeísmo» (el «Dios de los dioses» pagano) hasta el monoteísmo estricto, centrado en un solo Dios y una sola autoridad, bajo el Islam en la Alta Edad Media.

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.