El conocimiento arqueológico actual sobre Palestina durante el período islámico muestra que, durante varios siglos, el país prosperó y creció bajo sus gobernantes musulmanes. Esto no debería sorprender a nadie; la situación similar en Al-Ándalus (la España musulmana) es prueba de la gran opulencia y de la capacidad innovadora del régimen musulmán. De hecho, cuando los cruzados europeos (francos) invadieron la Palestina de mayoría musulmana en 1099, encontraron allí un nivel de desarrollo cultural y técnico desconocido en la Europa contemporánea.

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

La Iglesia católica, que alcanzó el apogeo de su poder político en la Baja Edad Media, convocó a ejércitos de toda Europa para una serie de Cruzadas contra el islam. Los cruzados latinos ocuparon Palestina en 1099 y fundaron los estados cruzados en el Levante. Tras el gran cisma de Oriente y Occidente de 1054 entre las iglesias ortodoxa oriental y latina, y después de la llegada de los primeros cruzados latinos a Palestina, los cruzados nombraron un patriarca latino en Jerusalén. La estructura organizativa internacional jerárquica de la Iglesia latina contrastaba marcadamente con la organización en Oriente, una red de iglesias independientes. Los cruzados también desestimaron los principios de autocefalia y la independencia de la Iglesia ortodoxa de Palestina. Como resultado, el patriarca ortodoxo oriental optó por trasladarse a Constantinopla, en el exilio hasta 1187, y regresó a la ciudad solo después de su liberación por Saladino. Además, paradójicamente, en el Reino cruzado latino de Jerusalén, a comienzos del siglo XII, la diócesis de «Cesarea en Palestina» perdió su autonomía religiosa y cultural y quedó sometida al control directo del Patriarcado latino de Jerusalén, que estaba supervisado por los gobernantes y colonos europeos del Reino latino de Jerusalén.

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

Sin embargo, los reyes latinos de Jerusalén buscaron revivir los recuerdos de la Palaestina bizantina, y el sistema real de diócesis de la Iglesia de toda Palaestina fue restablecido en la Palestina franca. Por ejemplo, el "Arzobispo de Petra, en Palaestina", que en el siglo VI fue la metrópolis de la provincia bizantina de Palaestina Tertia (Salutaris), fue establecido en algún momento de la era cruzada y sirvió a la diócesis de Palaestina III, la zona de Transjordania, y tradicionalmente incluía el Monasterio de Santa Catalina en el monte Sinaí, aunque la protección militar cruzada rara vez se extendió hasta el interior del Sinaí. A pesar del número decreciente de cristianos en la región de Petra, el nombramiento de arzobispos de Petra se prolongó hasta el siglo XX.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

La jerarquía del Patriarcado Latino de Jerusalén y la élite franca de cruzados de mentalidad elevada en Palestina, que pretendía crear en Tierra Santa una colonia europea de habla latina, no pudo impedir que, en una generación aproximadamente, cambiara la mentalidad de muchos colonos latinos corrientes en Palestina. Algunos cruzados latinos de inclinación eclesiástica se preocupaban profundamente de que muchos colonos europeos corrientes se hubieran, en la práctica, aclimatado a la vida nativa en Palestina, adoptando estilos «orientales» y costumbres locales. Fulcherio de Chartres, sacerdote que participó en la Primera Cruzada (de la que más tarde escribió una crónica), sirvió después al Patriarcado Latino de Jerusalén y ejerció como capellán de Balduino, rey latino de Jerusalén, hasta 1118, y escribió en julio de 1124:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

Porque nosotros, que éramos occidentales, ahora nos hemos convertido en orientales. Quien era romano o franco ahora es galileo, o habitante de Palestina. Quien era ciudadano de Reims o de Chartres ahora se ha convertido en ciudadano de Tiro o de Antioquía. Ya hemos olvidado los lugares de nuestro nacimiento; ya les resultan desconocidos a muchos de nosotros, o, al menos, ya no se mencionan. Algunos ya poseen aquí hogares y sirvientes que han recibido por herencia. Algunos han tomado esposas no solo de su propio pueblo, sino sirias, o armenias, o incluso sarracenas [árabes musulmanas] que han recibido la gracia del bautismo... Uno cultiva viñas, el otro los campos. … Lenguas diferentes, ahora compartidas, llegan a ser conocidas por ambas razas.

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

Esta rápida "orientalización" e "indigenización" de muchos cruzados europeos corrientes no debería sorprender a nadie; después de todo, los niveles de desarrollo social, cultural y técnico en Palestina y el Cercano Oriente bajo el dominio islámico de entonces eran superiores a los de Europa. Sin embargo, hacia la década de 1120, Nazaret, en Galilea, bajo el impacto de colonos francos instruidos, se había convertido en un centro académico de cierta importancia, y en un documento papal de 1145 fue citada como una "famosa comunidad religiosa" (Riley-Smith 2005: 75). La ciudad proporcionaba sustento a algunas figuras literarias, entre ellas Rorgo Fretellus de Nazaret y Gerardo de Nazaret; su biblioteca, cuyo catálogo se conserva, presentaba similitudes con las escuelas europeas. Aunque los colonos latinos en Palestina y el Levante seguían mirando a Europa en busca de saber y cultura, hoy se considera que Palestina y el Levante actuaron como canal para la transmisión del saber árabe a Europa (Riley-Smith 2005: 75). En la década de 1130, un arcediano franco, Rorgo Fretellus de Nazaret (Fetellus), que se había trasladado a Palestina, escribió una guía que fue utilizada por peregrinos y eruditos. Al describir la Palestina latina, habló de la Provincia Palaestina: "La ciudad de Jerusalén está situada en la región montañosa de Judea, en la provincia de Palestina" (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smith ha señalado la "supervivencia, en la Palestina latina, de la administración musulmana" (1977), y con toda probabilidad Fretellus de Nazaret confundía la geografía bíblica con la provincia árabe islámica real de Filastin, existente antes de las cruzadas latinas.

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

Tras el establecimiento del Reino Latino de Jerusalén, el poder y la independencia religiosa de la iglesia ortodoxa local de Palestina se redujeron drásticamente, y las dos sedes de Cesarea Marítima y Jerusalén se transformaron en una archidiócesis franca, subordinada al Patriarca Latino de Jerusalén. Los cruzados también confiscaron propiedades y se apoderaron de importantes cargos eclesiásticos tradicionalmente ocupados por el clero ortodoxo griego en Palestina (Ellenblum 2003: 505). Esta política socavó aún más la posición del clero ortodoxo griego a los ojos de los cristianos árabes de Palestina, en su mayoría ortodoxos. A principios del siglo XIII, tras la derrota de los cruzados latinos a manos de los ayubíes, la ciudad árabe palestina de Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

todavía era descrita por los geógrafos árabes como una ciudad clave de Filastin (Le Strange 2014: 29). En el periodo posterior a las Cruzadas, sin embargo, Qaysariah y sus antiguos y renombrados obispos metropolitanos y eruditos, que habían sido muy influyentes y poderosos, nunca recuperaron su posición de influencia tras la destrucción del primer Reino Latino por Salah al-Din (Saladino) en 1187 y la eliminación definitiva, a finales del siglo XIII, del dominio franco de 200 años en Palestina a manos de los mamelucos. Aunque hoy la antigua y poderosa Sede Arzobispal de Cesarea-Palestina es en gran medida simbólica, los palestinos cristianos conservan la memoria social y la espectacular historia de Cesarea-Palestina, y el Metropolitano Ortodoxo Oriental de Cesarea está representado por un Exarca de Palaestina Prima, bajo la jurisdicción del Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén.

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

Los vínculos árabes musulmanes-cristianos locales en Jerusalén pueden rastrearse hasta el islam temprano. Tras la expulsión de los cruzados latinos europeos de la ciudad, se volvieron a cultivar las tradiciones compartidas de convivencia árabe musulmana-cristiana autóctonas en Jerusalén; simbólicamente, las llaves de la Iglesia del Santo Sepulcro fueron confiadas a dos familias palestinas musulmanas aristocráticas de la ciudad, los Nuseibeh y los Judeh al-Ghoudia. Creada por Salah al-Din poco antes de su muerte en 1193, esta tradición ceremonial posterior a los cruzados añadió otra capa muy respetada de rituales diarios a la antigua sacralidad multicapa del lugar. Hoy en día, las ruinas de los lugares cruzados (iglesias, albergues y castillos) son visibles en toda la Palestina histórica, y todavía se pueden ver grafitis dejados por los cruzados en la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.