Como ya hemos visto anteriormente, la conciencia nacional palestina no surgió de la nada a comienzos del siglo XX. Se fue gestando gradualmente a lo largo de décadas y a través de acontecimientos trascendentales que afectaron a Palestina y a la región en general en la segunda mitad del siglo XIX. Sin embargo, los objetivos generales del nacionalismo palestino en el periodo posterior a la Primera Guerra Mundial cambiaron radicalmente: pasaron de la autonomía y la ciudadanía en igualdad de condiciones bajo los otomanos a la lucha anticolonial, la liberación y la independencia durante el periodo del Mandato británico.28

As we have already seen above, Palestinian national consciousness did not emerge out of the blue in the early 20th century. It emerged gradually across decades and through momentous developments which affected Palestine and the wider region in the second half of the 19th century. However the overall goals of Palestinian nationalism in the post-First World War period shifted radically from autonomy and equal citizenship under the Ottomans to anti-colonial struggle, liberation and independence during the British Mandatory period.28

Fundamentalmente, la resistencia activa a la amenaza existencial que supuso la inmigración sionista y el colonialismo de asentamiento en Palestina durante el período del Mandato se convirtió en un eje central de la lucha nacionalista palestina. El contexto de la Palestina posterior a la Primera Guerra Mundial había cambiado radicalmente. Los británicos, que ocuparon Palestina entre 1917 y 1918, se habían comprometido con los objetivos de los colonos sionistas tal como se formulaban en la Declaración Balfour de noviembre de 1917. En 1920, la Conferencia de San Remo, reunida por las cuatro Potencias Aliadas Principales de la Primera Guerra Mundial, decidió incluir las palabras de la Declaración Balfour en el texto del Mandato británico sobre Palestina. Al enfrentarse a la amenaza existencial que representaban los compromisos de la Declaración Balfour, de tendencia prosionista, el movimiento nacionalista palestino tuvo que lidiar desde muy pronto con lo que llegaría a ser un dilema perenne: si debía hacer hincapié en la dimensión territorial palestina o en la dimensión panarabista de la identidad árabe palestina.

Crucially, active resistance to the existential threat posed by Zionist immigration to and settler-colonialism of Palestine during the Mandatory period became central to the Palestinian nationalist struggle. The context of post-First World War Palestine had changed radically. The British, who occupied Palestine in 1917‒1918, had committed themselves to Zionist settler goals as framed in the Balfour Declaration of November 1917. In 1920 the San Remo Conference of the four Principal Allied Powers of the First World War decided to include the words of the Belfour Declaration in the text of the British Mandate over Palestine. In coming face to face with the existential threat of the pro-Zionist Balfour Declaration’s commitments, the Palestinian nationalist movement, early on, had to grapple with what was to become a perennial dilemma: whether to emphasise the territorial Palestinian or pan-Arabist dimensions of Palestinian Arab identity.

Este dilema atormentó la política nacionalista palestina durante la primera mitad del siglo XX y se prolongó mucho después del período posterior a la Nakba.

This dilemma bedevilled Palestinian nationalist politics throughout the first half of the 20th century and was carried forward well into the post- Nakba period.

Tras la Primera Guerra Mundial, comenzaron a proliferar las organizaciones palestinas de resistencia nacionalista. La Sociedad del Renacimiento Palestino (al-Nahdah al-Filistiniyyah), una organización nacionalista palestina, fue fundada en Damasco en marzo de 1919. Su primer presidente fue Salim al-Tibi, quien viajó de Jerusalén a Damasco en previsión de la formación de la administración del emir Faisal en la ciudad. Al-Tibi había sido oficial superior del Ejército Árabe del emir Faisal, y su padre era muftí de Tulkarem. Más tarde fue reemplazado como presidente de la sociedad por Salman ʿAbdel-Rahman, hijo del alcalde de Tulkarem (Tauber 2007: 95). Otros líderes de la sociedad fueron Muhammad ʿIzzat Darwazah, de Nablus, ʿAbd al-Qader al-Muzaffar y Rushdi al-Shawa, de Gaza. Al-Shawa viajaba con frecuencia entre Damasco, Jerusalén, Jaffa y Gaza, acompañando a al-Muzaffar en sus viajes a Palestina, contrabandeando armas y alentando un levantamiento contra los británicos. En 1919 se informó de que llevó 100 pistolas desde Damasco a Jerusalén para los miembros de al-Fida’iyyah (Tauber 2007: 94).

In the post-First World War period, Palestinian nationalist resistance organisations began to proliferate. The Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation, was founded in Damascus in March 1919. Its first president was Salim al-Tibi, who went from Jerusalem to Damascus in the anticipation of the formation of Emir Faisal’s administration in the city. Al-Tibi had been a senior officer in the Arab Army of Emir Faisal and his father was the mufti of Tulkarem. He was later replaced as a president of the society by Salman ‘Abdel-Rahman, the son of the mayor of Tulkarem (Tauber 2007: 95). Other leaders of the society were Muhammad ʿIzzat Darwazah from Nablus, ‘Abd al-Qader al-Muzaffar and Rushdi al-Shawa from Gaza. Al-Shawa travelled frequently between Damascus, Jerusalem, Jaffa and Gaza, accompanying al-Muzaffar on his trips to Palestine, smuggling arms and encouraging an uprising against the British. In 1919 it was reported he took 100 pistols from Damascus to Jerusalem for the members of al-Fida’iyyah (Tauber 2007: 94).

También en los primeros días del período del Mandato, la dirigencia nacional árabe palestina convocó el Congreso Árabe Palestino (al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini), una serie de congresos nacionales organizados por una red de comités a nivel nacional y por asociaciones locales palestinas musulmanas y cristianas; entre 1919 y 1928 se celebraron siete congresos en Jerusalén, Haifa, Jaffa y Nablus (Porath 1974). Desde 1920 hasta 1934

Also in the early days of the Mandatory period the Palestinian Arab national leadership convened the Palestine Arab Congress (al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini), a series of national congresses organised by a nationwide network of committees and local Palestinian Muslim and Christian associations; between 1919 and 1928 seven congresses were held in Jerusalem, Haifa, Jaffa and Nablus (Porath 1974). From 1920 until 1934

El Comité Ejecutivo nacional del Congreso, que coordinaba la oposición palestina a la Declaración Balfour y a las políticas pro-sionistas británicas en Palestina, estuvo encabezado por Musa Kazim al-Husayni, alcalde de Jerusalén entre 1918 y 1920. El Comité Ejecutivo y sus comités locales contaban con un amplio apoyo popular, pero nunca fueron reconocidos oficialmente por las autoridades británicas. Las resoluciones del Tercer Congreso Árabe de Palestina, celebrado en Haifa del 4 al 14 de diciembre de 1920, que posteriormente fueron presentadas al secretario colonial británico Winston Churchill a principios de 1921, fueron resumidas por Ilan Pappe de la siguiente manera:

the national Executive Committee of the Congress, which coordinated Palestinian opposition to the Balfour Declaration and British pro-Zionist policies in Palestine, was headed by Musa Kazim al-Husayni, Mayor of Jerusalem between 1918 and 1920. The Executive Committee and its local committees commanded widespread public support but they were never officially recognised by the British authorities. The resolutions of the Third Palestine Arab Congress held in Haifa on 4‒14 December 1920, which were subsequently presented to British Colonial Secretary Winston Churchill in early 1921, were summarised by Ilan Pappe as follows:

El lema de la conferencia fue «Igualdad con el Mandato de Iraq».

The slogan of the conference was ‘Equality with the Mandate of Iraq’.

El texto del mandato sobre Irak estipulaba que tendría un parlamento elegido según el principio democrático de un ciudadano, un voto. Reconocía a Irak como una entidad watani (nacional) que con el tiempo llegaría a ser independiente. [Sheij Suleiman al-Taji al-Faruqi] explicó a los presentes que estas eran las demandas más elementales, y que, sin embargo, a los palestinos se les habían negado por causa de la Declaración Balfour. (Pappe 2010: 208)

The text of Iraq’s mandate stipulated that it would have a parliament elected on the democratic principle of one citizen, one vote. It acknowledged Iraq as a watani (national entity) that would eventually become independent. [Sheikh Suleiman al-Taji al-Faruqi] explained to those gathered that these were the most elementary demands, yet they had been denied to the Palestinians because of the Balfour Declaration. (Pappe 2010: 208)

Este Tercer Congreso Árabe de Palestina:

This Third Palestine Arab Congress:

puede considerarse como el germen del movimiento nacional árabe palestino, reunido en Haifa a mediados de diciembre de 1920, que exigió a los nuevos gobernantes británicos establecer un gobierno «elegido por la población de habla árabe que había vivido en Palestina antes del inicio de la [primera guerra mundial]». Rechazó por completo y de forma categórica las reivindicaciones judías [sionistas] sobre Palestina. (Morris 2009: 88)

can be seen as the conceptive venue of the Palestine Arab national movement, meeting in Haifa in mid-December 1920, called on the new British rulers to establish a government ‘to be chosen by the Arabic-speaking people who had lived in Palestine before the beginning of the [world] war’. It completely, flatly rejected [Zionist] Jewish claims to Palestine. (Morris 2009: 88)

Las continuidades en el pensamiento nacional palestino moderno pueden observarse en algunos aspectos institucionalizados de la lucha nacional palestina del período anterior a la Nakba que resurgieron en la era posterior a la Nakba. Por ejemplo, en 1930, tras la revuelta de al-Burraq de 1929 (Habbat al-Buraq),

Continuities in modern Palestinian national thinking can be seen in some of the institutionalised aspects of the Palestinian national struggle in the pre-Nakba period which re-emerged in the post-Nakba era. For instance, in 1930, following the 1929 ‘al-Burraq Uprising’ (Habbat al-Buraq)

En Palestina, de mayoría musulmana, la dirigencia palestina creó el Fondo Nacional Árabe de Palestina (PANF). Establecido por el Comité Ejecutivo Árabe de Palestina y dirigido por Fouad Saba, activista y contador palestino nacido en Acre, el PANF adoptó algunas medidas financieras prácticas para desalentar la venta de tierras a instituciones nacionales sionistas en Palestina. El PANF fue el antecedente del Fondo Nacional Palestino (PNF), mucho más grande y de propósitos múltiples.

in Muslim-majority Palestine, the Palestinian leadership set up the Palestine Arab National Fund (PANF). Established by the Palestine Arab Executive and led by Fouad Saba, a Palestinian activist and accountant born in Acre, the PANF took some practical financial steps to discourage land sales to Zionist national institutions in Palestine. The PANF was the antecedent to the much larger and more multi-purpose Palestine National Fund (PNF)

establecida por la OLP en 1964 (ver más abajo).

set up by the PLO in 1964 (see below).

Comprensiblemente, durante el período del Mandato (colonial), algunas figuras palestinas destacadas siguieron considerando la identidad palestina como parte de una identidad árabe más amplia de la región de al-Sham y/o de identidades panarabes. Pero las identidades panarabes o de al-Sham, consideradas en su conjunto, no pueden entenderse aisladas de sus identidades constituyentes y particulares (palestina, libanesa, siria y jordana). Además, las ideologías panarabes o de al-Sham no pueden negar la existencia de la Palestina histórica ni la identidad palestina, profundamente arraigada, distinta y particular.

Understandably, during the Mandatory (colonial) period some leading Palestinian personalities continued to view Palestinian identity as part of wider Arab identity of the al-Sham region and/or pan-Arab identities. But pan-Arab or al-Sham identities as a whole cannot be understood in isolation from their constituent and particular (Palestinian, Lebanese, Syrian and Jordanian) identities. Furthermore pan-Arab or al-Sham ideologies cannot negate the existence of historic Palestine or the deeply rooted, distinct and particular Palestinian identity.