‘Abdul-Karim Rafeq, un distinguido historiador sirio que fue pionero en el uso de los registros de los tribunales de la sharia (ley islámica) (sijillat) como fuentes para la historia social y, sobre todo, urbana, y que escribió extensamente sobre la Siria y la Palestina otomanas, encontró en varias ocasiones el término árabe Filastin (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Entre las fuentes árabes de Rafeq sobre la Palestina de finales del siglo XIX figuraba un manuscrito árabe de 1879 del autor damasceno Nu’man al-Qasatli, titulado: “al-Rawda al-Numaniyya en el relato de viaje a Palestina y algunas ciudades sirias” (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), que ofrece un panorama de Palestina de la década de 1870. Este aumento en el uso de la terminología árabe de Falastin y Filastin en la segunda mitad del siglo XIX, y la creciente percepción (local, regional e internacional) de que la Palestina moderna o Tierra Santa era distinta, si no separada, de la Siria moderna, figuraron entre los múltiples indicadores del cambio de paradigma en la percepción de la Palestina otomana tardía. Sin embargo, al referirnos al “uso” textual de los términos Filastin, Filistin y Falastin en las fuentes autóctonas “literario-eruditas” en árabe, siempre debe tenerse presente el contexto de la cultura predominantemente premoderna, oral y auditiva de Palestina. Además, y de modo crucial, a diferencia de la introducción de la imprenta en Europa en el siglo XV, que condujo gradualmente a la alfabetización masiva y a las publicaciones masivas, Palestina tuvo sus primeras imprentas cinco siglos después, a finales del siglo XIX; posteriormente, una famosa imprenta de Jaffa se llamó “Palestine Press”, مطبعة فلسطين, por lo que, inevitablemente, el volumen de la producción “literario-erudita” sobre Palestina en árabe anterior a finales del siglo XIX (en comparación con las montañas de fuentes en lenguas europeas) fue limitado.

‘Abdul-Karim Rafeq, a distinguished Syrian historian who pioneered the use of sharia (Islamic law) court records (sijillat) as sources for social and especially urban history and wrote extensively on Ottoman Syria and Palestine, came across the Arabic term Filastin on a number of occasions (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Among Rafeq’s Arabic sources for late 19th century Palestine was an 1879 Arabic manuscript by Damascene author Nu’man al-Qasatli, entitled: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), which provides an 1870s survey of Palestine. This increase in the use of the Arabic terminology of Falastin and Filastin in the second half of the 19th century and the growing perception (local, regional and international) that modern Palestine/Holy Land was distinct, if not separate, from modern Syria, were among the multiple indicators of the paradigm shift in the perception of late Ottoman Palestine. However, with reference to the textual ‘usage’ of the terms Filastin, Filistin and Falastin in indigenous ‘literary-scholarly’ sources in Arabic, the context of the predominantly pre-modern oral/aural culture of Palestine should always be kept in mind. Also, crucially, unlike the introduction of printing presses in Europe in the 15th century – which gradually led to mass literacy and mass publications – Palestine had its first printing presses five centuries later, in the late 19th century – and subsequently one famous printing press in Jaffa was called ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين‘ ’– therefore, inevitably the volume of ‘literary-scholarly’ output on Palestine in Arabic prior to the late 19th century (in comparison with the mountains of sources in European languages) was limited.

Por una multitud de razones (la primera de ellas, la lucha de las potencias europeas por Palestina/Tierra Santa y su penetración efectiva en ella), la percepción de la importancia de Palestina por parte de los gobernantes del Imperio otomano, que se encogía, comenzó a cambiar radicalmente en la segunda mitad del siglo XIX. Este fue un proceso gradual y también se reflejó en los diccionarios turco otomano‒inglés de comienzos y mediados del siglo XIX: el término "Tierra Santa" se solía traducir como "Filastin". Uno de esos diccionarios originales fue elaborado en 1856 por Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, que más tarde sirvió de base para muchos diccionarios turco‒inglés, y que tradujo el término inglés "Holy Land" al alfabeto árabe como "Dar Filastin" (دار فلسطين), o "tierra de Palestina"; Redhouse 1856.)8 En la terminología islámica, con la que estaban familiarizados tanto Redhouse como los funcionarios otomanos, la forma árabe singular dar puede significar "casa", "lugar", "tierra", "país", "región" o "territorio". Este diccionario fue encargado por la American Board of Commissioners for Foreign Missions, la organización misionera estadounidense más grande e importante del siglo XIX. La Junta inició una nueva misión a Palestina en 1819. Pero el propio Redhouse había trabajado para el gobierno otomano durante muchos años, primero como dibujante a finales de la década de 1820, antes de regresar a Inglaterra en 1834 para publicar su primer diccionario otomano‒inglés. En 1838 Redhouse regresó a Estambul para trabajar para el gobierno otomano como intérprete del Vezir-i Azam (en la práctica, primer ministro) y del ministro de Asuntos Exteriores. En 1840 Redhouse fue trasladado al Almirantazgo otomano y se convirtió en miembro del Consejo Naval otomano. En esta calidad, viajó a Siria-Palestina para ayudar en las comunicaciones entre las flotas británica y otomana, que en ese momento bloqueaban a las fuerzas egipcias en el Levante bajo el mando de Ibrahim Pasha. Tras el fin del dominio egipcio en Palestina y Siria en 1841, Redhouse recibió la Orden Imperial del Sultán Iftar Nisani en 1941, una de las órdenes de caballería del Imperio otomano. Permaneció en Estambul hasta 1853, antes de regresar a Londres para trabajar en el Ministerio de Asuntos Exteriores británico.

For a host of reasons (top of which was the European powers’ scramble for, and actual penetration of, Palestine/Holy Land), the perception of the importance of Palestine by the rulers of the shrinking Ottoman Empire began to change radically in the second half of the 19th century. This was a gradual process and was also reflected in Ottoman Turkish‒English dictionaries of the early and mid-19th century: the term ‘Holy Land’ was often rendered into ‘Filastin’. One such original dictionary was produced in 1856 by Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, which was later used as the basis for many Turkish‒English dictionaries, translated the English term ‘Holy Land’ into the Arabic script as ‘Dar Filastin’ دار فلسطين) ), or or ‘land of Palestine’; Redhouse 1856.).8 In Islamic terminology, with which both Redhouse and Ottoman officials were familiar, the Arabic singular form dar may mean ‘house’, ‘place’, ‘land’, ‘country’, ‘region’ or ‘territory’. This dictionary was commissioned by the American Board of Commissioners for Foreign Missions, the largest and most important American missionary organisation in the 19th century. The Board started a new mission to Palestine in 1819. But Redhouse himself had worked for the Ottoman government for many years, first as a draftsman in the late 1820s before he returned to England in 1834 to publish his first Ottoman‒ English dictionary. In 1838 Redhouse returned to Istanbul to work for the Ottoman government as an interpreter to the Vezir-i Azam (effectively Prime Minister) and the Minister for Foreign Affairs. In 1840 Redhouse was transferred to the Ottoman Admiralty and became a member of the Ottoman Naval Council. In this capacity, he went to Syria-Palestine to help with communications between the British and Ottoman fleets which at the time were blockading the Egyptian forces in the Levant under the command of Ibrahim Pasha. After the end of Egyptian rule in Palestine and Syria in 1841 Redhouse received the Sultan’s Imperial Order Iftar Nisani in 1941, one of the chivalric orders of the Ottoman Empire. He remained in Istanbul until 1853 before returning to London to work for the British Foreign Office.

Otro indicador clave del cambio en la percepción del país de Palestina/Tierra Santa fue la reorganización administrativa otomana en Palestina, reformas que se implantaron en parte bajo la creciente presión de las potencias europeas aliadas que habían respaldado al Imperio otomano en su lucha contra la ocupación egipcia de la Levante en 1831‒1840 y durante la guerra otomano‒rusa (de Crimea) de 1853‒1858. El «enfermo de Europa» también caía cada vez más bajo el control financiero de las potencias europeas, cuya penetración en la Tierra Santa/Palestina era imparable.

Another key indicator of the shift in the perception of the country of Palestine/Holy Land was the Ottoman administrative reorganisation in Palestine – reforms which were partly instituted under growing pressure from the European allies who had backed the Ottoman Empire in its struggle against the Egyptian occupation of the Levant in 1831‒1840 and during the Ottoman‒Russian (Crimean) War of 1853‒1858. The ‘sick man of Europe’ was also increasingly falling under the financial control of the European powers, whose penetration of Holy Land/Palestine was unstoppable.

Los eyalets (provincias o pashaliks) fueron una de las principales divisiones administrativas del Imperio otomano, una división que se mantuvo desde mediados del siglo XV hasta la década de 1860, y estaban encabezados por altos funcionarios conocidos como valis, o gobernadores generales. En 1859, en A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), un miembro de la Real Sociedad Geográfica británica describió Acre como un pashalik del Imperio otomano y una parte de Palestina.

Eyalets (provinces or pashaliks) were a primary administrative divisions of the Ottoman Empire, a division which lasted from the mid-15th century until the 1860s, and were headed by senior officials known as valis, or general governor. In 1859, in A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), a member of the British Royal Geographic Society, described Acre as a pashalik of the Ottoman Empire and a part of Palestine.

En la década de 1860, el Imperio otomano, muy debilitado, reemplazó estos eyalatos por vilayatos (árabe: wilayah). Tanto los eyalatos como los vilayatos se subdividían en sanyaks o liwas. Los sanyaks se dividían en qadas, que a su vez se dividían en nahiyas. A comienzos de la década de 1870, los otomanos también crearon un estatus administrativo especial para Jerusalén, junto con otros cuatro subdistritos, llamado mutasarrifiyya (árabe) o mutasarriflik (turco otomano).

In the 1860s the greatly weakened Ottoman Empire replaced these eyalets with vilayets (Arabic: wilayah). Both the eyalets and vilayets were subdivided into sanjaks or liwas. The sanjaks were divided into qadas, which in turn were divided into nahiyahs. In the early 1870s the Ottomans also created a special administrative status for Jerusalem, together with four other sub-districts, called mutasarrifiyyah (Arabic) or mutasarriflik (Ottoman Turkish)

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). Las "reformas" administrativas de las décadas de 1860 y 1870 se introdujeron bajo el impacto de la creciente influencia europea, y siguieron a la devastadora Guerra de Crimea (1853‒1856), en la que participaron Rusia, Gran Bretaña, Francia y el debilitado Imperio otomano.

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). The administrative ‘reforms’ of the 1860s and 1870s were introduced under the impact of growing European influence and they followed the devastating Crimean War (1853‒1856), which involved Russia, Britain, France and the weakened Ottoman Empire.

La causa inmediata de la guerra se centró en la feroz lucha de las potencias europeas por Palestina y por los "derechos" de las minorías cristianas en Tierra Santa. Junto con una lucha de poder por la Tierra Santa y Jerusalén, estos acontecimientos catastróficos llevaron a Palestina al centro de la escena, tanto en el pensamiento europeo como en el otomano. Los amplios cambios administrativos otomanos de las décadas de 1860 y 1870, combinados con la intensa rivalidad europea por la Tierra Santa, no solo produjeron consecuencias administrativas para Palestina, sino que también contribuyeron a un profundo cambio en la manera en que Palestina era percibida, reconfigurada y experimentada en el periodo otomano tardío.

The immediate cause of the war centred on the fierce struggle of European powers for Palestine and over the ‘rights’ of Christian minorities in the Holy Land. Combined with a power struggle for the Holy Land and Jerusalem, these cataclysmic events propelled Palestine to centre stage in both European and Ottoman thinking. The far-reaching Ottoman administrative changes of the 1860s and 1870s, combined with intense European rivalry over the Holy Land, not only produced administrative consequences for Palestine but also contributed to a profound shift in the way Palestine was perceived, reconfigured and experienced in the late Ottoman period.

El cambio comenzó con una transformación en la percepción y en la reconceptualización de Palestina durante el último período otomano (Tamari 2011), y se plasmó en la reorganización administrativa y territorial del país.

The shift began with a change in the perception and reconceptualisation of Palestine in the course the late Ottoman period (Tamari 2011) and was embodied in the administrative and territorial reorganisation of the country.

Inspirado por la creación de la Mutasarrifía administrativa independiente del Monte Líbano en 1861, la Mutasarrifía autónoma de la Noble Jerusalén (en árabe: متصرفية القدس الشريف ; en turco otomano: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

Inspired by the creation of the independent administrative Mutasarrifate of Mount Lebanon in 1861, the autonomous Mutasarrifate of Noble Jerusalem (Arabic: متصرفية القدس الشريف ; Ottoman Turkish: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

fue establecida en 1872 y recibió el estatus administrativo especial de mutasarrıflığı o mutasarriflik. El cambio en la percepción de Palestina se reflejó en parte en la extensión del nuevo Mutasarrifato de la Noble Jerusalén. En un principio, era al menos cinco veces mayor que los sanjacados de Nablus y Acre juntos. Este mutasarrifato tan extenso nunca se pretendió que fuera un sanjacado, sino más bien una especie de super sanjacado, prácticamente un wilayah, una provincia independiente, completamente separada y notablemente distinta de las divisiones administrativas otomanas históricas de al-Sham. Además, el estatus político del Mutasarrifato de la Noble Jerusalén era único en otro aspecto: quedaba bajo la autoridad directa de Estambul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

was established in 1872 and given the special administrative status of mutasarrıflığı or mutasarriflik. The shift in the perception of Palestine was partly reflected in the scale of the new Mutasarrifate of Noble Jerusalem. To begin with it was at least five times bigger than the sanjaks of Nablus and Acre put together. This very large Mutasarrifate was never intended to be a sanjak but rather a kind of super sanjak, practically a wilayah, an independent province completely separate and remarkably distinct from the historic Ottoman administrative divisions of al-Sham. Also, the political status of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem was unique in another respect: it came under the direct authority of Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

Crucialmente, estas reorganizaciones administrativas radicales y de largo alcance en Palestina se llevaron a cabo con el consentimiento o el apoyo activo de las influyentes élites locales palestinas (Foster 2016a). No se registró oposición local palestina a la separación administrativa de Jerusalén y de gran parte de Palestina respecto de la región de al-Sham. El Mutasarrifato de Jerusalén Noble estaba compuesto, además del distrito de Jerusalén, por otros cuatro grandes distritos (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebrón) y Beersheba. Por su enorme extensión, esto lo convirtió efectivamente en una nueva provincia, en cuyo centro se encontraba la ciudad santa de Jerusalén. Esta última había sido durante muchos siglos el centro de la Provincia Palaestina, de la Palaestina Prima bizantina y de la provincia árabe de Jund Filastin; pasó a ser la capital provincial del Mutasarrifato de Jerusalén Noble, una nueva provincia que a menudo se confundía o se identificaba con «Palestina».

Crucially these radical and far-reaching administrative reorganisations in Palestine were carried out with the consent or active support of the influential local Palestinian elites (Foster 2016a). No local Palestinian opposition to administratively separating Jerusalem and much of Palestine from the al-Sham region was recorded. The Mutasarrifate of Noble Jerusalem consisted of, in addition to the district of Jerusalem, four other large districts (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) and Beersheba. With its huge size, this made it effectively a new province, at the centre of which was the holy city of Jerusalem. The latter for many centuries had been central to Provincia Palaestina, Byzantine Palaestina Prima and the Arab province of Jund Filastin; it became the provincial capital of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, a new province which was often conflated or equated with ‘Palestine’.

En 1911‒1912, el gobernador del Mutasarrifato de Jerusalén, Cevdet Bey, escribió una carta al popular periódico Falastin ( (فلسطين), con sede en Jaffa, en la que se hacía llamar «Gobernador de Palestina» (Foster 2016b; también Kushner 1987).

In 1911‒1912 the Governor of the Mutasarrifate of Jerusalem, Cevdet Bey, wrote a letter to the popular Jaffa-based newspaper Falastin ( (فلسطين calling himself the ‘Governor of Palestine’ (Foster 2016b; also Kushner 1987).

En 1872 los otomanos también crearon los sanjacados administrativos de Nablus y Acre, los cuales, junto con el mutasarrifato de Jerusalén, formaron la base territorial de la Palestina bajo mandato en 1917-18. Sin embargo, los historiadores no reconocieron que tanto las raíces históricas de la Palestina bajo mandato como la base territorial del sanjacado de Acre se remontan al siglo XVIII y al hecho de que la provincia (pashalik) de Acre no era una provincia tradicional creada por las autoridades otomanas. La provincia de Acre fue una creación moderna de mediados del siglo XVIII. Fue impuesta de facto al Imperio otomano por Dhahir al-ʿUmar, quien derrotó militarmente al ejército otomano, ocupó Acre en 1749 y la convirtió en la capital de su emirato con base en Galilea. Este último, en efecto, había reemplazado a la antigua provincia administrativa otomana de Sidón. De hecho, las débiles autoridades otomanas se vieron posteriormente obligadas a reconocer el régimen de al-ʿUmar en gran parte de Palestina, y estas le concedieron oficialmente el título de «Jeque de Acre, Emir de Nazaret, Tiberíades, Safed y Jeque de toda Galilea» (Philipp 2015).

In 1872 the Ottomans also created the administrative sanjaks of Nablus and Acre, both of which, together of the Mutasarrifate of Jerusalem, formed the territorial basis of Mandatory Palestine in 1917-18. However, historians failed to recognise that both the historical roots of Mandatory Palestine and the territorial basis of the sanjak of Acre go back to the 18th century and to the fact that the province (pashalik) of Acre was not a traditional province created by the Ottoman authorities. The province of Acre was a modern creation of the mid-18th century. It was effectively imposed on the Ottoman Empire by Dhahir al-ʿUmar, who militarily defeated the Ottoman army, occupied Acre in 1749 and made it the capital of his Galilee-based emirate. The latter, in effect, had replaced the old Ottoman administrative province of Sidon. In fact, the weak Ottoman authorities were subsequently forced to recognise al-ʿUmar’s regime in large parts of Palestine and he was officially granted by them the title of ‘Sheikh of Acre, Emir of Nazareth, Tiberias, Safed, and Sheikh of all Galilee’ (Philipp 2015).

Tras la muerte de al-ʿUmar, Ahmad Pasha al-Jazzar, ahora reconocido oficialmente como gobernador del pashalik de Acre, continuó gobernando, al igual que al-ʿUmar, desde la misma capital, Acre, desde 1776 hasta su muerte en 1804. Este legado regional, administrativo y de poder del siglo XVIII, de carácter moderno, perduró bien entrado el siglo XIX y sentó las bases del sanjak de Acre.

After al-ʿUmar’s death, Ahmad Pasha al-Jazzar, now officially recognised as the Governor of the pashalik of Acre, continued to rule, as al‑ʿUmar, from the same capital, Acre, from 1776 until his death in 1804. This modern regional, administrative and power legacy of the 18th century persisted well into the 19th century and formed the basis of the sanjak of Acre.

Mientras los otomanos, con el apoyo de las élites locales palestinas, buscaban transmitir un mensaje claro al crear una distinción administrativa importante entre el sanjak (Acre y Nablus) y el mutasarriflik (Mutasarrifato de Jerusalén), algunos autores por lo demás perspicaces siguieron refiriéndose, de forma bastante imprecisa, al Mutasarrifato de Jerusalén como el «Sanjak de Jerusalén» (Abu-Manneh 1999). Es evidente que el nombre, la extensión y el estatus del Mutasarrifato de Jerusalén hacían que se concibiera de forma consciente como un «super sanjak», con un rango particularmente eminente.

While the Ottomans, with the support of local Palestinian elites, sought to send a clear message by creating an important administrative distinction between sanjak (Acre and Nablus) and mutasarriflik (Mutasarrifate of Jerusalem), some otherwise perceptive authors continued to refer, rather inaccurately, to the Mutasarrifate of Jerusalem as the ‘Sanjak of Jerusalem’ (Abu-Manneh 1999). Clearly the naming, size and status of the Mutasarrifate of Jerusalem meant that it was consciously conceived as a ‘super sanjak’ with a particularly eminent status.

La reorganización administrativa otomana de Palestina en la década de 1870 también nos ofrece algunas pistas sobre los vínculos inconfundibles entre la política y la economía de la Palestina del siglo XVIII y la de la Palestina otomana tardía en evolución. Acre y Nablus fueron los centros comerciales y manufactureros más poderosos de Palestina durante la mayor parte de los siglos XVIII y XIX, y ambos fueron fundamentales para el comercio global de algodón y textiles de Palestina y de al-Sham. Además, y de manera crucial, Acre había sido la capital de dos regímenes prácticamente independientes con base en Palestina, los de Dhaher al-ʿUmar y Ahmad Pasha al-Jazzar, durante casi medio siglo, de 1746 a 1804. Asimismo, resulta interesante que, cuando se establecieron los sanjaks de Nablus y Acre, se colocaron inicialmente bajo la autoridad política del Mutasarrifato de Jerusalén, y no bajo la de Damasco (al-Sham). Esto sugiere el inicio de una nueva conceptualización de Palestina basada en la idea de una Tierra Santa unificada: una idea que comenzó a moldear el pensamiento europeo en el siglo XIX y un discurso del que tanto los funcionarios otomanos en Palestina como las élites palestinas locales eran muy conscientes, al estar sujeta al gobierno directo de un mutasarrif designado desde Estambul.

Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the 1870s also provides us with some clues as to the unmistakable links between the politics and economy of 18th century Palestine and that of evolving late Ottoman Palestine. Acre and Nablus were Palestine’s most powerful trade and manufacturing centres throughout most of the 18th and 19th centuries and both were central to Palestine’s and al-Sham’s global trade in cotton and textiles. Also, crucially, Acre had been the capital of two practically independent Palestinebased regimes, those of Dhaher al-ʿUmar and Ahmad Pasha al-Jazzar, for almost half a century from 1746 to 1804. Also, interestingly, when the two sanjaks of Nablus and Acre were established, they were initially placed under the political authority of the Mutasarrifate of Jerusalem, rather than that of Damascus (al-Sham). This suggests the beginning of a new conceptualisation of Palestine based on the idea of a unified Holy Land – an idea which began to shape European thinking in the 19th century and a discourse with which both Ottoman officials in Palestine and local Palestinian elites were acutely aware – subject to direct rule from an Istanbul-appointed mutasarrif.

El mutasarrifato y los dos sanjacados de Acre y Nablus eran comúnmente conocidos a nivel local e internacional como «Palestina».

The mutasarrifate and the two sanjaks of Acre and Nablus were commonly referred to locally and internationally as ‘Palestine’.

Las imágenes y las percepciones siempre son muy poderosas, y la nueva división de Palestina/Tierra Santa en sur y norte se hizo eco, sin proponérselo, de las antiguas divisiones de sur y norte del país, tanto bajo los bizantinos (con la Palaestina Prima y la Palaestina Secunda originales) como en los primeros tiempos del islam (Jund Filastin y Jund al-Urdunn). Paradójicamente, sin embargo, aunque los sanjacados de Acre y Nablus pronto quedaron adscritos al walayat de Beirut, principalmente para contrarrestar la persistente intervención occidental en la Tierra Santa/Palestina, la creación del Mutasarrifato de Jerusalén (junto con los dos sanjacados de Nablus y Acre) fue percibida, y así la denominó el cónsul británico en Jerusalén, como la creación de "Palestina en un eyalato separado"9 (Abu-Manneh 1999: 39). Los límites de este eyalato palestino distinto, o Tierra Santa unificada, correspondían en buena medida al territorio que pasó a conocerse como Palestina bajo mandato (Foster 2016b).

Images and perceptions are always very powerful and the new south‒ north division of Palestine/Holy Land inadvertently echoed historic south‒month divisions of the country under both the Byzantines (with originally Palaestina Prima and Palaestina Secunda) and early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun). Paradoxically, however, although the sanjaks of Acre and Nablus were soon to be attached to the wilayah of Beirut, mainly in order to counter persistent Western intervention in the Holy Land/Palestine, the creation of the Mutasarrifate of Jerusalem (as well as the two sanjaks of Nablus and Acre) were perceived and actually referred to by the British consul in Jerusalem as the creation of ‘Palestine into a separate Eyalet’9 (Abu-Manneh 1999: 39). The boundaries of this distinct Palestine eyalet, or unified Holy Land, were (by and large) the territory which became known as Mandatory Palestine (Foster 2016b).

Oficialmente, las autoridades otomanas, profundamente preocupadas por la injerencia europea en la "Tierra Santa", buscaron limitar el término geográfico Filastin al Mutasarrifato de Jerusalén Noble. Un libro de texto de geografía otomano de 1913 (Mekatib-i Ibtida'iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i 'Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) incluía un mapa en el que el Mutasarrifato de Jerusalén se equiparaba con فلسطين ("Palestina").10 Sin embargo, la combinación de los sanjacados de Acre y Nablus con la provincia o Mutasarrifato de Jerusalén Noble produjo una percepción radicalmente distinta de Palestina/Tierra Santa, y la combinación de los distritos administrativos de "Tres en Uno" fue denominada en el registro del Tribunal Islámico de la Sharia de Jerusalén como "Eyalet al-Quds" (la "Provincia de Jerusalén") (Abu-Manneh 1999: 43).

Officially the Ottoman authorities, deeply concerned about European interference in the ‘Holy Land’, sought to confine the geographic term Filastin to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem and a 1913 Ottoman geography textbook (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) had a map showing the Mutasarrifate of Jerusalem equated with فلسطين (‘Palestine’).10 However, the combination of the sanjaks of Acre and Nablus with the province or Mutasarrifate of Noble Jerusalem produced a radically different perception of Palestine/Holy Land and the combination of the ‘Three in One’ administrative districts was referred to in the register of the Islamic Sharia Court of Jerusalem as ‘Eyalet al-Quds’ (the ‘Province of Jerusalem’) (Abu-Manneh 1999: 43).

Deben tenerse presentes las continuidades históricas en la división geográfica de Palestina. La división tripartita de la Palestina otomana, de sur a norte (el Mutasarrifato de Jerusalén Noble y los sanjacados de Nablus y Acre, respectivamente), se hace eco de divisiones anteriores del país tanto bajo el islam temprano (Jund Filastin y Jund al-Urdun) como bajo los bizantinos (Palaestina Prima, Palaestina Secunda y Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Por supuesto, las percepciones son muy poderosas, y con la perspectiva histórica esta percepción de la Palestina otomana tardía o Tierra Santa como "Tres en Uno" (un mutasarriflik y dos sanjacados dentro de un eyalato, centrado en Jerusalén y dirigido por el Mutasarrifato de Jerusalén) no es del todo injustificada ni históricamente sin precedentes. Históricamente, ya hemos visto esta representación de "Tres en Uno" de la Provincia Palaestina bajo los bizantinos en la Antigüedad Tardía, periodo durante el cual surgió y se consolidó también la noción de Tierra Santa. Por supuesto, los "tres sanjacados" equivalen a las "tres Palestinas" (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); se basan en la analogía creativa de "Tres en Uno".

Historical continuities in the geographic division of Palestine should be kept in mind. The three-way division of Ottoman Palestine from south (Mutasarrifate of Noble Jerusalem) to north (the sanjaks of Nablus and Acre respectively) echoes previous divisions of the country under both early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun) and the Byzantines (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Of course, perceptions are very powerful and with historical hindsight this perception of late Ottoman Palestine/Holy Land as ‘Three in One’ – ‘One mutasarriflik and two sanjaks in one eyalet’, centred on Jerusalem and led by the Mutasarrifate of Jerusalem – is not entirely unjustified or historically unprecedented. Historically, we have already seen this ‘Three in One’ representation of Provincia Palaestina under the Byzantines in Late Antiquity, during which period the notion of the Holy Land also emerged and was consolidated. Of course, the ‘Three sanjaks’ are equivalent to the ‘Three Palestines’ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); they are based on the creative analogy of ‘Three in One’.

Los otomanos eran ellos mismos herederos directos de Bizancio y habrían estado al tanto de las historias bizantinas y árabes del Cercano Oriente y de Palestina.

The Ottomans were themselves direct heirs to Byzantium and would have been aware of Byzantine and Arab histories of the Near East and Palestine.

Después de todo, la Iglesia ortodoxa autocéfala e independiente de "Toda Palestina", con base en la Iglesia de Jerusalén, funcionó durante siglos bajo los otomanos, y sus patriarcas eran aprobados oficialmente por el gobierno otomano. Pero desde las perspectivas imperiales o coloniales británicas, también podemos ver la analogía de "Tres en Uno" en la forma en que el Iraq moderno fue constituido por los británicos después de la Primera Guerra Mundial, y construido a partir de las tres provincias otomanas de Bagdad, Basora y Mosul, siendo la capital, Bagdad, el punto focal del Iraq moderno, así como la referencia histórica a la gran capital musulmana bajo los abasíes. En el caso de Palestina, para los británicos (así como para todas las potencias europeas del siglo XIX), Jerusalén proporcionó la referencia histórica y el punto focal para la concepción moderna de Palestina.

After all, the autocephalous and independent ‘All Palestine’ Orthodox Church, based on the Church of Jerusalem, operated for centuries under the Ottomans and its Patriarchs were officially approved by the Ottoman government. But from British imperial or colonial perspectives, we can also see the ‘Three in One’ analogy in the way modern Iraq was constituted by the British after the First World War, and constructed from the three Ottoman provinces of Baghdad, Basra and Mosul, with the capital Baghdad providing the focal point for modern Iraq as well as the historical reference to the great Muslim capital under the Abbasids. In the case of Palestine, for the British (as well as for all European powers in the 19th century) Jerusalem provided the historical reference and focal point for the modern conception of Palestine.

Seis acontecimientos importantes y estrechamente relacionados de la segunda mitad del siglo XIX y comienzos del XX contribuyeron a los factores "unificadores" de la "Eyalet de Tres en Uno (Palestina)". Estos acontecimientos relacionados con Palestina y la Tierra Santa afectaron profundamente la reorganización otomana y la administración efectiva de Palestina. Estos acontecimientos fueron:

Six important and closely related developments in the second half of the 19th and early 20th centuries contributed towards the ‘unifying’ factors of ‘Three in One (Palestine) Eyalet’. These Palestine/Holy Land developments deeply affected the Ottoman reorganisation and actual administration of Palestine. These developments were:

• Peregrinación a gran escala y turismo masivo en Palestina.

• Large-scale pilgrimage and mass tourism in Palestine.

• La construcción de nuevos sistemas viales para acomodar la afluencia de peregrinos cristianos.

• The construction of new road systems to accommodate the influx of Christian pilgrims.

• El establecimiento de las misiones de Palestina/Tierra Santa, tanto diplomáticas como eclesiásticas.

• The establishment of Palestine/Holy Land missions, both diplomatic and ecclesiastical.

• La nueva fotografía de Palestina/Tierra Santa produjo montañas de imágenes y funcionó como un factor unificador.

• The new Palestine/Holy Land photography produced mountains of images and played a unifying factor.

• Producción de conocimiento sobre la Tierra Santa (cartografía de las escrituras, levantamientos topográficos y excavaciones arqueológicas).

• Holy Land knowledge production (scriptural mapping, ordinance surveys and archaeological excavations).

• Arqueología de Palestina y famosos descubrimientos arqueológicos relacionados con la extensión y el esplendor de la Palaestina bizantina, como el Mapa en mosaico del suelo de Madaba, descubierto en 1884.

• Palestine archaeology and famous archaeological discoveries related to the extent and splendour of Byzantine Palaestina, such as the Madaba Mosaic Floor Map, discovered in 1884.

La ciudad de Nazaret cobró gran importancia a finales del siglo XIX, cuando se construyeron las primeras carreteras modernas para atender la afluencia de peregrinos cristianos, y se trazó la carretera principal en la Baja Galilea para conectar los lugares santos cristianos de Nazaret, Kafr Kanna y Tiberiades (Karmon 1960: 251). La llegada de peregrinos cristianos y turistas europeos a Palestina vinculó estrechamente Galilea con el resto de Palestina. Y esto se aprecia en la construcción de siete torres del reloj de estilo europeo en el corazón de los espacios públicos de las principales ciudades de la Palestina otomana tardía (Jaffa, Haifa, Acre, Nazaret, Safed, al-Quds y Nablus), levantadas entre 1900 y 1903 por iniciativa local y con piedra extraída en Palestina.

The town of Nazareth became very important at the end of the 19th century as the first modern carriage roads were built to serve the influx of Christian pilgrims and the main road was constructed in lower Galilee to connect the Christian holy places of Nazareth, Kafr Kanna and Tiberias (Karmon 1960: 251). The influx of Christian pilgrims and European tourists to Palestine linked the Galilee very closely with the rest of Palestine. And this can be seen in the construction of seven European-style clock towers at the heart of the public spaces of key cities of late Ottoman Palestine (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds and Nablus), built between 1900 and 1903 at local initiatives and from stones quarried in Palestine.

Diseñadas para conmemorar el Jubileo de Plata del reinado del sultán otomano ‘Abd al-Hamid II, las torres del reloj sirvieron como nuevos símbolos de la cronometría moderna y de la modernidad. A excepción de la torre del reloj de al-Quds, que fue volada por los británicos en 1922, estas torres del reloj han seguido siendo puntos de referencia clave de la modernidad palestina. Difícilmente puede exagerarse el impacto de la peregrinación a escala industrial y del turismo de masas moderno en la administración de la Palestina de finales de siglo. En consecuencia, y quizá sin sorpresa, en 1906 los dos distritos de Nazaret y Tiberíades, en Galilea, se anexionaron al Mutasarrifato de la Noble Jerusalén, principalmente para acomodar la nueva peregrinación y el turismo de masas procedentes de Rusia, Europa y Estados Unidos, y para facilitar la expedición de un único visado turístico a los peregrinos y viajeros cristianos en Palestina (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

Designed to commemorate the silver Jubilee of the reign of the Ottoman Sultan ‘Abd al-Hamid II, the clock towers served as new symbols of modern time-keeping and modernity. With the exception of the clock tower of al-Quds — which was blown up by the British in 1922 — these clock towers have remained key landmarks of Palestinian modernity. The impact of the industrial-scale pilgrimage and modern mass tourism on the administration of late Palestine can hardly be overstated. Consequently, and, perhaps not surprisingly, in 1906 the two districts of Nazareth and Tiberias in the Galilee were attached to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly in order to accommodate the new mass pilgrimage and tourism from Russia, Europe and the US and facilitate the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

No solo habían reforzado los vínculos y la "unidad" entre los lugares santos cristianos de Jerusalén y los de Galilea (incluidos Nazaret y Tiberíades). También comenzaron a tener un gran impacto en la economía política y en las nuevas percepciones geográficas del país; percepciones que, como veremos más adelante, eran compartidas tanto por los funcionarios europeos y otomanos en Palestina como por los palestinos locales.

Not only had they reinforced the links between, and ‘unity’ of, the Christian holy sites of Jerusalem and those of the Galilee (Nazareth and Tiberias included). They also began to have a major impact on the political economy and the new geographical perceptions of the country – perceptions, as we shall see below, shared by European and Ottoman officials in Palestine as well as local Palestinians.

Por supuesto, a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX los funcionarios otomanos en Palestina se mostraron decididos a resistir la intervención europea en la Tierra Santa, al tiempo que hacían concesiones a las potencias europeas, ya fuera bajo fuertes presiones o debido a los cambiantes acuerdos de alianza otomanos con las potencias europeas. Desde la perspectiva de los cambios en la Palestina otomana tardía, la percepción de la reorganización administrativa otomana de Palestina como una provincia de "Tres en Uno", compuesta por dos sanjaks administrativos y una mutasarrifía, y centrada en la Mutasarrifía de Jerusalén Noble, tuvo evidentemente un gran impacto en el pensamiento imperial británico durante la Primera Guerra Mundial, pero especialmente después de 1918. Por ejemplo, en 1921 el primer Alto Comisionado británico para Palestina, Sir Herbert Samuel, estableció el Consejo Supremo Musulmán, compuesto por un presidente y cuatro miembros, dos de los cuales debían representar a la antigua Mutasarrifía de Jerusalén Noble y los otros dos a los antiguos sanjaks de Nablus y Acre.

Of course, throughout the second half of the 19th century Ottoman officials in Palestine were determined to resist European intervention in the Holy Land, while making concessions to European powers either under intense pressures or due to shifting Ottoman alliances with European powers. From the perspective of the changes in late Ottoman Palestine, the perception of the Ottoman administrative rearrangement of Palestine as a ‘Three in One’ province, consisting of two administrative sanjaks and mutasarriflik and centred on the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, evidently had a major impact on British imperial thinking during the First World War but especially after 1918. For instance, in 1921 the first British High Commissioner for Palestine, Sir Herbert Samuel, established the Supreme Muslim Council which consisted of a president and four members, two of whom were to represent the former Mutasarrifate of Noble Jerusalem and the remaining two to represent the former sanjaks of Nablus and Acre.

Estos dos sanjacos y un mutasarriflik correspondían a los tres distritos administrativos de la Palestina otomana tardía (Dumper 1994).

These two sanjaks and one mutasarriflik corresponded to the three administrative districts of late Ottoman Palestine (Dumper 1994).

Un elemento central del cambio de paradigma en la Palestina otomana tardía fue la percepción, extendida a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, de que el Mutasarrifato de Jerusalén, junto con los sanjaks de Nablus y Acre, unificaba la 'Palestina' histórica, o Tierra Santa, en un país distinto. Esta idea no se limitó a autores europeos y palestinos. Desde el punto de vista político y estratégico, esta concepción también se manifestaba en un importante documento otomano, el Filastin Risalesi, un manual militar distribuido con circulación restringida entre los oficiales del Octavo Cuerpo de Ejército en Palestina al comienzo de la Primera Guerra Mundial. Estudio demográfico y geográfico de la provincia de Palestina, el manual incluía mapas topográficos, tablas estadísticas y una geoetnografía de Palestina. También contenía un mapa general del país en el que las fronteras de Palestina se extendían mucho más allá de los límites del Mutasarrifato de Jerusalén. En 1872, las fronteras de este mutasarriflik, con sus cinco distritos (qadas) de Jerusalén, Jafa, Gaza, Beersheba y al-Jalil, guardaban analogías tanto con la delimitación bizantina de Palaestina Prima como con la delimitación árabe islámica temprana de Jund Filastin. Las fronteras septentrionales del mapa del Filastin Risalesi incluían el río Litani y la ciudad de Tiro. El mapa abarcaba toda Galilea y partes del sur del Líbano, así como los sanjaks de Nablus y Acre (Tamari 2011).

Central to the paradigm shift in late Ottoman Palestine was the perception throughout the late 19th century that the Mutasarrifate of Jerusalem, together with the sanjaks of Nablus and Acre, unified historic ‘Palestine’, or the Holy Land, into a distinct country. This was not confined to European and Palestinian authors. Politically and strategically this conception was also evident from an important Ottoman document, Filastin Risalesi, a military handbook issued for limited distribution to the officers of the Eighth Army Corps in Palestine at the beginning of the First World War. A demographic and geographic survey of the Palestine province, the manual included topographic maps, statistical tables and a geo-ethnography of Palestine. It also contained a general map of the country in which the boundaries of Palestine extended far beyond the frontiers of the Mutasarrifate of Jerusalem. In 1872 the boundaries of this mutasarriflik, with its five districts (qadas) of Jerusalem, Jafa, Gaza, Beersheba and al-Khalil, had analogies to both the Byzantine delineation of Palaestina Prima and the early Arab Islamic delineation of Jund Filastin. The northern borders of the Filastin Risalesi map included the Litani River and the city of Tyre. The map encompassed all of the Galilee and parts of southern Lebanon, as well as the sanjaks of Nablus and Acre (Tamari 2011).