El nacionalismo palestino desde 1918 se ha centrado en gran medida en las fronteras de la Palestina del Mandato. Sin embargo, la aparición del nacionalismo moderno en el Oriente árabe a finales del siglo XIX dio lugar a la creación de nuevas ideas y de varios mitos, entre ellos el de la identidad qawmi siria y la idea de «Suriyya al-Janubiyyah», o «Siria del Sur», como forma de describir una identidad palestina moderna particular que comenzó a surgir en el periodo otomano tardío. No obstante, aunque el nombre Siria es tan antiguo como el nombre Palestina, y el término moderno Siria no debe confundirse automáticamente con el término islámico tradicional de al-Sham, no existe evidencia de que una identidad qawmi siria o una identidad distinta de Suriyya al-Janubiyyah hubiera existido o sido utilizada por los palestinos antes de finales del siglo XIX.

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

Al mismo tiempo, el surgimiento del nacionalismo moderno en el mundo árabe ha dado lugar, de hecho, a un nacionalismo de dos niveles, watani/qawmi, en el Oriente árabe, con dos términos distintos y mutuamente complementarios:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

*wataniyyah* y *qawmiyyah*, refiriéndose la primera al nacionalismo territorial de base nacional (por ejemplo, Palestina) y la segunda a los esquemas más amplios de solidaridad y unidad panárabes. Este contexto más amplio tuvo implicaciones directas para Palestina, y en el período posterior al dominio otomano los nacionalistas palestinos buscaron promover una forma dualista de nacionalismo secular que combinaba una *wataniyyah* de base palestina (nacionalismo patriótico local) con la *qawmiyyah ʿarabiyyah*, una forma de solidaridad panárabe. Algunos intelectuales palestinos también experimentaron, durante un breve período tras la Primera Guerra Mundial, con el nacionalismo *qawmi* sirio, aunque hoy esta ideología política prácticamente ha desaparecido.

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

El periódico palestino de corta vida Suriyya al-Janubiyyah fue un ejemplo claro de ello. Además, la invención de nuevos términos, como Suriyya al-Janubiyyah, suele reflejar múltiples factores, y la creación del nombre del periódico Suriyya al-Janubiyyah («Siria del Sur») es un caso típico de ello.

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

El término Suriyya al-Janubiyyah reflejaba la convergencia de cuatro corrientes políticas y culturales: (a) las dimensiones árabes, culturales y lingüísticas de la identidad palestina moderna, que siempre habían sido fuertes; (b) la invención y propagación de una ideología nacionalista siria de finales del siglo XIX; (c) el carácter anticolonial de la lucha nacional palestina moderna, una lucha compartida con los pueblos árabes vecinos; y (d) las circunstancias particulares que rodearon la apresurada formación del régimen nacionalista panárabe en Damasco en 1919‒1920, encabezado por el emir Faisal. Tanto el término Suriyyah al-Janubiyyah como la administración de Faisal en Damasco fueron de corta duración.

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

El nacionalismo sirio, al igual que el nacionalismo palestino y el nacionalismo árabe, es una ideología moderna, y Siria como «idea nacional de base territorial» fue inventada a finales del siglo XIX por escritores árabes como Butrus al-Bustani (1819–1883), un maronita libanés converso al protestantismo y figura clave del despertar cultural árabe de su época, a quien se considera el fundador intelectual de la nacionalidad siria Qawmi (Sheehi 2011). La denominación Suriyya al-Janubiyyah fue una construcción de corta vida, de motivación política, fabricada a principios del siglo XX como subproducto de la aparición de la ideología nacionalista siria (Qawmi) de la época. Al-Bustani y algunas figuras árabes de la Nahda árabe de finales del siglo XIX propagaron la idea de la «Gran Siria», en parte como respuesta a la sangrienta guerra civil drusa-maronita de 1860 en el Monte Líbano, que se extendió a Damasco y otras ciudades sirias y libanesas con consecuencias devastadoras.

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

El periódico árabe palestino Suriyya al-Janubiyyah, fundado en Jerusalén en septiembre de 1919, no atestigua la debilidad de la idea de Palestina tras la Primera Guerra Mundial, sino que apunta a la fuerza y a las estrechas relaciones que habían existido bajo el Islam durante siglos entre Palestina y al-Sham. Más concretamente, este episodio debe entenderse en el contexto de las actividades políticas del régimen de corta duración del emir Faisal en Damasco, en 1919‒1920. El periódico solo funcionó unos pocos meses, hasta su cierre definitivo por los británicos en abril de 1920, poco antes de que las fuerzas militares francesas derrocaran el régimen de Faisal. El periódico era el órgano de al-Nadi al-ʿArabi (el Club Árabe), fundado en Damasco en 1919, y apoyaba la unidad palestino-siria bajo el liderazgo del emir Faisal en Damasco. Lo publicaba un abogado palestino, Muhammad Hasan al-Budayri, y lo editaba ‘Arif al-‘Arif, con colaboraciones, entre otros, de Haj Amin al-Husayni. Aunque el término Suriyyah al-Janubiyyah casi ha desaparecido de la conciencia y del discurso colectivos árabes, a veces es resucitado por intelectuales panarabistas como forma de negar la existencia del pueblo palestino.29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

El término Suriyya al-Janubiyyah se difundió precisamente durante y tras este breve episodio, pero fue en gran medida fruto de las circunstancias que rodearon la formación de la efímera administración panárabe de Faisal en Damasco y del debate paralelo sobre una estatalidad conjunta palestino-siria. No obstante, este episodio también dio lugar a cierta cantidad de literatura sobre «Siria del Sur» y a una gran confusión entre los historiadores, especialmente entre quienes no comprendieron el contexto y las contingencias que rodearon este nuevo término. Algunos historiadores añadieron más confusión al comenzar a equiparar una nueva etiqueta, Suriyya al-Janubiyyah, con al-Sham, un término antiguo asociado con la historia islámica de la Levante en sentido amplio. Otros historiadores también empezaron a traducir al-Sham automáticamente como «Gran Siria», lo que añadió más confusión y poca comprensión sobre el origen del término Suriyya al-Janubiyyah.

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

En contraste con al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah no tenía raíces en la historia de Palestina ni se encontraba entre los palestinos antes de la Primera Guerra Mundial. Además, y esto es crucial, la creación de un periódico con el nombre de Suriyya al-Janubiyyah durante varios meses en Jerusalén no es en sí misma una prueba de que el término "Siria del Sur" encerrara el espíritu completo de la época, ni de la ausencia de una "identidad nacional palestina" en 1919. Por el contrario, a partir de la década de 1920 tanto Haj Amin al-Husayni como ‘Arif al-‘Arif surgieron como figuras muy influyentes en el nacionalismo palestino, y ninguno de los dos utilizó el término Suriyya al-Janubiyyah después de la caída de Faisal en 1920.

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

El pansirianismo fue un fenómeno ideológico relativamente efímero.

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

Además, durante su breve existencia, el periódico Suriyya al-Janubiyyah defendió proyectos de unidad palestino-siria-árabe, con un firme compromiso con el nacionalismo palestino y una fuerte oposición a la colonización de asentamiento sionista.

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

En aquel momento, estas posiciones políticas se percibían como complementarias más que contradictorias. Sin embargo, con el derrocamiento por parte de los franceses de la administración de Faisal en Damasco en 1920, la idea de Suriyya al-Janubiyyah decayó bruscamente, y en la década de 1930 los partidos políticos palestinos a menudo combinaban un fuerte compromiso con el nacionalismo palestino con proyectos de unidad panárabe, y no pansiria.

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

Una corriente influyente del nacionalismo palestino siguió defendiendo la wataniyyah palestina –un nacionalismo patriótico con base en Palestina– estrechamente aliada con las ideologías del qawmiyyah panárabe, y perduró a lo largo del periodo del Mandato Británico. Esta corriente se opuso con firmeza a la política británica pro sionista de desvincular Palestina de su historia y su entorno árabes.

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

Los representantes más conocidos de esta corriente fueron dirigentes del partido Istiqlal: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 y Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), quien había sido uno de los líderes de la Sociedad del Renacimiento Palestino (al-Nahdah al-Filistiniyyah), una organización nacionalista palestina fundada en Damasco en 1919. ‘Abd al-Hadi pertenecía a una familia terrateniente de la zona de Jenin (Nablus), y Darwazah procedía de una familia de comerciantes de clase media de Nablus que durante mucho tiempo se había dedicado a los textiles y mantenía extensas relaciones comerciales con los comerciantes árabes de Damasco y Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Tanto ‘Abd al-Hadi como Darwazah habían recibido su educación durante el período otomano y habían participado personalmente en actividades políticas radicales panarabistas antes de la era del Mandato. ‘Abd al-Hadi se había formado en Beirut, Estambul y en la Universidad de la Sorbona de París, mientras que Darwazah, un intelectual autodidacta (Muslih 1991: 178), había servido en la administración otomana local como oficinista del Departamento de Telégrafos y Correos en Nablus y, más tarde, como Director de Correos en Beirut. A comienzos de la década de 1930, el partido Istiqlal se convirtió en «el único partido panarabista de base masiva, [que] comenzó a movilizar a los árabes palestinos en torno a un programa antisionista y antiimperialista» (Tamari 2008: 6‒7).

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

Además, tanto ‘Abd al-Hadi como Darwazah «siguieron creyendo en la identidad de Palestina como componente de la patria siria más amplia [Bilad al-Sham]» (Tamari 2008: 7). El partido Istiqlal buscaba la independencia de Palestina dentro de esquemas de unidad árabe: proyectos panarabistas que en aquel momento se concebían como una forma de fortalecer la lucha nacional palestina y resistir la colonización de asentamiento sionista. De hecho, los líderes del partido Istiqlal no veían contradicción alguna entre la defensa del panarabismo y su participación activa en el movimiento palestino de liberación nacional. Al contrario, para ellos ambos objetivos eran complementarios. Asimismo, la oposición a las reivindicaciones nacionales sionistas sobre Palestina y la oposición al sistema mandatario (colonial) en Oriente Medio, que era el principal obstáculo para la autodeterminación árabe, se percibían como entrelazadas: «Si caía el Mandato [británico], también se derrumbaría el proyecto sionista» (Krämer 2011: 256).

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘Abd al-Hadi comprendió la estrecha vinculación que existía entonces entre la identidad palestina local, el arabismo y la oposición al colonialismo de colonos en Palestina. En su apasionada búsqueda por refutar las pretensiones sionistas sobre Palestina, ‘Abd al-Hadi testificó ante la Comisión Peel británica en enero de 1937, rechazando al mismo tiempo las políticas británicas que buscaban separar Palestina del resto de al-Sham en consonancia con los compromisos de la Declaración Balfour de 1917, que establecía: «El Gobierno de Su Majestad contempla con simpatía el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío».

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

‘Abd al-Hadi era, al mismo tiempo, un nacionalista árabe palestino y una figura clave, y uno de los principales portavoces, del movimiento nacionalista árabe palestino durante el periodo del Mandato. Ejerció como secretario del Comité Ejecutivo del Congreso Árabe Palestino en 1928. Además, fue nombrado secretario general del Alto Comité Árabe, que se formó en abril de 1936 para coordinar la huelga general entre los palestinos.

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

El partido Istiqlal participó en la revuelta palestina de 1936‒1939 y pidió un boicot al estilo del Partido del Congreso de la India contra los británicos (Khalidi, R.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25). El partido Istiqlal fue posteriormente prohibido por los británicos.

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

Como contramedida astuta a la orientación panarabista del partido Istiqlal, Haj Amin al-Husayni, muftí de Jerusalén y presidente del Consejo Supremo Musulmán, junto con sus seguidores, fundó el Partido Árabe Palestino (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), que incluía a destacados líderes musulmanes y cristianos palestinos (Krämer 2011: 258). Este partido, que subrayó la capacidad de acción palestina y las dimensiones palestinas de la lucha nacional en Palestina, y que dominó el Comité Árabe Superior en el período 1936‒1948, inspiraría posteriormente la aparición del Movimiento Palestino de Liberación Nacional (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini o Fateh) en el período posterior a la Nakba.

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

Los aspectos colectivos y nacionales árabes palestinos de la lucha en Palestina fueron también subrayados por otro partido creado en la década de 1930: el Partido Árabe Reformista Palestino (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), fundado por miembros de la familia Khalidi de Jerusalén en junio de 1935 (Krämer 2011: 258).

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

El levantamiento palestino de 1936‒1939 tuvo un gran impacto en la consolidación de los componentes particulares de la identidad nacional y de la lucha nacional de Palestina. Esto puede ilustrarse mejor y simbolizarse con el poema nacionalista Mawtini («Mi patria»), quizás el poema palestino más famoso e influyente de todos los tiempos. Fue escrito por Ibrahim Tuqan (1905–1941) en 1934 y se convirtió en un grito de guerra contra el colonialismo británico y el sionismo en Palestina durante la gran revuelta de los años treinta (Jayyusi y Tingley 1977). Tuqan pertenecía a una destacada familia de Nablus que, bajo el dominio otomano, había dominado la política de la ciudad durante gran parte de los siglos XVIII y XIX. Se había educado en Nablus, en Jerusalén y en la Universidad Americana de Beirut, de 1923 a 1929.

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

Más tarde trabajó como profesor en la Universidad Americana de Beirut y como subdirector del Servicio de Radiodifusión de Palestina, con sede en Jerusalén. Un fragmento del poema, que desde entonces ha encarnado la indomable lucha nacional palestina por la autodeterminación, dice así:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

La espada y la pluma.

The sword and the pen.

No hablar ni discutir.

Not talking or quarrelling.

Son nuestros símbolos.

Are our symbols.

Nuestra gloria y nuestro pacto.

Our glory and covenant.

Y un deber de cumplirlo.

And a duty to fulfil it.

Shake us.

Shake us.

Nuestro honor.

Our honour.

Es una causa honorable.

Is an honourable cause.

Una bandera izada.

A raised flag.

¡Oh, tu belleza!

O, your beauty.

En su eminencia.

In your eminence.

Victorioso sobre tus enemigos.

Victorious over your enemies.

Mi patria.

My homeland.

Mi patria.

My homeland.