En general, la sociedad pagana árabe era analfabeta y cultivaba tradiciones orales y auditivas inmensamente ricas, así como relatos épicos, y valoraba especialmente la exquisita poesía oral, la forma más antigua de la literatura árabe. Además, durante muchos siglos antes del Islam, la difusión del árabe en la cultura predominantemente oral de Arabia y más allá, y la arabización de partes del Levante e Iraq, se llevaron a cabo mediante la memorización de tradiciones orales y auditivas, epopeyas, poesía árabe y poemas clásicos (por ejemplo, las mu'allaqat). Esta poesía preislámica se convirtió en una fuente principal para la lengua y la retórica árabes, y en un rico registro histórico de la vida política y cultural de la época. Esta transmisión de poderosas tradiciones orales y auditivas y de poesía preislámica, así como la memorización de epopeyas, se realizaba no solo por medio de poetas y rawis (narradores), sino también por comerciantes árabes itinerantes, a través de la peregrinación anual a La Meca preislámica y de los concursos de poesía en los mercados literarios estacionales (un ejemplo célebre fue el Souq 'Ukath, cerca de Ta'if en el Hiyaz). En esta cultura árabe preislámica, el poeta desempeñaba el papel de historiador oral, narrador, crítico social, intelectual público, adivino y agitador político.

By and large Arab pagan society was illiterate, cultivating immensely rich oral/aural traditions and epic stories and prizing, in particular, exquisite oral poetry, the oldest form of Arabic literature. Furthermore, for many centuries before Islam the spread of Arabic in the predominantly oral culture of Arabia and beyond, and the Arabisation of parts of the Levant and Iraq, were carried out through the memorisation of oral/aural traditions, epics, Arabic poetry and classic poems (for instance, the mu’allaqat). This pre-Islamic poetry became a major source for the Arabic language and rhetoric and a rich historical record of the political and cultural life of the time. This communication of powerful pre-Islamic oral/aural traditions and poetry and the memorisation of epics were transmitted not only by poets and rawis (storytellers) but also by travelling Arab traders, through the annual pilgrimage to pre-Islamic Mecca and poetry competitions at seasonal literary markets (a famous example was Souq ‘Ukath, near Ta’if in the Hijaz). In this pre-Islamic Arab culture the poet played the role of oral historian, storyteller, social critic, public intellectual, soothsayer and political agitator.

La poesía árabe y la alfabetización árabe, así como el paso de una cultura predominantemente oral/auditiva y de tradiciones orales a un entorno árabe más letrado y a una cultura del libro, se vieron enormemente influidos por la expansión del cristianismo helenístico y, posteriormente, por el surgimiento del islam y por lo que el islam denominó «la gente del Libro» (ahl al-kitab). De manera crucial, este paso gradual del analfabetismo y de las tradiciones orales/auditivas a la alfabetización y la cultura escrita fue también promovido por las cortes árabes cristianas de los filarcas ghassánidas de Palestina. Estas cortes patrocinaron generosamente las artes, especialmente la poesía árabe. Este movimiento hacia la alfabetización, junto con la importante tradición de memorización de epopeyas y de la poesía árabe clásica, continuó floreciendo con la expansión del islam, pero, de manera crucial, fue también acompañado por la lectura y memorización del Sagrado Corán como medio para difundir el árabe estándar y consolidar la arabización y el árabe como lengua franca en el recién fundado imperio islámico. Los árabes de la Provincia Palaestina y de la antigua Provincia Arabia, con su cultura predominantemente oral/auditiva, también se vieron influidos por la vida literaria de los árabes de los siglos V y VI y por la tradición de memorización de la poesía árabe clásica por parte de poetas, rāwīs y gente común.

Arabic poetry and Arabic literacy and the movement from a predominantly oral/aural culture and oral traditions to a more literate Arabic setting and book culture was hugely influenced by the spread of Hellenistic Christianity and later the rise of Islam and by what Islam termed the ‘people of the Book’ (ahl al-kitab). Crucially, this gradual movement from illiteracy and oral/aural traditions to literacy and written culture was also promoted by the Christian Arab courts of the Ghassanid phylarchs of Palestine. These courts generously patronised the arts, especially Arabic poetry. This movement to literacy, together with the important tradition of memorisation of epics and classic Arabic poetry, continued to flourish with the spread of Islam, but crucially it was also accompanied by the reading and memorisation of the holy Quran as a means of spreading standard Arabic and establishing Arabisation and Arabic as the lingua franca in the newly founded Islamic empire. The Arabs of Provincia Palaestina and former Provincia Arabia, with their predominantly oral/aural culture, were also influenced by the literary life of the Arabs in the 5th and 6th centuries and by the tradition of memorisation of classic Arabic poetry by poets, rawis and ordinary people.

En la época preislámica, existieron cortes árabes cristianas en Hirah, en el sur de Irak, y en Jabiyah, en Palaestina Secunda, así como poetas de corte, como al-Nabighah adh-Dhubyani (535–604 d. C.), quien desempeñó un papel importante en la difusión de la poesía árabe clásica. Los reyes tribales ghassánidas (filarcas)

In pre-Islamic times, there were Christian Arab courts at Hirah, in southern Iraq, and Jabiyah, in Palaestina Secunda, and court poets, such as al-Nabighah adh-Dhubyani (535–604 AD), who played an important role in the spread of classical Arabic poetry. The Ghassanid tribal kings (phylarchs)

de Palaestina Secunda, en particular, patrocinó las artes y entretuvo en sus cortes a algunos poetas árabes destacados, como al-Nabighah y Hassasn ibn Thabit (compañero del Profeta Muhammad ﷺ, que murió en 674).

of Palaestina Secunda, in particular, patronised the arts and entertained some key Arabian poets such as al-Nabighah and Hassasn ibn Thabit (a companion of the Prophet Muhammad who died in 674) at their courts.

Una posible conexión entre los ghasasnidas de Palestina, como protectores de los lugares santos cristianos en la «tierra del Evangelio», y los futuros lugares santos islámicos de La Meca está relacionada con al-Nabighah, contemporáneo del Profeta Muhammad ﷺ (570–632 d. C.). Al-Nabighah (literalmente «el genio»)

One possible connection between the Ghassanids of Palestine as protectors of the Christian holy places in the ‘land of the Gospel’ and the future Islamic holy places in Mecca is related to al-Nabighah, a contemporary of the Prophet Muhammad (570–632 AD). Al-Nabighah (literally ‘the genius’)

fue uno de los últimos grandes poetas árabes de la era preislámica, que pasó la mayor parte de su tiempo en las cortes de los reyes gasánidas en Palestina y en las cortes de los reyes árabes cristianos de Hira, los al-Mundhir. Al igual que Palaestina Tertia y Palaestina Secunda, Hira fue un importante centro cristiano árabe preislámico, pues fue una diócesis de la Iglesia de Oriente entre los siglos IV y VII y sede del obispado nestoriano hacia el año 410 d. C. Al-Nabighah llegó a ser conocido por su nombre cristiano árabe, 'Ilyas, y más tarde como 'Ilyas de la Tierra del Evangelio' (Ilyas min ard al-Bishara الياس من أرض البشارة) o de la Tierra Santa, como lo describió el historiador árabe al-Maqrizi (1364–1442). El griego era una de las dos lenguas francas de la Palestina bizantina, e Ilyas es la forma árabe del griego Elias, un nombre común entre los cristianos árabes actuales.

was one of the last great Arab poets in the pre-Islamic era who spent most of his time at the courts of the Ghassanid kings in Palestine and the courts of the Christian Arab kings of Hirah, al-Mundhirs. Like Palaestina Tertia and Palaestina Secunda, Hirah was an important major pre-Islamic Arab Christian centre, being a diocese of the church of the East between the 4th and 7th centuries and seat of the Nestorian bishopric by 410 AD. Al-Nabighah became known as by his Christian Arab name ‘Ilyas and later ‘Ilyas from the Land of the Gospel’ (Ilyas min ard al-Bishara الياس من أرض البشارة ) or the Holy Land, as described by Arab historian al-Maqrizi (1364–1442). Greek was one the two lingua francas of Byzantine Palestine and Ilyas is the Arabic form of the Greek Elias, a name common among Christian Arabs today.

Al-Nabighah/Ilyas es uno de los seis eminentes poetas preislámicos cuyos poemas fueron recopilados antes de mediados del siglo II del Islam, y que han sido considerados el modelo de la poesía árabe. Estos poetas escribieron largos poemas comparables a los poemas épicos, conocidos como Muʿallaqat, ya que se colgaban de las paredes de la Kaaba (un edificio en el centro de la mezquita más sagrada del Islam, en La Meca). Las descripciones que han sobrevivido de los centros urbanos y las cortes de los ghassánidas transmiten una imagen de lujo y de una vida cultural activa, con mecenazgo de las artes, la música y, en especial, la poesía en lengua árabe.

Al-Nabighah/Ilyas is one of the six eminent pre-Islamic poets whose poems were collected before the middle of the 2nd century of Islam, and have been regarded as the standard of Arabic poetry. These poets have written long poems comparable to epic poems, known as Muʿallaqat since they were hung on the walls of the Kaaba (a building at the centre of Islam’s most sacred mosque in Mecca). The surviving descriptions of the Ghassanid urban centres and courts impart an image of luxury and an active cultural life, with patronage of the arts, music and especially Arab-language poetry.

Warwick Ball, escritor, arqueólogo y antiguo conservador arquitectónico en el Departamento de Antigüedades de Jordania, comenta:

Warwick Ball, writer, archaeologist and former Architectural Conservator in the Department of Antiquities in Jordan, comments:

Las cortes gasaníes fueron los centros más importantes de la poesía árabe antes del auge de las cortes califales bajo el Islam, y su cultura cortesana, incluida su predilección por los palacios del desierto como Qasr ibn Wardan, sirvió de modelo a los califas omeyas y a su corte.

the Ghassanid courts were the most important centres for Arabic poetry before the rise of the Caliphal courts under Islam, and their court culture, including their penchant for desert palaces like Qasr ibn Wardan, provided the model for the Umayyad caliphs and their court.

(Ball 2000: 103‒105; también Shahid 2006b: 102)

(Ball 2000: 103‒105; also Shahid 2006b: 102)

Las comunidades samaritanas se establecieron prácticamente en todas las ciudades de la Palestina romana: Neápolis, Sebaste, Cesarea Marítima, Escitópolis, Ascalón, Azoto, Gaza, Yavne, Emaús, Azoto y Antípatris (Hjelm 2016), y estas comunidades también se encontraban en la mayoría de las ciudades palestinas durante el periodo bizantino. De hecho, demográficamente, los cristianos bizantinos de habla griega y los samaritanos dominaban la región central de la Palaestina Prima, mientras que los árabes cristianos ghassánidas y los árabes nabateos dominaban la Palaestina Secunda y la Palaestina Tertia, respectivamente. Sin embargo, las revueltas samaritanas de los siglos V y VI en la Palaestina Prima se caracterizaron por una gran violencia en ambos bandos, y su brutal represión a manos de los bizantinos y sus aliados árabes ghassánidas (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) contribuyó a modificar la demografía de la región, haciendo de los cristianos el grupo dominante en la provincia de Palaestina Prima durante muchas décadas. Además, muchos samaritanos se convirtieron al islam a partir de principios del siglo VII.

Samaritan communities were established in practically all the cities of Roman Palestine: Neapolis, Sebaste, Caesarea Maritima, Scythopolis, Ascalon, Ashdod, Gaza, Iamnia, Emmaus, Ashdod and Antipatris (Hjelm 2016), and these communities were also found in most Palestinian cities in the Byzantine period. In fact, demographically the Greek-speaking Byzantine Christians and Samaritans dominated the central region of Palaestina Prima, while the Christian Ghassanid Arabs and Nabataean Arabs dominated Palaestina Secunda and Palaestina Tertia respectively. However, the Samaritan revolts during the 5th and 6th centuries in Palaestina Prima were marked by great violence on both sides, and their brutal suppression at the hands of the Byzantines and their Ghassanid Arab allies (Crown 1989: 72–73; Shahid 2010: 8) contributed to shifting the demographics of the region, making the Christians the dominant group in the province of Palaestina Prima for many decades. Also, many Samaritans converted to Islam from the early 7th century onwards.

Los árabes gasánidas surgieron en el siglo V hasta convertirse en una importante comunidad religiosa etnolingüística en Palestina, y su Iglesia ortodoxa monofisita adquirió relevancia en la región. En los siglos V y VI, su capital estuvo en Jabiyah, en los Altos del Golán, situada dentro de Palaestina Secunda. «Gabitha» aparece mencionada en el año 520 d. C. en una carta en arameo siríaco del obispo monofisita Simeón de Bet Arsham. Tras la batalla de Yarmuk, en el año 636 d. C., y la conquista árabe de Palestina y Siria, la ciudad gasánida de Jabiyah se convirtió en el cuartel general del principal campamento militar de los ejércitos musulmanes en Siria. En conjunto, los árabes gasánidas monofisitas preferían a los conquistadores árabes musulmanes frente a los cristianos calcedonianos (Wigram 2004). Tras la derrota militar bizantina en Yarmuk, muchos gasánidas habrían estado contentos de librarse del emperador bizantino y de la Iglesia calcedonia de habla griega, y de aliarse con el poder emergente del islam.

The Ghassanid Arabs rose in the 5th century to be become an important ethno-linguistic religious community in Palestine and their Monophysite Orthodox Church became important in Palestine. In the 5th‒6th centuries their capital was at Jabiyah in the Golan Heights, located within Palaestina Secunda. ‘Gabitha’ is mentioned in 520 AD in a Syriac Aramaic letter of Monophysite Bishop Simeon of Bet Arsham. Following the Battle of Yarmouk in 636 AD and the Arab conquest of Palestine and Syria, the Ghassanid town of Jabiyah became the headquarters of the main military camp for the Muslim armies in Syria. Overall the Monophysite Ghassanid Arabs preferred the Muslim Arab conquerors to the Christian Chalcedonians (Wigram 2004). Following the Byzantine military defeat at Yarmouk many of the Ghassanids would have been happy to get rid of the Byzantine Emperor and the Greek-speaking Chalcedonite Church and ally themselves with the rising power of Islam.

Derivado del término coránico árabe millah, el término millet designaba la comunidad religiosa bajo el Islam. Las iglesias ortodoxas monofisitas, dominadas por los ghasánidas, pudieron haber dado al islam la idea del sistema de millet. Esto se convirtió en un principio para los no musulmanes, a quienes se concedió un grado considerable de autonomía religiosa y social dentro de su propia comunidad a lo largo de la historia de la Palestina islámica y del Cercano Oriente.

Derived from the Quranic Arabic term millah, the term millet denoted the religious community under Islam. The Ghassanid-dominated Monophysite Orthodox churches may have given the idea of the millet system to Islam. This became a principle for non-Muslims, who were given a significant degree of religious and social autonomy within their own community throughout the history of Islamic Palestine and the Near East.

Además, según los historiadores Warwick Ball e Irfan Shahid, la promoción por parte de los ghassanidas de una forma de cristianismo más sencilla y rígidamente monoteísta en un contexto específicamente árabe puede decirse que anticipó el islam (Ball 2000: 105; Shahid 2006b: 102).

Furthermore, according to historians Warwick Ball and Irfan Shahid, the Ghassanids’ promotion of a simpler and more rigidly monotheistic form of Christianity in a specifically Arab context can be said to have anticipated Islam (Ball 2000: 105; Shahid 2006b: 102).

La autonomía sustancial que alcanzaron los asentamientos de población árabe ghassánida de Palaestina Prima se derivó del hecho de que sus localidades adquirieron el estatus de filarcados, encabezados por un filarca árabe supremo (un rey tribal), y de episcopados, encabezados por obispos. Petros (o Petrus), jefe de una tribu árabe o de un grupo de tribus de la Provincia Arabia bizantina, cuyo nombre original era Aspebetos, fue el primero en ser nombrado simultáneamente filarca y obispo en Palaestina Prima (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451). La llamativa carrera de Aspebetos fue notable. Comenzó como comandante militar al servicio del sah persa. Luego desertó a los bizantinos y se convirtió en filarca árabe de la Provincia Arabia. Después se trasladó a Palaestina Prima, asentándose cerca del monasterio de Eutimio, situado entre Aelia Capitolina (Jerusalén)

The substantial autonomy achieved by the Ghassanid Arab-populated settlements of Palaestina Prima was derived from the fact that their localities acquired the status of both phylarchates, headed by a supreme Arab phylarch (a tribal king), and episcopates, headed by bishops. Petros (or Petrus), a chief of an Arab tribe or group of tribes from Byzantine Provincia Arabia, whose original name was Aspebetos, was the first to be simultaneously appointed as phylarch and bishop in Palaestina Prima (Shahid 2006a: 181; Isaac 2003: 450‒451). The colourful career of Aspebetos was remarkable. He started as a military commander in the service of the Persian shah. He then defected to the Byzantines and became the Arab phylarch of Provincia Arabia. He then moved to Palaestina Prima, settling near the monastery of Euthemius, located between Aelia Capitolina (Jerusalem)

y Jericó, y sirvió como filarca árabe de Palaestina Prima.

and Jericho, and served as the Arab phylarch of Palaestina Prima.

Él y su hijo Terebon fueron entonces convertidos al cristianismo y bautizados por Eutimio. También adoptó el nombre Petros (griego: roca), que se convirtió en su nombre de bautismo. Butros, la forma árabe del nombre griego Petros, un nombre aún común entre los cristianos palestinos y árabes, sería el nombre utilizado por él y sus seguidores árabes en Palestina.

He and his son Terebon were then converted to Christianity and baptised by Euthemius. He also adopted the name Petros (Greek: rock) which became his baptismal name. Butros, the Arabic form of the Greek name Petros – a name still common among Palestinian and Arab Christians – would be the name used by him and his Arab followers in Palestine.

Petros/Butros se convirtió en el primer obispo-filarca de la Parembole palestina hacia el año 427 d. C. Esta línea de obispos palestinos se mantuvo hasta mediados del siglo VI. Aunque su obispado tenía su sede en la Palaestina Tertia, dependía del Patriarcado de toda Palestina de Aelia Capitolina, que más tarde pasó a conocerse como el Patriarcado de Ilya (Jerusalén).

Petros/Butros became first phylarch-bishop of the Palestinian Parembole in around 427 AD. This line of Palestinian bishops survived until the middle of the 6th century. Although his bishopric was based in Palaestina Tertia, he was responsible to the All Palestine Patriarchate of Aelia Capitolina, which later became known as the Patriarchate of Ilya (Jerusalem)

bajo el dominio árabe musulmán a partir del año 637. La conversión de Aspebetos/Butros fue seguida por la de su tribu árabe, y él se convirtió en un cristiano fervoroso y durante años dirigió a su comunidad de cristianos sarracenos (árabes), logrando aumentar significativamente el número de cristianos árabes en Palestina. El punto culminante de su carrera fue su participación activa en el Concilio ecuménico de Éfeso del año 431 d. C., donde aparece no solo como una firma en la lista conciliar, sino como un participante activo en los debates y como delegado del Concilio de Éfeso ante Nestorio (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128). Los miembros de la casa de Aspebetos siguieron prosperando como líderes tribales de la Arabia Palaestina Prima, y en el siglo VI Cirilo de Escitópolis, historiador de la vida monástica en Palestina, describe a Terebón II, bisnieto de Aspebetos, como «el renombrado filarca de esta región»: la zona entre Jerusalén y Jericó (Shahid 1995: 652).

under Arab Muslim rule from 637 onwards. The conversion of Aspebetos/ Butros was followed by the conversion of his Arab tribe and he became a zealous Christian and for years led his converted Saracen (Arab) Christian community and managed to increase significantly the number of Christian Arabs in Palestine. The climax of his career was his active participation at the ecumenical Council of Ephesus in 431 AD, where he appears not merely as a subscription in the conciliar list but as an active participant in the debates and a delegate of the Council of Ephesus to Nestorius (Shahid 2006a: 46‒48, 181‒184, 528; 2006b: 128). Members of the house of Aspebetos continued to thrive as the tribal leaders of Arab Palaestina Prima and in the 6th century Cyril of Scythopolis, the historian of monastic life in Palestine, describes Terebon II, Aspebetos’ great-grandson, as ‘the renowned phylarch in this region’: the area between Jerusalem and Jericho (Shahid 1995: 652).

Pero existían algunas diferencias fundamentales entre los filarcas-obispos árabes "autónomos" de Palaestina Prima –una provincia central– y los reyes-filarcas gasánidas, bastante independientes, de las dos "provincias fronterizas" de Palaestina Secunda y Palaestina Tertia: Abu Karib y al-Harith. Estos últimos operaban desde capitales establecidas y reconocidas.

But there were some fundamental differences between the ‘autonomous’ Arab phylarchs-bishops of Palaestina Prima – a core province – and the fairly independent Ghassanid kings-phylarchs of the two ‘frontier provinces’ of Palaestina Secunda and Palaestina Tertia: Abu Karib and al-Harith. The latter operated from established and recognised capitals.

También comandaban sus propios ejércitos árabes profesionales considerables, y no meras fuerzas tribales de contingente. Hacían cumplir la ley y el orden en su amplio dominio y recaudaban ingresos e impuestos del lucrativo comercio internacional y regional que atravesaba sus provincias. Proporcionaban protección a los lugares santos de Palestina y, lo que es crucial, enviaban sus propios embajadores a países extranjeros: embajadores que actuaban en su nombre y no en representación del Estado bizantino.

They also commanded their own substantial professional Arab armies, and not just contingent tribal forces. They enforced law and order within their wider domain and raised revenues and taxes from the lucrative international and regional trade passing through their provinces. They provided protection to the holy places in Palestine and, crucially, they dispatched their own ambassadors to foreign countries – ambassadors who acted in their names rather than representing the Byzantine state.

El año 451 fue un punto de inflexión para la Iglesia en Palestina. En el Concilio de Calcedonia, en 451, las provincias de las «Tres Palestinas» se separaron de la jurisdicción del Patriarcado de Antioquía. La separación eclesiástica de las «Tres Palestinas» respecto de Antioquía no tuvo un efecto inmediato sobre la iglesia árabe de los federados, que permaneció firmemente ortodoxa. Con el crecimiento del monofisismo en Oriente Próximo durante el siglo VI, especialmente tras el impulso dado por el emperador Anastasio, el Patriarcado de Palestina siguió siendo el baluarte de la ortodoxia de dominio griego en Palestina, y este legado tuvo un impacto duradero en las relaciones árabo-griegas dentro de la Iglesia de Palestina (Shahid 2006a: 528). También abrió conflictos internos que duraron hasta nuestros días; en el siglo V d. C., estas divisiones internas dentro de la Iglesia de Palestina se reflejaron también en símbolos y códigos de colores:

The year 451 was a turning point for the Church in Palestine. At the Council of Chalcedon, 451, the ‘Three in One’ Palestine provinces were separated from the jurisdiction of the Patriarchate of Antioch. The ecclesiastical separation of the ‘Three Palestines’ from Antioch did not have an immediate effect on the Arab church of the federates who remained staunchly Orthodox. With the growth of Monophytism in the Near East in the 6th century, especially after the impetus given by the Emperor Anastasius, the Patriarchate of Palestine remained the stronghold of Greek-dominated orthodoxy in Palestine and this legacy had a lasting impact on Arab‒Greek relationships within the Palestine Church (Shahid 2006a: 528). It also opened up internal conflicts which lasted until today; in the 5th century AD, these internal divisions within the Palestine Church were also reflected in symbols and colour codes:

Los federados árabes de las tres Palestinas, al menos la Prima y la Secunda, se mantuvieron firmemente ortodoxos, mientras que los que estaban fuera de la jurisdicción del Patriarcado de Jerusalén eran en su mayoría monofisitas, especialmente el grupo dominante, los ghassánidas … La división dentro de la iglesia árabe se refleja en la historiografía palestina, donde la imagen de los filarcas árabes ortodoxos de la Parembole en Palaestina Prima es brillante y la de los ghassánidas de Arabia es opaca. (Shahid 2006a: 528)

The Arab federates of the three Palestines, at least Prima and Secunda, remained staunchly Orthodox, while those outside the jurisdiction of the Patriarchate of Jerusalem, were mostly Monophysites, especially the dominant group, the Ghassanids … The division within the Arab church is reflected in Palestinian historiography, where the image of the [Arab] Orthodox phylarchs of the Parembole in Palaestina Prima is bright and that of the Ghassanids of Arabia is dim. (Shahid 2006a: 528)

Algo diferente en origen de todos los filarcas árabes de la Palaestina Prima, la Palaestina Secunda y la Palaestina Tertia fue Elías, el patriarca árabe de Aelia Capitolina (Jerusalén), que se convirtió en cabeza de la Iglesia de toda Palestina en el año 494 d. C. Mientras que los demás eran reyes árabes federados, Elías era un árabe romano nacido en Arabia. Su carrera eclesiástica no fue menos notable.

Somewhat different in background from all Arab phylarchs of Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Tertia was Elias, the Arab Patriarch of Aelia Capitolina (Jerusalem), who became head of the All Palestine Church in 494 AD. While the others were federate Arab kings, Elias was a Rhomaic Arab born in Arabia. His ecclesiastical career was no less remarkable.

Comenzó como monje en el desierto de Palestina asociado a San Eutimio el Grande (377–473), un abad venerado hoy tanto en las iglesias católica romana como ortodoxa oriental. Elías atrajo luego la atención del patriarca Anastasio, quien lo ordenó sacerdote de la Iglesia de Anastasia en Jerusalén; finalmente, Elías llegó a ser patriarca de la ciudad santa y se dedicó a una administración eficaz de su patriarcado. Dedicó tiempo a la mejora de las iglesias y monasterios y sentó los cimientos de la Iglesia de la Theotokos en Jerusalén, la espectacular iglesia completada durante el reinado del emperador Justiniano y dedicada en 543.

He started as a monk in the desert of Palestine associated with Saint Euthymius the Great (377–473), an abbot venerated today in both Roman Catholic and Eastern Orthodox churches. Elias then drew the attention of Patriarch Anastasius, who ordained him priest of the Church of Anastasia in Jerusalem; finally, Elias became the Patriarch of the holy city, and engaged in an effective administration of his Patriarchate. He devoted time to the improvement of the churches and monasteries and laid the foundation of the Church of the Theotokos in Jerusalem, the spectacular church completed during the reign of Emperor Justinian and dedicated in 543.

Posiblemente Elías también estuvo asociado con la traducción de una liturgia sencilla y de un leccionario bíblico al árabe, en beneficio de las diversas comunidades cristianas árabes dispersas por las «Tres Palestinas», que estaban bajo su jurisdicción eclesiástica (Shahid 2006a: 193‒194).

Possibly Elias was also associated with the translation of a simple liturgy and biblical lectionary into Arabic for the benefit of the various Christian Arab communities scattered in the ‘Three Palestines’ which came under his ecclesiastical jurisdiction (Shahid 2006a: 193‒194).