10.1 Hebraización: antecedentes de la toponimia sionista
10.1 Hebrewisation: Antecedents To Zionist Toponymy
La reinvención tanto del pasado judío como de la nación judía moderna en la historiografía sionista, así como la creación de una conciencia nacionalista hebrea moderna, han recibido cierta atención académica (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Los proyectos toponímicos y de remapeo también fueron empleados de forma extensa y destructiva por las potencias coloniales europeas y por los movimientos colonizadores de tipo colono europeos. En Palestina, los proyectos sionistas de renombramiento en hebreo fueron fundamentales para la etnicización de los judíos europeos y para la nacionalización de la Biblia hebrea.
The reinvention of both the Jewish past and modern Jewish nationhood in Zionist historiography and the creation of a modern Hebrew nationalist consciousness have received some scholarly attention (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Toponymic and remapping projects were also deployed extensively and destructively by the European colonial powers and European settler-colonial movements. In Palestine, the Zionist Hebrew renaming projects were critical to the ethnocisation of the European Jews and nationalisation of the Hebrew Bible.
Estos proyectos se inspiraron en las expediciones de "exploración" arqueológica y geográfica británicas, francesas y estadounidenses de la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, y siguieron de cerca su modelo. En consonancia con las reinvenciones de los nacionalismos etno-románticos europeos, la arqueología y la geografía ideológicas sionistas reclamaron "poseer" una herencia "nacional" exclusiva en Palestina; la "tierra de Israel" fue inventada y tratada como una cuestión de propiedad exclusiva. Este proceso de etnonacionalización y reinvención del pasado se intensificó tras el establecimiento del Estado de Israel en 1948, como parte del intento general de etnonacionalizar tanto a los judíos como a la Biblia hebrea (Rabkin 2010: 130).
These projects were inspired by and followed closely British, French and American archaeological and geographical ‘exploration’ expeditions of the second half of the 19th and first half of the 20th centuries. In line with the reinventions of European ethno-romantic nationalisms, Zionist ideological archaeology and geography claimed to ‘own’ an exclusive ‘national’ inheritance in Palestine; the ‘land of Israel’ was invented and treated as a matter of exclusive ownership. This process of ethno-nationalisation and reinvention of the past intensified after the establishment of the Israeli state in 1948 as part of the general attempt to ethno-nationalise both Jews and the Hebrew Bible (Rabkin 2010: 130).
Desde el auge del movimiento colonizador sionista a finales del siglo XIX, y especialmente desde la fundación de Israel en 1948, la lucha por la memoria toponímica y el cambio de nombre de los lugares se ha desarrollado como parte integral del conflicto político en Palestina. Los palestinos indígenas han insistido en su propio conjunto completo de nombres de lugar árabes, a través de los cuales perciben su memoria social y su profundo arraigo en la tierra de Palestina. Por otro lado, desde la limpieza étnica de la Nakba de 1948 y la creación del Estado israelí, un gran número de nombres de lugares árabes palestinos han sido judaizados y hebraizados. De hecho, desde 1948 el Estado israelí
Since the rise of the Zionist settler movement in the late 19th century, and especially since the establishment of Israel in 1948, the struggle over toponymic memory and the renaming of sites has developed as an integral part of the political conflict in Palestine. The indigenous Palestinians have insisted on their own comprehensive set of Arabic place names through which they see their own social memory and deep-rootedness in the land of Palestine. On the other hand, since the ethnic cleansing of the 1948 Nakba and the creation of the Israeli state, a large number of Palestinian Arabic place names have been Judaised, Hebraicised. Indeed, since 1948 the Israeli PALESTINE: A FOUR THOUSAND YEAR HISTORY 320
El ejército y el Estado israelí han buscado sistemáticamente reemplazar los nombres árabes palestinos de lugares, alegando prioridad cronológica y utilizando la arqueología moderna, la cartografía y los nombres de lugares como pruebas de raíces judías en "la tierra de Israel". En Israel, la importancia de los nombres de lugares radica en su potencial para legitimar las "reivindicaciones históricas" afirmadas por el movimiento colonial de colonos sionista.
army and Israeli state have sought systematically to replace Palestinian Arabic place names, claiming priority in chronology and using modern archaeology, map-making and place names as their proofs of Jewish roots in ‘the land of Israel’. In Israel, the significance of place names lies in their potential to legitimise ‘historical claims’ asserted by the Zionist settler-colonial movement.
En su libro Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman muestra cómo los dos imanes, la Biblia y la espada, atrajeron a innumerables peregrinos británicos, cruzados, misioneros, arqueólogos bíblicos y conquistadores de Palestina, y finalmente condujeron a la conquista británica de Palestina en 1918. En el centro de este libro está la afirmación de que la narrativa bíblica de la conquista de la tierra ha sido el texto clave que redime el colonialismo de asentamiento europeo en Palestina. Fuera de Oriente Medio, la Biblia ha redimido a los imperios europeos y al colonialismo de asentamiento europeo, la conquista de la tierra e incluso el imperialismo estadounidense actual. Como hecho de poder, la autoridad del relato bíblico también ha sido central para la religión organizada y la memoria colectiva. Como memoria organizada, la autoridad de la Biblia se volvió fundamental para las teologías políticas de los cruzados latinos medievales, los conquistadores españoles, la lucha por el poder colonial en América Latina desde 1492 hasta el siglo XX, y una gran variedad de proyectos colonialistas de asentamiento. De hecho, en tiempos modernos, una serie de empresas coloniales de asentamiento occidentales han empleado con gran eficacia la política de poder del texto bíblico y su "famosa" narrativa de la conquista de la tierra, con consecuencias devastadoras para los pueblos indígenas. La narrativa del Éxodo ha sido ampliamente utilizada como marco narrativo del colonialismo de asentamiento europeo y de la mission civilisatrice europea, mientras que otros textos bíblicos han sido apropiados y utilizados para dar autoridad moral a la "exploración" europea en África, Asia, Australia y las Américas, así como a sus conquistas coloniales de asentamiento (Prior 1997, 1999).
In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its ‘famous’ land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European ‘exploration’ in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).