Las respuestas palestinas a la despoblación forzada y la limpieza étnica de sus aldeas y pueblos son "discursivamente ricas, complejas y proteicas" (Slyomovics 2002). En las últimas décadas se han producido, y se siguen produciendo, novelas, poemas, películas, obras de teatro, documentación etnográfica y fotográfica, mapas, archivos de historia oral, sitios web y una amplia gama de actividades en comunidades exiliadas y desplazadas internamente, muchas de ellas con el objetivo de contrarrestar la negación israelí y corregir las distorsiones por omisión y comisión que borran la presencia palestina en la tierra. Asimismo, se han publicado numerosos libros tanto dentro de Israel como en la Universidad de Birzeit, todos dedicados a aldeas despobladas y destruidas. Estos forman parte de una extensa literatura histórica e imaginativa en la que las aldeas palestinas destruidas son "revitalizadas y su existencia celebrada" (Slyomovics 2002). En el periodo posterior a 1948, los palestinos mantuvieron los múltiples significados de sus nombres árabes y la identidad palestina de múltiples capas incrustada en los nombres antiguos (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

El nacionalismo palestino (tanto laico como religioso), sin embargo, al igual que todos los demás nacionalismos modernos, con su construcción de la conciencia nacional, es un fenómeno moderno (Khalidi, R. 1998). Pero esto no debe equipararse automáticamente con las identidades sociales, culturales y religiosas de los palestinos, que están profundamente arraigadas en la tierra, así como en la historia antigua y en la memoria toponímica de Palestina. Además, hasta la catástrofe de 1948, los palestinos eran en su mayoría campesinos, profundamente arraigados en los paisajes físicos y culturales de Palestina. El dialecto local y los nombres de sus aldeas y ciudades preservaban el patrimonio cultural multifacético y diverso del país.

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

Hoy en día los palestinos son culturalmente y lingüísticamente árabes, y en su mayoría, aunque no exclusivamente, musulmanes. La población musulmana palestina descendía principalmente de cristianos y judíos palestinos locales que se habían convertido al islam tras la conquista islámica del siglo VII, y heredó muchas de las tradiciones sociales, culturales, religiosas y lingüísticas de la antigua Palestina, incluidas las de los israelitas, los cananeos y los filisteos (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel y Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Además, las similitudes entre su lengua árabe y el ugarítico sugieren que el árabe no fue un intruso tardío en Palestina a partir del 638 d. C., tras la conquista árabe musulmana (Ra’ad 2010). Asimismo, muchos palestinos son árabes cristianos con raíces históricas en Palestina y una larga herencia en la tierra donde vivió Cristo. Al comentar la identidad cultural de múltiples capas y la diversa herencia de los palestinos, el sociólogo palestino Samih Farsoun (1937–2005) escribe:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

Los palestinos son descendientes de una amplia mezcla de pueblos locales y regionales, entre ellos los cananeos, filisteos, hebreos, samaritanos, griegos helenos, romanos, árabes nabateos, árabes nómadas tribales, algunos europeos de las Cruzadas, algunos turcos y otras minorías; sin embargo, tras las conquistas islámicas del siglo VII, se volvieron abrumadoramente árabes. Así, este conjunto mestizo de personas ha desarrollado una cultura árabe-islámica durante al menos catorce siglos. (Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

El desarrollo del nacionalismo palestino en las últimas décadas ha traído consigo una conciencia mucho mayor de la arqueología crítica y de la escritura histórica basada en los estudios bíblicos críticos, así como de la cuestión del patrimonio histórico compartido de Palestina y los palestinos (Thompson 2003: 1).

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

Además, y resulta interesante, el erudito palestino Mazin Qumsiyeh ha sugerido, en su obra Sharing the Land of Canaan, un enfoque más realista y menos dicotómico del debate sobre cananeos e israelitas. Ha defendido la convivencia en Palestina-Israel basándose en un patrimonio histórico compartido y en afinidades culturales y genéticas entre el "pueblo cananeo": los judíos mizrahíes, los cristianos palestinos y los musulmanes (Qumsiyeh 2004: 28‒30; véase también Nebel y Oppenheim 2000).

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

Efectivamente, no sería irrazonable sostener que los palestinos modernos tienen más probabilidades de ser descendientes de los antiguos filisteos (e israelitas) que los judíos asquenazíes, muchos de los cuales eran conversos europeos al judaísmo. Ciertamente, desde el punto de vista histórico, en contraste con el mito del "exilio y retorno", muchos de los habitantes judíos originales de la antigua Palestina permanecieron en el país y, muchas generaciones después, adoptaron el cristianismo y el islam. Hoy, sin embargo, en contraste con las historiografías mitificadas del sionismo asquenazí y del nacionalismo árabe, cada vez más arqueólogos y eruditos bíblicos están convencidos de que los antepasados de los israelitas nunca estuvieron en Egipto y de que el paradigma bíblico de una conquista militar de Canaán fue completamente ficticio. De hecho, la evidencia arqueológica socava, en particular, el Libro de Josué. Si el Éxodo de Egipto y la travesía de cuarenta años por el desierto alrededor del Sinaí no pudieron haber ocurrido, y si la conquista militar de las "ciudades fortificadas" de la antigua Palestina (según Deuteronomio 9:1: "grandes ciudades con murallas que llegan hasta el cielo") ha sido totalmente refutada por la arqueología, ¿quiénes eran entonces estos israelitas, filisteos o cananeos?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

Las historias orales digitalizadas y archivadas por los palestinos, así como las memorias toponímicas de los cientos de aldeas y pueblos destruidos, han surgido en las últimas décadas como una metodología significativa, no solo para la construcción de una historia alternativa de la Nakba palestina y de las memorias de la Palestina histórica perdida, sino también para una vida indígena en curso, para las prácticas palestinas vivas y para una ecología humana sostenida. En contraste con la industria del patrimonio de estilo colonial-colonizador israelí y con una arqueología bíblica supremacista, obsesionada con los mitos-narrativos y con el ensamblaje de fragmentos arqueológicos, los palestinos indígenas han dedicado gran atención a las enormemente ricas sedimentaciones de la historia de las aldeas y a las tradiciones orales, como recordatorio de la continuidad de la vida nativa y de sus prácticas vitales (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

La descolonización de la historia, y la recuperación y preservación del patrimonio antiguo y de la cultura material de Palestina y de los palestinos, son vitales. Existe una necesidad urgente de enseñar la historia antigua de Palestina y de los palestinos indígenas (musulmanes, cristianos, samaritanos y judíos), lo que incluye la elaboración de nuevos libros de texto palestinos de carácter crítico para escuelas, institutos, universidades y también para los millones de refugiados palestinos exiliados. Esta comprensión y esta enseñanza deberían abarcar la nueva erudición arqueológica crítica sobre Palestina y la nueva comprensión crítica de la historia antigua y de las memorias de la tierra.

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.