最初に記録されたのは後期青銅器時代、約3200年前で、パレスチナ（ギリシア語: Παλαιστίνη、アラビア語: فلسطين、Filastin）という名称は、紀元前450年から1948年にかけて、地中海とヨルダン川の間の地域およびその周辺の土地を指す一般的な名称として用いられてきた。本書は、後期青銅器時代から近代に至るまでの、パレスチナという概念、歴史、アイデンティティ、言語、文化の変遷を探る。さらに、パレスチナの歴史は西洋では、パレスチナ人の歴史や一つの民族の歴史としてではなく、一つの土地の歴史として教えられることが多い。本書は、パレスチナに対する植民地主義的なアプローチと、「人のいない土地」という有害な神話（Masalha 1992, 1997）に異を唱え、パレスチナの先住民の目を通してパレスチナの歴史を読むことを主張する。

First documented in the late Bronze Age, about 3200 years ago, the name Palestine (Greek: Παλαιστίνη; Arabic: فلسطين , Filastin), is the conventional name used between 450 BC and 1948 AD to describe a geographic region between the Mediterranean Sea and the Jordan River and various adjoining lands. This work explores the evolution of the concept, histories, identity, languages and cultures of Palestine from the Late Bronze Age to the modern era. Moreover, Palestine history is often taught in the West as a history of a land, not as Palestinian history or a history of a people. This book challenges colonial approach to Palestine and the pernicious myth of a land without a people (Masalha 1992, 1997) and argues for reading the history of Palestine with the eyes of the indigenous people of Palestine.

パレスチナ人はパレスチナの先住民であり、彼らの土着の根はパレスチナの土壌に深く根ざしている。彼らの自生的なアイデンティティと歴史的遺産は、オスマン帝国末期に現れた地元パレスチナの萌芽的な民族運動や、第一次世界大戦以前に始まったシオニストの入植者植民地主義の台頭よりもはるか以前から存在していた。

The Palestinians are the indigenous people of Palestine; their local roots are deeply embedded in the soil of Palestine and their autochthonous identity and historical heritage long preceded the emergence of a local Palestinian nascent national movement in the late Ottoman period and the advent of Zionist settler-colonialism before the First World War.

フリードリヒ・ニーチェは、歴史は常に特定の視点から、その視点とともに書かれるものであり、過去は視点によって異なって見えると論じた。ただし、経験的により真実に近い、あるいは歪みの少ない視点も存在する。本書は、シオニズムの建国神話を模倣したり、それを映し出したりするような、パレスチナのための壮大な物語やメタ物語を作ることを目的としていない。しかし、代替的で批判的な視点を考慮し、証拠や経験的根拠を探すことも、批判的な歴史記述の中心をなすものである。現代の多様な証拠、証言、史料を用いて、本書は時代を通じたパレスチナの歴史に複数の視点からのアプローチを適用し、同時にこの国とその先住民の現実を常に念頭に置いている。さらに本書は、パレスチナという概念的経験が、時間と空間の中で予期せぬ転回を伴いながら多線的に展開してきたことを論じ、その中心には、パレスチナとその先住民の歴史的・根本的な特徴と生きられた経験を表す、一般的かつ具体的な諸観念があるとする。

Friedrich Nietzsche argued that history is always written from and with a particular perspective and the past looks different from different perspectives, although some perspectives are empirically more truthful or less distorting than others. This work is not aimed at creating a grand narrative or a metanarrative for Palestine, as a way of mirroring or mimicking the foundational myths of Zionism. However, considering alternative and critical perspectives and looking for proof and empirical evidence are also central to critical historical writing. Using a wide range of contemporary evidence, testimony and sources, this book applies a multiple-perspective approach to the history of Palestine across time, while always keeping in mind the realities of the country and its indigenous people. It further argues that multi-linear evolution of the conceptual experience of Palestine, with its unanticipated twists and turns over time and space, centre on the general and concrete ideas which represent the historical and fundamental characteristics and lived experiences of Palestine and its indigenous people.

パレスチナという地政学的な単位と、そこに根ざした文脈的な表象(および先住民としての枠組み)は、パレスチナの先住民の集合的意識と経験的な体験、そして多文化的で共有された古代の過去に深く根ざしている。

The geo-political unit and contextualised representations (and indigenous framing) of Palestine are deeply rooted in the collective consciousness and empirical experiences of the indigenous people of Palestine and the multicultural and shared ancient past.

パレスチナという名称は、後期青銅器時代(紀元前1300年頃)以降、この地域で最も広く用いられてきた名称である。この名称は、数えきれないほどの歴史書、ジュンド・フィラスティン州(アッバース朝時代)に由来する碑文(Elad 1992)、古代古典期に始まる「世界地図」を含むイスラーム期の貨幣学的資料、そして鉄器時代および古代のペリシテ人の貨幣に見ることができる。また、ウマイヤ朝およびアッバース朝のパレスチナ貨幣は大量に存在し、それらには造幣地名としてフィラスティンの名が刻まれている。以下で見るように、旧カイロ(フスタート)のゲニザ文書の写本もまた、アラブ・ムスリムの州であるフィラスティンに言及している(Gil 1996: 28‒29)。後期青銅器時代以降、ジャーヒー、レテヌ、カナンといった、この地域を指すために用いられた名称は、いずれもパレスチナという名称に取って代わられた。

The name Palestine is the most commonly used from the Late Bronze Age (from 1300 BC) onwards. The name is evident in countless histories, ‘Abbasid inscriptions from the province of Jund Filastin (Elad 1992), Islamic numismatic evidence maps (including ‘world maps’ beginning with Classical Antiquity) and Philistine coins from the Iron Age and Antiquity, vast quantities of Umayyad and Abbasid Palestine coins bearing the mint name of Filastin. As we shall see below, the manuscripts of medieval al-Fustat (old Cairo) Genizah also referred to the Arab Muslim province of Filastin (Gil 1996: 28‒29). From the Late Bronze Age onwards, the names used for the region, such as Djahi, Retenu and Cana’an, all gave way to the name Palestine.

古代末期を通じて（古代末期とは、歴史家が地中海世界、ヨーロッパおよび近東において、紀元3世紀から8世紀にかけての、古典古代から中世への移行期を指す用語である）、「パレスチナ」という名称は依然として最も一般的に用いられていた。さらに、ローマ、ビザンツおよびイスラームの各時代を通じて、パレスチナという概念と政治地理は、公式な行政上の地位を獲得した。本稿は、パレスチナという概念の、地理的、文化的、政治的、行政的な多元的な起源と展開を説明し、文脈の中に位置づけることを目指す。また、古代史において「パレスチナ」という名称が最も一般的かつ公式に用いられていたことを示すことも目指す。本稿は、「イスラエル人によるカナーンの征服」の伝説および旧約聖書（あるいは「ヘブライ語聖書」）の他の主要な物語（数世紀にわたって積み重ねられた書物の集成）は、真実と理解を促す証拠に基づく歴史ではなく、虚偽の意識を支えるために考案された神話的物語であると論じる。さらに、学術および学校の歴史教育課程は、因習的な意見や、旧約聖書の架空の物語、そして権力を持つエリート層の利益のために繰り返し再生産される宗教政治的ドグマに基づくべきではなく、文脈に即した歴史的事実、実証的証拠、考古学的および科学的発見に基づくべきであると論じる。

Throughout Classical and Late Antiquity – a term used by historians to describe a period between the 3rd and 8th centuries AD, a transitional period from Classical Antiquity to the Middle Ages in the Mediterranean world, Europe and the Near East – the name Palestine remained the most common. Furthermore, in the course of the Roman, Byzantine and Islamic periods the conception and political geography of Palestine acquired official administrative status. This work sets out to explain and contextualise the multiple beginnings and evolution of the concept of Palestine, geographically, culturally, politically and administratively. It also seeks to demonstrate how the name ‘Palestine’ was most commonly and formally used in ancient history. It argues that the legend of the ‘Israelites’ conquest of Cana’an’ and other master narratives of the Old Testament (or ‘Hebrew Bible’) – a library of books built up across several centuries – are myth-narratives designed to underpin false consciousness, not evidence-based history which promotes truth and understanding. It further argues that academic and school history curricula should be based on contextualised historical facts, empirical evidence, archaeological and scientific discoveries, not on conventional opinions or the fictional narratives of the Old Testament and religio-political dogmas repeatedly reproduced in the interest of powerful elites.

有名なイギリスの歴史家で啓蒙思想の著述家であるエドワード・ギボンは、1776年に執筆した中で、「フェニキアとパレスチナは、人類の（集合的）記憶の中で永遠に生き続けるだろう」と記している。ギボンはまた、ローマ人、ペルシア人、アラブ人がパレスチナを欲した理由として、その土壌の並外れた肥沃さ、都市の豊かさと美しさ、そして空気の清浄さを鋭く指摘している（Gibbon 1838, Vol. 1: 40; 1840, Vol. 5: 173）。

The celebrated English historian and Enlightenment author Edward Gibbon, writing in 1776, noted that ‘Phoenicia and Palestine will forever live in the [collective] memory of mankind’. Gibbon also astutely observed that the Romans, Persians and Arabs wanted Palestine for the extraordinary fertility of its soil, the opulence and beauty of its cities and purity of its air (Gibbon 1838, Vol. 1: 40; 1840, Vol. 5: 173).

今日では「国」という概念がしばしば近代的な「国民国家（nation-state）」と混同されるが、かつてはそうではなく、国は国民主義や国民国家のための大きな物語が生まれるずっと以前から存在していた。地理政治的な単位であり国（アラビア語：bilad または qutr）としてのパレスチナの概念は、境界を変えながら歴史的に形成されてきたし、現在もなお形成され続けている。パレスチナのアイデンティティと文化は生きた有機体であり、変化し、進化し、発展する。本書は、パレスチナの国が、想像され構想されたものと、生きられた現実とが混ざり合ったものとして、時間を通じてどのように表象されてきたかを探究する。パレスチナという概念の変遷は、ここでは、人間の主体性、文脈、生きられた経験という原則にも重きを置く五つの基本的前提の枠組みのなかで捉えられる。

Today the idea of a country is often conflated with the modern concept of ‘nation-state’, but this was not always the case and countries existed long before nationalism or the creation of metanarratives for the nation-state. The conception of Palestine as a geo-political unit and a country (Arabic: bilad or qutr), with evolving boundaries, has developed historically and continues to do so. The identity and cultures of Palestine are living organisms: they change, evolve and develop. This work explores the representation of Palestine over time as a mixture of the perceived and conceived and the lived realities of the country. The evolving idea of Palestine is framed here within five basic assumptions which also centre on the principles of human agency, context and lived experiences:

• パレスチナは、パレスチナ人の個人的かつ集団的なバラド(国)であり、現代的な言葉で言えばワタン、すなわちマウティン(「故郷」)である。パレスチナ人とは、歴史的パレスチナ(ファリスティン・アル＝タリーヒーヤ)の先住民と、パレスチナに定住して現地化した移民の人々を指す。パレスチナ人は(個人としても集団としても)多宗教・多文化の遺産と、古代に深く根ざした多層的なアイデンティティを有している(Farsoun 1997)。

• Palestine is the individual and collective bilad (country) – in modern terms: watan, or mawtin (‘homeland’) – of the Palestinian people: the indigenous people of historic Palestine (Filastin al-Tarikhiyyah) and the indigenised immigrants in Palestine. The Palestinian people (individually and collectively) have a multifaith and multicultural heritage and a multi-layered identity deeply rooted in the ancient past (Farsoun 1997).

パレスチナの歴史は、レバノンの近現代史について故カマル・サリビが用いた表現を借りれば、「多くの部屋を持つ一軒の家」である。パレスチナの文化的多元性と、パレスチナ人のマルチレベルのアイデンティティ（個人としての主体と集団としての主体の双方）は、変化し続ける社会的・文化的・政治的文脈と、現実の歴史的状況の中に位置づけて理解されなければならない。

• Palestinian history is a house of many mansions – to echo an expression coined by the late Lebanese historian Kamal Salibi in connection with the modern history of Lebanon. The cultural pluralism of Palestine and the multi-tier identity of the Palestinians (as individual and collective agencies) must be situated within their evolving social, cultural and political context and actual historical circumstances.

パレスチナ人であることの多文化的な側面と、パレスチナという国の多層的な政治共同体は、この地に生きる先住のパレスチナ人と、この国に定住して「パレスチナ化」した移民たちの、生きた歴史と生きた経験に根ざしている。

• The multicultural dimensions of Palestianness and the textured polity of Palestine are grounded here in the living history and living experiences of the indigenous people of Palestine and the Palestinised immigrants in the country.

ここで特に注目したいのは、都市化の過程、初期の都市国家の出現、そしてパレスチナにおける国家形成である。アラブ中東における国家の部族的機構に関する主張とは異なり、本書は、パレスチナおよびより広い近東における初期の国家形成は都市化の過程の所産であったと論じる。これらの過程は紀元前3200年頃の初期青銅器時代に始まり、パレスチナにおける大都市の出現と関連していた。これらの大都市は、同国の(紀元前4000～3200年の)銅石併用時代の、やや小規模で平等主義的な集落と比べて、階層化された都市の社会空間であった。初期青銅器時代の都市化の過程において、同国の大都市(それぞれおよそ100～400ドゥナム)では、セム系アルファベットの出現、階層化された社会、公共建築、宮殿、神殿、塔、城塞体系が伴っていた。初期青銅器時代のパレスチナに出現した都市の中心地のいくつかは、ジェリコ、ガザ、テル・アル＝アジュル、テル・アル＝サカン、テル・アル＝テル、エルサレム、テル・ドタン、テル・タアンネク、そしてテル・アル＝ムタサッリム(青銅器時代に出現した強力な都市国家メギドの考古学的遺跡)に代表される(Taha 2017: 6～11; De Vaux 1966)。本書はまた、歴史を通じたパレスチナの諸都市と、その周辺の農村生活およびより広い地域的文脈との相互作用も探究する。この点において、アンリ・ルフェーヴルによる都市空間の社会的生産の三つの構成要素、すなわち知覚された経験、構想された経験、生きられた経験(Lefebvre 2011)は、多文化的な都市パレスチナ、カイサリア＝パレスティナ(カイサリア・マリティマ、アラビア語: カイサリーヤとも呼ばれる)、ガザ(ガッザ)のあり方に関連している。

• Of particular interest here are the urbanisation processes, the emergence of early city city-states and state formation in Palestine. Contrary to the claims about the tribal organs of the state in the Arab Middle East, this book argues that early state formation in Palestine and the wider Near East was a product of urbanisation processes. These processes began in the Early Bronze Age at around 3200 BC and were associated with the emergence of great urban centres in Palestine – stratified urban social spaces in comparison with the somewhat smaller and more egalitarian Chalcolithic localities in the country (4000‒3200 BC). In the course of the Early Bronze Age urbanisation in the great urban centres in the country, each about 100‒400 dunums in size, was accompanied with the appearance of the Semitic alphabet, stratified society, public buildings, palaces, temples, towers and fortification systems. Some of urban centres which emerged in Early Bronze Age Palestine were represented in Jericho, Gaza, Tell al-Ajjul, Tell al-Sakan, Tell al-Tell, Jerusalem, Tell Dothan, Tell Taannek and Tell al-Mutasallim – the latter being the archaeological site of the powerful city-state of Megiddo which emerged during the Bronze Age (Taha 2017: 6‒11; De Vaux 1966). The work will also explore the interaction of Palestinian cities across history with their surrounding rural life and the wider regional context. In this respect, Henri Lefebvre’s three constituents of the social production of urban spaces – perceived, conceived and lived experiences (Lefebvre 2011) – are relevant to the way multicultural urban Palestine – Caesarea-Palaestina (also known as Caesarea Maritima; Arabic: Qaysariah), Gaza (Ghazzah)

アスカロン（アスカラーン）、ナーブルス、ラムラ、エルサレム、アッコ（アラビア語でアッカー、ギリシア語でプトレマイス）、ナザレ、ヤッファ、ティベリアス、ベイサン、サフェド――これらの都市は歴史の中で発展してきた。ギリシア、ローマ、ビザンツの都市化の過程と都市計画は、中世のイスラーム支配下でも維持され、その都市計画は今日でも、アラブ・イスラーム的な中世のエルサレム旧市街に見て取ることができる。エルサレム旧市街は、その都市計画と建築が、世界に現存する中世都市の中でも最良のものの一つに数えられる都市である。

Ascalon (‘Asqalan), Nablus, al-Ramla, Jerusalem, Acre (Arabic Akka; Greek: Ptolemais) Nazareth, Jaffa, Tiberias, Beisan, Safad – evolved historically. Greek, Roman and Byzantine urbanisation processes and urban planning were maintained under Islam in the Middle Ages and this urban planning is still visible today in the Arab Islamic medieval Old City of Jerusalem, a city whose urban planning and architecture are among the best surviving medieval cities in the world.

一部のアラブの作家や芸術家は、パレスチナの政治的・民族的大義やアラブ民族主義を推し進めるために、パレスチナの民族的アイデンティティやアラブ民族主義を実際よりも古いものとして描くメタナラティブを作り上げている。さらに、20世紀の変わり目に時代錯誤的なヨーロッパの政治的シオニズムが登場するまで、パレスチナの人々(アラビア語: sha’b Filastin)には、アラブ系ムスリム、アラブ系キリスト教徒、アラブ系ユダヤ教徒が含まれていた。イスラエルのシオニズムとパレスチナの紛争を反映したものとして、歴史的に見れば、パレスチナにおけるアラブ対ユダヤという二項対立は著しく誤解を招くものである。 パレスチナの人々は、個人としても集団としても、自国パレスチナを経験している。シオニストの入植者植民地主義は、歴史的な母国における彼らの先住民としての自決権を侵害し、彼らは入植者植民地による占領下で暮らすか、追放されて自ら語ることをほとんど許されない状態にあるが、それでも彼らは「Biladuna1 Filastin(『我らの国、パレスチナ』;2 口語: bladna Falastin)」や「Filastinuna(『我らのパレスチナ』3)」と語り続けている。イスラエル国籍を持つパレスチナ市民でさえ、イスラエルという言葉を精神的または表象的に避け、歴史的パレスチナおよびパレスチナの人々全体とのつながりを保つ愛国的な言い方として、al-blad や bladna(「我らの国」)をしばしば口にする。bilad や biladuna という用語は中世アラビア語の用語であり、何世紀にもわたって一般的に使われ、人々の日常生活に深く根ざしている。19世紀後半には、中世アラビア語の watan(「祖国」)がヨーロッパの patria の影響を受け、watan はパレスチナおよびアラブ世界全体における近代的な祖国愛国主義(wataniyyah)の台頭とより密接に結びつくようになった。

Some Arab writers and artists promoting the political and national cause of Palestine or pan-Arabism create metanarratives to depict Palestinian national identity or Arab nationalism as being more ancient than they actually are. Moreover, until the advent of anachronistic European political Zionism at the turn of the 20th century the people of Palestine (Arabic: sha’b Filastin) included Arab Muslims, Arab Christians and Arab Jews. Being a rendering of the Israeli Zionist/Palestinian conflict, historically speaking the binary of Arab versus Jew in Palestine is deeply misleading. The Palestinian people experience their country of Palestine individually and collectively. Although Zionist settler-colonialism violated their indigenous right to self-determination in their historical homeland and they live either under settler-colonial occupation or exiled and rarely allowed to speak for themselves, they continue to speak of Biladuna1 Filastin (‘Our Country, Palestine’;2 vernacularly: bladna Falastin) or Filastinuna (‘Our Palestine’3). Even Palestinian citizens of Israel often speak of al-blad or bladna (‘Our Country’) as a patriotic way of mentally or representationally avoiding the term Israel and connecting with historic Palestine and the Palestinian people as a whole. The terms bilad or biladuna are medieval Arabic terms which have been in common use for many centuries and are deeply rooted in people’s daily lives. In the second half of the 19th century the medieval Arabic term watan (‘homeland’) was impacted by the European term patria, and watan became more closely associated with the rise of modern forms of patriotic homeland nationalism (wataniyyah) in Palestine and throughout the Arab world.