パレスチナ支部 パレスチナ支部について教えてください。

Branch from Palestine Tell me the Palestine branch:

あなたが育った場所で、あなたは花開いているのですか？

Where you grew up, where are you blooming?

どのような丘、いくつかの谷があなたの飾りでしたか。

What kind of hills, some valleys Your decoration was?

あなたは澄んだヨルダン川の清らかな水でした。東からの光があなたを愛撫し、夜はレバノンの山々を吹く風でした……。あなたはエルサレムの枝として立っている、正しい時を祀る聖所よ！ 透き通る夕暮れの光がともし火となり、そして聖なるものの象徴である十字架の箱舟……。

You were the pure waters of the Jordan East beam caressed you, Night is the wind in the mountains of Lebanon … You stand, the branch of Jerusalem, Shrine of the correct time! Transparent dusk beam lamps, And the ark of the cross, the symbol of the holy ...

(ミハイル・ユーリエヴィチ・レールモントフ 1837)2

(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2

聖枝主日は、イエスが勝利のうちにエルサレムへ入城したことを記念する、復活祭の前のキリスト教の祝日である。1837年の詩『パレスチナの棕櫚の枝』（Vetka Palestiny）は、ミハイル・ユーリエヴィチ・レールモントフ（1814–1841）の作品である。レールモントフは、ロシア・ロマン主義を代表する極めて影響力の大きい詩人であり、「コーカサスの詩人」とも呼ばれた。1837年のアレクサンドル・プーシキンの死後、ロシア詩において最も重要な人物となった。この詩は、ロシアのオリエンタリズムと後期オスマン帝国のパレスチナを象徴するものとなった。 欧州ロマン主義（1800〜1850年）の強い影響を受けており、1803年にレジナルド・ヘーバーが書いたロマン主義の詩を想起させる。レールモントフのロマン主義的・福音主義的な詩は、福音書の物語と、19世紀のロシア人によるパレスチナ巡礼の物語の両方を喚起する。この巡礼の4分の3はイースターの時期に行われた（Hummel and Hummel 1995）。この福音伝道的な詩は、詩人が「パレスチナ」と呼んだ国の宗教的想像力に触発されたものであったが、レールモントフ自身はそこを訪れたことがなかった（Merlo 2013）。19世紀において、ロシアのオリエンタリズム的な正教会によるパレスチナの表象は、互いに密接に結びついていた。とりわけ重要なのは、この国に関するロシアの著作や政治活動が、後期オスマン帝国のパレスチナに対する認識、概念、そして現実の出来事に大きな影響を与えたことである。

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

1820年の早い時期に、イスタンブールのロシア大使館の二等書記官であり外交官でもあったドミトリー・ダシュコフが、巡礼者としてパレスチナを訪れた最初のロシア人作家となった。彼はまた、自らの旅について「……について」と題するエッセイも書いている(Merlo 2013)。実際、19世紀におけるパレスチナのロシアの歴史的・文学的表象の多くは、ロシア人巡礼者による実際の記述や語りであった(Hopwood 1969: 10; Merlo 20133)。1848年

Earlier in 1820 Dmitrij Daškov, a diplomat and the second counsellor of the Russian Embassy in Istanbul, was the first Russian writer who went to Palestine as a pilgrim. He also wrote an essay entitled on his travels (Merlo 2013). In fact, many of the Russian historical and literary representations of Palestine in the 19th century were actual descriptions and narrations of Russian pilgrims (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). In 1848

ニコライ・ゴーゴリ（1809〜1852年）は、ロシア文学リアリズムの第一人者であり、パレスチナへの巡礼を行った。十九世紀のレールモントフやその他のロシア・ロマン派による、ロマン主義的なオリエンタリズムのパレスチナ描写もまた、初期キリスト教の歴史と、ビザンツ帝国下のパレスティナ（Palaestina）の歴史に想を求めていた。この時代、第四章で見たように、パレスチナ正教会は自治を確立し、キリスト教世界を統治する五大教会の一つとして台頭した。

Nikolai Gogol (1809–1852), the leading figure of Russian literary realism, went on a pilgrimage to Palestine. The romantic Orientalist representations of Palestine by Lermontov and other Russian Romantics of the 19th century also harked back to the history of early Christianity and of Palaestina under the Byzantines, a period in which, as we have seen in chapter four, the Palestine Orthodox Church became self-governing and emerged as one of the top five churches governing Christendom.

レールモントフの詩は、ロシアがパレスチナで著しく存在感を増すことも予見していた。その存在感は1844年、最初のロシア正教会の大修道院長（アルキマンドリット）がパレスチナに到着したことに始まる。また1840年代には、ロシアはエルサレムに大規模な施設群を建設する許可を得た。

Lermontov’s poem had also anticipated Russia’s significantly increasing presence in Palestine, which began in 1844 with the arrival of the first Russian Orthodox Archimandrite in Palestine. Also in the 1840s, the Russians obtained permission to build a huge compound in Jerusalem.

これは克里米亜戦争の後、1860年から1864年にかけて建設されました。ロシアの取り組みは、1882年にサンクトペテルブルクでロシア正教パレスチナ協会が設立されたことで頂点に達しました。1889年には名称に「帝国」という語が加えられ、協会は帝政ロシア正教パレスチナ協会として知られるようになりました（ロシア語：Императорское православное палестинское общество；トルコ語：Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti；アラビア語：

This was constructed after the Crimean War, in 1860‒1864. Russian efforts culminated in the founding of the Russian Orthodox Palestine Society in St Petersburg in 1882. In 1889 the word ‘Imperial’ was added to the name and the Society became known as the Imperial Russian Orthodox Palestine Society (Russian: Императорское православное палестинское общество; Turkish: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arabic:

ロシア帝国正教パレスチナ協会（英語: Imperial Russian Orthodox Palestine Society、ロシア語: Imperatorskoye Pravoslavnoye Palestinskoye Obshchestvo）（Hopwood 1969: 150‒154）は、アラビア語では「パレスチナ正教皇室協会」（الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية）とも呼ばれた。1865年に英国のパレスチナ探検基金が設立され、1870年代にはその帝国主義的・準軍事的・科学的な調査隊がパレスチナへ派遣されたことに刺激を受けて、政治家で作家のヴァシリー・ニコラエヴィチ・ヒトロヴォ（1834‒1903）によって設立された。ヒトロヴォは『Palestina i Sina』（2011）の著者でもある。協会は1881年にパレスチナを訪問したセルゲイ・アレクサンドロヴィチ大公を総裁とした。ロシア帝国正教パレスチナ協会は、学術・教育・社会事業を目的とする団体であった。ロシア人巡礼の促進と組織化に加え、パレスチナに学校や病院を建設し、ロシアの利益を擁護する公的機関としても活動した（Stavrou 1961）。協会は二つの雑誌で自らの研究成果を発表した。『Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva』（帝国正教パレスチナ協会報告）と『Palestinskij Sbornik』（パレスチナ論集）である。また、エルサレムに翻訳・出版社を設立した。これは、後期オスマン朝パレスチナにおける大規模なアラビア語学校や世俗的教員養成師範学校を部分的に支えるためのものであり、近代パレスチナで初めての試みであった。これら先駆的な教員養成カレッジは、パレスチナにおける近代的な世俗高等教育、そして1918年から1948年の委任統治期を通じて存続したエルサレムの大学カレッジ、アラブ・カレッジ（政府アラブ・カレッジとも呼ばれた）への道を開いた。

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

1905年のロシア革命後、帝政ロシア正教パレスチナ協会の予算はある程度減少した。1917年10月のボリシェヴィキ革命の後、同協会はロシア・パレスチナ協会(ロシア語:Российское Палестинское Общество;アラビア語:

Following the 1905 Russian Revolution there was some decline in the budgets of the Imperial Orthodox Palestinian Society. After the Bolshevik Revolution of October 1917 the Society was renamed the Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:

ロシア・パレスチナ協会（الجمعية الروسية الفلسطينية）は、ソviet連邦科学アカデミーに所属していました。委任統治時代には、英国当局によりパレスチナにおける協会の活動に厳しい制限が課され、1948年以降も同様でした。

الجمعية الروسية الفلسطينية ) and was attached to the Academy of Sciences of the USSR. During the Mandatory period, severe restrictions were imposed on the activities of the Society in Palestine by the British and after 1948

イスラエルは同協会の土地と財産の多くを没収しました。しかし、1991年12月のソビエト連邦の解体とロシア連邦の成立に続き、1992年に協会の元の名称である「ロシア帝国正教パレスチナ協会（Imperial Russian Orthodox Palestine Society）」が復活しました。さらに今日、協会は19世紀末に作られた元々のアラビア語名「パレスチナ正教帝国協会（Palestinian Orthodox Imperial Society）」を用いて、パレスチナでプロジェクトを運営・実施しています。

Israel confiscated much of its land and property. However, the original 19th century name of the Society, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, was restored in 1992 following the dissolution of the Soviet Union in December 1991 and the creation of the Russian Federation. Furthermore, today the Society operates and runs projects in Palestine under its original ‘Palestinian’ Arabic name coined in the late 19th century: the Palestinian Orthodox Imperial Society.

ロシア帝国の紋章は双頭の鷲を特徴とするもので、もとはビザンツ帝国と結びついていた。ロシアの支配者たちは、とりわけ1460年から1821年のギリシャ独立蜂起までの間にギリシャ正教会の信徒の大部分がオスマン帝国の支配下に入って以降、自らを正教信仰の主たる守護者とみなしてきた。19世紀に入ってもロシア帝国は自らを「第三のローマ」であり、ビザンツ帝国の後継者であると考え続けた。ロシアはオスマン国家にとって深刻な地政学的脅威であり続けた。オスマン国家はロシアの野心を抑えるため、特にイギリスやフランスといった他のヨーロッパ列強と同盟を模索した。これが1853年から1856年のクリミア戦争につながったが、その直接の原因は、エルサレムをめぐるヨーロッパ列強間の競争と、パレスチナにおける正教徒キリスト教少数派の権利にあった。

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

オーソドックス・キリスト教徒は、パレスチナのキリスト教徒の中で最大の集団であった。ロシアは、自らを東方におけるオーソドックス・キリスト教とビザンツ帝国の継承者であり、パレスチナにおけるオーソドックス共同体の保護者であると見なしていただけでなく、プロテスタント教会およびローマ・カトリック教会による改宗活動の結果として、パレスチナのキリスト教徒に占めるオーソドックス信徒の割合が、1840年の90パーセントから1880年にはおよそ3分の2へと急激に低下したことにも懸念を抱いていた。

The Orthodox Christians were the largest group among the Christian Palestinians. The Russians not only saw themselves as heirs to Orthodox Christianity and the Byzantine Empire in the East and protectors of the Orthodox community in Palestine, they were also concerned about the sharp decline in the proportion of the Orthodox among Palestinian Christians from 90 per cent in 1840 to about two-thirds in 1880 as a result of the proselyting activities of the Protestant and Roman Catholic churches.

19世紀後半のロシアは、パレスチナへの影響力をめぐって他のヨーロッパ列強と競い合っており、ロシアの存在を固めることを目的とした実際的な措置を講じた。1858年にエルサレムにロシア領事館が設置された。続いて、ロシア外務省の支援を受けた団体であるパレスチナ委員会(1858年)(اللجنة الفلسطينية ‒1864)が設立され、さらに1860年にはロシア・パレスチナ協会(RPS)も設立された。RPSはロシアの巡礼者をパレスチナへ導き、土地を購入し、エルサレムとナザレに巡礼宿舎、教会、学校を建設した。

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

このことがきっかけとなり、1860年代にエルサレムにロシアの居留地(「コンパウンド」)が設けられた。1864年には、外務省アジア局内にパレスチナ委員会が設置された(1864～1889年)(Merlo 2013)。1890年には、ロシア帝国政府が、シリアおよびパレスチナのユダヤ人農民と職人を支援する団体(正式名称:Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)である登録済みのロシア慈善団体「ホヴェヴェイ・ツィオン」の設立を支持し、承認した。

This led to the establishment of a Russian colony (‘compound’) in Jerusalem in the 1860s. In 1864 the Committee for Palestine was created in the Department for Asia of the Ministry of Foreign Affairs (1864‒1889) (Merlo 2013). In 1890 the imperial Russian government supported and approved the establishment of Hovevei Tzion, a registered Russian charity officially known as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

ロシア政府の補助を受け、ヤッファを経由して、1910年までに毎年約8,000人のロシア人巡礼者(その大半は農民)がパレスチナを訪れた。第一次世界大戦までには、年間平均が約14,000人に増えた。ロシア帝国正教パレスチナ協会によって組織されたこのロシア人巡礼者の流入は、20世紀初頭のパレスチナにおけるオスマン帝国の行政再編に影響を与えた。後期オスマン期のパレスチナに関するロシアの著作と大規模な巡礼は、さまざまな政治的理由から非常に重要であり、(意図された影響と意図されなかった影響の両方を)もたらした。

Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)

結果

consequences:

• ロシアにおけるパレスチナに関する著作は、初期のシオニストの植民者たちに影響を与えた。

• Russian writings on Palestine inspired early Zionist colonial-settlers:

ホヴェヴェイ・ツィオン(「シオンを愛する者たち」)は、1880年代にロシア帝国の領土から移住し始めた人々である。1890年、ホヴェヴェイ・ツィオンは、ロシア帝国政府によって、ロシア帝国の登録慈善団体として正式に承認された。その名称は「シリアおよびパレスチナにおけるユダヤ人農民および職人の支援協会」(Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)であり、シオニスト入植者の間では一般に「オデッサ委員会」として知られるようになった。19世紀後半のパレスチナで教養ある階級が用いた主要言語はアラビア語とフランス語であり、このロシアの協会もまもなく「Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine」として知られるようになった。協会は農業入植地を設立するという実務面に力を注ぎ、その事業には、初期のシオニスト入植地(モシャヴォット)であるレホヴォトとハデラの設立支援が含まれていた。

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

• ロシアのシオニストたちは、19世紀後半にテオドール・ヘルツルによって創設された世界シオニスト機構を支配していた。5

• The Russian Zionists dominated the World Zionist Organisation created by Theodor Herzl in the late 19th century.5

• 19世紀の大部分を通じて、ロシア帝国の野心はオスマン帝国にとって最大の脅威となった。

• The ambitions of the Russian Empire posed the greatest threat to the Ottoman Empire throughout much of the 19th century.

以下で見ていくように、パレスチナのロシア正教会の聖職者たちは、形式上はギリシャ人が主導するエルサレム正教総主教庁と聖体共融していたものの、パレスチナのアラブ人正教徒共同体を公然と支持していた。ロシア当局の後ろ盾のもと、パレスチナのロシア正教会による社会・教育活動、そしてさらに重要なこととして、1882年に設立されたロシア正教パレスチナ協会(1889年以降の活動を含む)が、その支援を進めていた。

• As we shall see below, the clergy of the Russian Orthodox Church in Palestine, although technically in communion with the Greekdominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem, openly championed the local Palestinian Arab Orthodox community. Backed by the Russian authorities, the social and educational activities of the Russian Orthodox Church in Palestine and, more crucially, the Russian Orthodox Palestine Society founded in 1882 – after 1889

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians, as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine, this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures and stand in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

オスマン帝国末期のエルサレムにおける活気ある文化・公共空間、そして19世紀末にハリール・ベイダスのようなパレスチナ人アラブ系正教徒の知識人によって推進された、パレスチナの領土的アイデンティティの再構築、領土的愛国心と原初的ナショナリズムの高まり（下記参照）は、アラブ系正教徒のジャーナリストであるイーサー・アル＝イーサー（1878〜1950）と、その従兄弟ユースフ・ハンナ・アル＝イーサーを後押しし、1911年1月にヤッファで日刊紙『ファラスティーン（パレスチナ）』を創刊させた。その名称は、きわめて口語的な響きを持つもので、近代的なパレスチナ観に基づいていた。オスマン帝国末期のパレスチナでは、オスマン市民権とすべての住民の平等に基づく、パレスチナ・アラブ人／オスマン人という二重構造のアイデンティティの構築が試みられた。後に見るように、新聞『ファラスティーン』（1911〜1967）は、近代におけるパレスチナ先住民のナショナル・アイデンティティを語る最も影響力のある声の一つとなるだけでなく、シオニストによる入植者植民地化にも激しく反対することになる。数十年にわたり『ファラスティーン』は、パレスチナの大義、パレスチナの領土的ナショナリズム、汎アラブ的連帯、そしてギリシャ人が支配するエルサレム正教総主教庁との闘争におけるアラブ系正教徒共同体の立場に、一貫して尽力し続けた。

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.