パレスチナの近現代史を先住民の目を通して読むことで、オスマン帝国、英国、シオニズムといった覇権的な視点や年代区分から重点を移し、新たな先住民の視点を提供することができる。

Reading the history of modern Palestine through the eyes of the indigenous people can shift the emphasis away from hegemonic Ottoman, British and Zionist gaze and chronologies and provide new indigenous perspectives.

現代の(新しい)アッコは、この視点の好例となりうる。アル＝ウマルの国家の首都であったこの美しく象徴的な都市は、灰の中から立ち上がり、約二世紀にわたって最も重要な現代パレスチナの都市の一つとなった。これは、オスマン帝国の政治的計算や「オスマンの遺産」によるものというより、むしろ先住民の揺るぎない決意と自己定義の結果であった。

Modern (new) Acre can be a case study of this perspective. This beautiful and iconic capital of al-ʿUmar’s state rose from the ashes to become one the most important modern Palestinian urban centres for nearly two centuries. This was less to do with imperial Ottoman calculations or the ‘Ottoman heritage’, and more the result of sheer indigenous determination and self-definition.

しかし19世紀末になると、西洋で強力な蒸気機関が開発され、より大型の船を動かせるようになり、新たな交易路が開かれ、パレスチナの海岸が欧州の主要な蒸気船会社の定期航路に組み込まれたことで、アッカの地位は衰え、近隣の沿岸都市ハイファが有利になった(Seikaly 2002b: 97)。

However, by the end of the 19th century Acre’s standing had declined to the advantage of the nearby coastal town of Haifa, as new powerful steam engines were developed in the West, powering bigger ships; new trade routes were opened up and the coast of Palestine became part of the regular route of the major European steamship companies (Seikaly 2002b: 97).

パレスチナの反植民地主義的な民族主義が台頭し、人々の歴史に対する新たなアプローチが生まれ、エリート層の語りが衰退する中で、アル＝ウマルは今日のパレスチナ人にとって「民族主義的」英雄として浮上してきた（Joudah 1987, 2015）。しかし、アル＝ウマルの自治的な政体は、彼の時代の文脈の中で捉えられるべきであり、明らかに彼の目的は民族主義的なものではなく、王朝的なものであった。

With the rise of anti-colonialist Palestinian nationalism, the emergence of new approaches to people’s history and the decline of elite narratives, al-ʿUmar has emerged as a ‘nationalist’ hero among Palestinians today (Joudah 1987, 2015). Yet al-ʿUmar’s self-governing entity should be seen within the context of his age; clearly his aims were dynastic not nationalist:

パレスチナの独立に歴史的根拠を「証明」しようとして、パレスチナ人はしばしば十八世紀後半にパレスチナの大部分をオスマン帝国から奪取しようとしたパレスチナの指導者ダーヒル・アル＝ウマルの試みに言及する……しかし、これらの挑戦を「領土に根差した国民意識」に帰することは、まったく別の、そして不明瞭な問題である。（アブー・ルゴド 1988: 203）

Anxious to ‘prove’ a historical basis for Palestinian Independence, Palestinians often refer to the effort of the Palestinian leader Dhaher al-Umar to wrest control of much of Palestine from the Ottomans in the late eighteenth century … But to attribute these challenges to ‘national, territorially-based consciousness’ is an altogether different and murky issue. (Abu Lughod 1988: 203)

それでもなお、アル＝ウマルが比較的質素な出自からパレスチナ「国内」で頭角を現したこと、その有能な指導力、オスマン帝国のイルティザーム制度（少なくとも彼の統治下では）の廃止によってパレスチナの農民層から得た人気、目覚ましい軍事的成功、オスマン帝国によるパレスチナへの直接統治に対する効果的な抵抗、そしてキリスト教徒、ユダヤ教徒、ドルーズ派、シーア派に対する宗教的寛容策は、いずれも相まって、彼にパレスチナ人の間での神話的な地位をもたらした。現実のものであれ想像されたものであれ、アル＝ウマルは現代のパレスチナ人にとっての模範的人物を提供したのである。

Nevertheless, al-ʿUmar’s emergence from a relatively humble background from ‘within Palestine’, his effective leadership, his popularity among the Palestinian peasantry for getting rid of the oppressive Ottoman Iltizam system – at least under his rule – his spectacular military successes, his effective resistance to Ottoman imperial direct rule in Palestine and his religiously tolerant policies towards Christians, Jews, Druze and Shiites all combined to give him a mythical status among Palestinians. Real and imagined, al-ʿUmar provided a role model for modern Palestinians.

しかし、パレスチナの民族意識は、18世紀のパレスチナにおける初期近代の動きとは異なり、オスマン帝国後期に生まれた発展であり、ザーヒル・アル＝ウマルの時代やその人物によってパレスチナのナショナリズム思想が存在した、あるいは育まれたことを示す歴史的証拠はありません。明らかに、ザーヒル・アル＝ウマルを近代「パレスチナ国家」の創始者とみなす「ナショナリズム的」神話は、この強力な指導者とその時代の実際の文脈よりも、はるかに力強く人々を鼓舞するものです。それでも、彼が自ら築き、自ら統治したパレスチナの政体の歴史的遺産と、その政策が近代パレスチナに及ぼした持続的な影響は、否定できないものです。

However, Palestinian national consciousness, as opposed to 18th century early modernities in Palestine, is a late Ottoman development and there is no historical evidence that a nationalist Palestinian ideology existed at the time of, or was developed by, al-ʿUmar. Evidently the ‘nationalist’ myth of Dhahir al-ʿUmar as the founder of the first modern ‘Palestinian national state’ is far more powerful and inspiring than the actual context of this powerful leader and his age. Yet the historical legacy of his self-fashioned and self-governing Palestinian entity and the lasting impact of its policies on modern Palestine are undeniable.

さらに重要なのは、18世紀の大部分において、ガリラヤを拠点とするアル＝ウマルとアル＝ジャッザールの自治政権が、特にロシア、イギリス、フランスといったヨーロッパ列強との緊密な交易関係と軍事同盟を通じて、ガリラヤをレバノンからガザに至るパレスチナ沿岸全域と、政治的にも物理的にも結びつけ、パレスチナを拠点とする単一の行政のもとに置いていたという点である。パレスチナを単一の地政学的実体として捉える視点からすると、この18世紀の歴史的遺産の影響は、19世紀にパレスチナの新たな表象が形成されていく中で、やがて明らかになっていった。

Also, crucially, for much of the 18th century the Galilee-based autonomous regimes of al-ʿUmar and al-Jazzar, with their close trade links and military alliances with European powers, Russia, Britain and France in particular, politically and physically linked the Galilee with the entire Palestinian coast from Lebanon to Gaza under a Palestine-based single administration. From the perspective of viewing Palestine as a single geo-political entity, the impact of this historic legacy of the 18th century would soon become evident in the way new representations of Palestine evolved in the 19th century.

ダハル・アル＝ウマルの「近代化」と啓蒙的な統治には、ヨーロッパの影響が強く見られた。こうした初期の近代化の取り組みが進められた背景には、国内の保守的な宗教的権威がパレスチナの諸都市のムフティーに属していたものの、常に政治的権威に従属していたという事情がある。 イタリアの古物研究家、科学者、旅行家であるジョヴァンニ・フィリッポ・マリティは、1760年にアッコに到着し、二年間フランス人居住区に滞在した。彼は『キプロス、シリア、パレスチナ紀行』の中で、ダハル・アル＝ウマルの首都アッコに対するヨーロッパの思想の影響について記している。彼は、パレスチナだけでなくエジプトやシリアにも猛威を振るっていた疫病に対して、アッコの総督が素早く対応したことを描写している。大規模・小規模の伝染病（時に飢饉を伴った）は、中世のパレスチナでは繰り返し起こる現象であり、国内で多くの死者を出す壊滅的な影響をもたらした。第一次・第二次世界大戦中にも、パレスチナの地中海沿岸の港湾都市で小規模な伝染病が発生した。それでも1760年、啓蒙的なアル＝ウマルは断固として行動し、宗教的迷信を退けて、アッコでの厳格な検疫や、市に出入りする商人に関わる措置を含む予防策を導入した。これらの措置は、人口が密集した市への伝染病の影響を最小限に抑え、多くの命を救うのに役立った。

European influences on the ‘modernising’ and enlightened administration of Dhaher al-ʿUmar were much in evidence. These early modernisation efforts were facilitated by the fact the conservative religious authority in the country, which rested with the muftis in the cities of Palestine, was always subordinate to the political authority. Italian antiquarian, scientist and traveller Giovanni Filippo Mariti, who arrived in Acre in 1760 and resided in the French quarter for two years, writes in Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine about the influence of European ideas on the capital of Dhaher al-ʿUmar, Acre. He describes the swift response of the Governor of Acre to the then raging plague which was affecting not only Palestine but also Egypt and Syria. Large and small epidemics (occasionally combined with famine) had been a recurrent feature of medieval Palestine with devastating effects in terms of the high death toll in the country. Small epidemics also occurred in the Mediterranean port cities of Palestine during the First and Second World War. Yet in 1760 the enlightened al-ʿUmar acted decisively, brushing aside religious superstitions and imposing precautionary measures including a strict quarantine in Acre and measures affecting traders entering and leaving the city; these measures helped to minimise the effect of the epidemic on the crowded city and saved many lives:

アッカの総督は、住民にこの疫病の猛威から身を守る手段を与えることで、その広がりを抑えました。この手段はイスラーム教の教義に反するものでしたが、人々は進んでそれを受け入れました。ヨーロッパ人が彼らの手本となり、総督もまた必要な情報をすべて得たうえで、その例にならって多くの家族とともに自らを閉じこもらせました。ムフティー（アッカの最高位の宗教法学者）だけは、イスラーム法の擁護者として生まれながら、その法が禁じている行いをまねることができませんでした。慎ましく沈黙して隔離生活に籠るのではなく、彼はこの新しい方法を声高に非難し、総督の行いをとがめました……しかし総督は、ムフティーのこの敬虔な愚かさを笑うだけで、兵士の一隊を送り、彼に二百五十セキーノの罰金を科しました。6

The governor of Acre checked the progress of this plague, by giving the inhabitants the means of withdrawing from its ravages; and these means, though contrary to the dogmas of the Mohametan religion, were eagerly embraced. The Europeans became their models; and the governor, after deriving them from every necessary information, shut himself up, after their example, together with his numerous family. The Muphti [mufti, top religious judge of Acre] alone, born the protector of the Mohametan law, cannot imitate a conduct which that law condemns. Instead of shutting himself up with silence in a prudent confinement, he thundered forth against this new method; reproached the governor for his conduct … The governor, however, only laughed at this pious folly of the Muphti and sent a detachment of soldiers to impose a fine on him of two hundred and fifty sequins.6

（マリティ 1792：200‒201、203‒204）

(Mariti 1792: 200‒201, 203‒204)

アル＝ウマルは、エジプトのムハンマド・アリー（1769–1849）と同様に、規則に従う者ではなく規則を破り、規則を作る者であった。これは、ナブルスやエルサレムのパレスチナ系オスマン朝都市エリートとは対照的である。これらの都市エリートは従属的な立場にあり、権力関係の中で、帝国オスマン朝の「規則を作る者」よりも影響力、権威、重要性の低い位置に置かれていた。これに対して、アル＝ウマルの事実上独立した政権は、パレスチナにおけるオスマン朝の権威に対抗し、それに挑戦する形で成立したものであり、名目上はオスマン朝のカリフの正統性を認めていた。アル＝ウマルの権威は、イスラームにおける正統性と権力の枠組みの中で機能しており、パレスチナのイスラーム史は、権力、権威、正統性についての多様な概念を生み出してきた。アル＝ウマルの国家は、批判者からはシェイクの領国と呼ばれ、故アルバート・フーラーニーはそれを「小王国」と呼んだ（Joudeh 2015に引用）が、四半世紀以上にわたりパレスチナの大部分を支配した主権を持つ「辺境国家」と表現する方がより適切であろう。しかしながら、権力と正統性に関するより広い歴史的イスラーム的文脈においては、これをアミール国と記述することもできる。歴史的に、アミール国とは、ムスリムのアミール、スルタン、シェイク、軍司令官、総督、または王子によって統治された地政学的な実体または国家である。語源的には、アミール国（アラビア語：イマーラ）は、アミールが統治する領土的実体の行政を意味する。このアラビア語の語は、公国を意味することもある。イスラームの下では、そして近年まで、アミール国は一般的な統治形態であり、実質的な国家であった。アミール国の種類には、756年から929年までアンダルシアにおいて、コルドバを首都とする独立国家であった有名なコルドバ首長国が含まれる。 かつてダマスカスのウマイヤ朝カリフの正統性を認めていたとはいえ、実際にはコルドバのアミール国は、アッバース朝の国家およびバグダードのアッバース朝カリフの拒否に直接対抗する形で成長しただけでなく、コルドバのカリフ国へと発展・変貌を遂げた。首都をコルドバに置くこの国家は929年から1031年まで存続し、当時世界で最も発展した国家の一つであった。また、アンダルスにおいては、グラナダのアミール国（ナスル朝グラナダ王国、スペイン語：Reino Nazarí de Granada とも呼ばれる）が1248年に成立し、キリスト教国カスティーリャ王国と同盟を結び、その後250年にわたって属国として存続した。イベリア半島で最後までムスリムによって統治された国家であった。 それから数世紀後の18世紀半ば、パレスチナにおけるアル＝ウマルの権勢の絶頂期には、1750年代にクウェートがアミール国となり、クウェートのシャイフがその長を務めた。19世紀後半、クウェート首長国はイギリスの保護領となり、その後近代国家へと発展した。もしアル＝ウマルの国家が1775年の創設者の死を乗り越えて、19世紀に入ってもなお存続していたならば、今日のパレスチナの近代史は、オスマン、イギリス、シオニストの視点を通してではなく、パレスチナの先住民の目を通して読まれ、書かれていたであろう。

Al-ʿUmar, like Muhammad ‘Ali of Egypt (1769–1849) and unlike the Palestinian Ottoman urban elites of Nablus and Jerusalem, was a rulebreaker and a ruler-maker, not a rule-taker, These urban elites were in a subordinate state of affairs where the power dynamic put them at a position of less influence, authority and significance than their imperial Ottoman ‘rule-maker’. By contrast, al-ʿUmar’s effectively independent regime was created in direct opposition and as a challenge to the authority of the Ottoman rule in Palestine, while nominally acknowledging the legitimacy of the Ottoman Caliph. Al-ʿUmar’s authority operated within the context of Islamic legitimacy and power and Islamic history of Palestine produced a variety of notions of power, authority and legitimacy. Al-ʿUmar’s state has been referred to by its detractors as a sheikhdom, while the late Albert Hourani referred to it as a ‘little kingdom’ (cited in Joudeh 2015), but it would be more appropriate to describe it as a sovereign ‘frontier state’ in most of Palestine for over a quarter of a century. However, it could be described as an emirate within the wider historical Islamic context of power and legitimacy. Historically an emirate was a geo-political entity or state that was ruled by a Muslim emir, sultan, sheikh, military commander, governor or prince. Etymologically emirate or amirate (Arabic: imarah) is the administration of territorial entity of an emir. The Arabic term could also imply principality. Under Islam, and until recently, emirates were a common form of governance and actual statehood. The variety of emirates included the famous Emirate of Córdoba, which was an independent state in Andalusia between 756 and 929, with Córdoba as its capital. Initially acknowledging the legitimacy of the Umayyad Caliphs in Damascus, in fact the Emirate of Córdoba not only grew in direct opposition to the Abbasid state and rejection of the Abbasid Caliphs in Baghdad, but also evolved and transformed itself into the Caliphate of Córdoba. With its capital in Córdoba, this state existed from 929 to 1031 and was at the time one of the most developed countries in the world. Also in Andalusia, the Emirate of Granada (also known as the Nasrid Kingdom of Granada; Spanish: Reino Nazarí de Granada), was established in 1248 and aligned with the Christian Kingdom of Castile, and remained a tributary state for the next 250 years. It was the last state in the Iberian Peninsula to be ruled by Muslims. Several centuries later, at the height of al-ʿUmar’s power in Palestine in the mid-18th century, Kuwait became an emirate in the 1750s, headed by the Shaykh of Kuwait. In the late 19th century the Emirate of Kuwait became a British protectorate and it has since evolved into a modern state. Had al-ʿUmar’s state survived the death of its founder in 1775 and persisted well into the 19th century, today the modern history of Palestine would be read and written with the eyes of the indigenous people of Palestine, rather than through Ottoman, British or Zionist perspectives.

ダウラ・クトリーヤ（al-ʿUmar の地方政権）とアル＝ジャッザール（al-Jazzar）の強力な自治体制が、ヨーロッパおよびオスマン帝国末期の思想、そして現代パレスチナ人の心性や記憶に与えた長期的な影響は、いくら強調してもしすぎることはない。18世紀半ば、al-ʿUmar はガリラヤにおける権力の中心をサファド（およびサファド・リワー）からアッカへと移した。al-ʿUmar はアッカを、シャーム地方で最大級、最も富裕で、最も堅固に防備された都市の一つへと作り変えた。そのため、1799年にナポレオン・ボナパルトがこの都市の征服を試みたものの失敗に終わったのは、決して偶然ではない。その70年後、1870年代初頭――これは第9章で見るとおり――オスマン帝国はパレスチナを再編し、国内三つの行政区の一つとしてアッカのサンジャク（sanjak）を創設した。1266年から18世紀初頭までのほぼ五世紀にわたり、サファドはガリラヤの首都であり、1517年以降、オスマン帝国はサファドのサンジャクを設置することで、ガリラヤにおけるその行政上の地位を確認した。サファドはマムルークおよびオスマン帝国の下で何世紀にもわたってガリラヤと北パレスチナを支配していたことを踏まえれば、オスマン末期におけるアッカのサンジャクの創設も、オスマン末期のパレスチナに対する認識や行政再編にとって、al-ʿUmar と al-Jazzar の下にあった18世紀パレスチナが残した長期的遺産の一つに数えられるべきである。

The lasting impact of al-ʿUmar’s dawlah qutriyyah and al-Jazzar’s powerful autonomous regime on both European and late Ottoman thinking as well as on the modern Palestinian psyche and memories can hardly be overstated. In the mid-18th century al-ʿUmar shifted the centre of power in Galilee from Safad (and the Liwa of Safad) to Acre, a town which al-ʿUmar transformed into one of the biggest, wealthiest and most well-fortified cities of the al-Sham region. It is hardly a coincidence, therefore, that in 1799 Napoleon Bonaparte sought but failed to conquer the city. Seventy years later, in the early 1870s – as we shall see in chapter nine – the Ottomans reorganised Palestine and created the sanjak of Acre as one of three administrative regions in the country. For nearly five centuries from 1266 until the early 18th century, Safad was the capital of the Galilee and after 1517 the Ottomans confirmed its administrative position in Galilee by creating the administrative sanjak of Safad. In view of the fact that the Safad had dominated the Galilee and northern Palestine for centuries under both the Mamluks and Ottomans, the creation of the sanjak of Acre in the late Ottoman period should also be counted as one the lasting legacies of 18th century Palestine under al-ʿUmar and al-Jazzar for the late Ottoman perception, and administrative reorganisation, of Palestine.

何よりもまず、アル＝ウマルの強力な体制は、パレスチナの仲介型（庇護者‐被庇護者）のエリート政治、そして、オスマン帝国末期からイギリス委任統治期を通じて1948年までパレスチナを苦しめた、家系を基盤とし、激しく競争的で、深刻に分裂した都市エリートの政治に代わる、別の統治モデルを提示した。

Above all, al-ʿUmar’s powerful regime provided an alternative model to the intermediary (patron‒client) elite politics of Palestine and to the family-oriented, fiercely competitive and deeply fractious urban elite politics which bedevilled both late Ottoman and Mandatory Palestine until 1948.