パレスチナの領土的民族主義は、「パレスチナという観念」と同様に、複数の起源と複数の源泉をもっている。『パレスチナ人のアイデンティティ：近代の民族意識の形成』(1998年)において、ラシード・ハリディは、パレスチナの土地に根ざした独自のパレスチナ民族アイデンティティが20世紀初頭に現れたと論じている。しかし同時に、ハリディおよびベシャラ・ドゥマニ(1995年)、イラン・パペ(1999年)、バルーフ・キンメルリングとジョエル・S・ミグダル(1993年、2003年)など、近代パレスチナの著名な歴史家の何人かは、19世紀末の政治シオニズムの出現以前に、地域的なパレスチナ民族アイデンティティがすでに形成されつつあったと指摘している(パペ 1999: 3)。後期オスマン朝時代のパレスチナにおけるこの初期の、領土に根ざした前向きなパレスチナ民族アイデンティティは、シオニズムとは関係がなかった。しかし、パレスチナにおけるシオニズムの到来に先立って萌芽的な地域的パレスチナ民族運動が存在したとはいえ、この運動は第一次世界大戦以前の時期におけるシオニストの入植活動と土地購入活動によっても刺激されたのである。

Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.

オスマン帝国末期のパレスチナにおいて、エルサレム、ナーブルス、アッコという三つの行政区の人口は、圧倒的多数がアラブ系のムスリムとキリスト教徒であった。ユダヤ教徒の少数派は約25,000人で、その大多数は篤く信仰を持つ都市住民であった。19世紀末にヨーロッパのシオニズムが登場するまで、パレスチナ人(アラビア語を話すムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒)の間の関係は平和的で安定しており、数世紀にわたる共存、共有された歴史、そして共有された国土によって培われていた(Khalidi, W. 1984)。エルサレムのパレスチナ人キリスト教徒市民であったワーシフ・ジャウハリーイ(1897〜1972)の回想録『ワーシフ・ジャウハリーイの日記』は、オスマン末期パレスチナにおける二層構造のパレスチナ人オスマン領土アイデンティティの出現、そしてオスマン末期パレスチナの近代性の縮図であるオスマン期エルサレムにおける共存、文化的多様性、そして混交について、説得力のある証言を提供している。ジャウハリーイの青年期のパレスチナ世界では、パレスチナ人キリスト教徒、パレスチナ人ユダヤ教徒、パレスチナ人ムスリムの生活を隔てる境界は流動的であった。

In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.

エルサレムの近代性は、オスマン帝国の都市内部の力学がもたらした特徴であったと私は考える。また、城壁に囲まれた都市の社会構造は一般に考えられているよりもはるかに流動的であったと私は提案する。さらに、旧市街を宗派別の区画された領域に分ける地区制度は、イギリスの植民地統治下の規則によって、遡及的に都市へ導入され、押し付けられたものであったと私は示唆する。(Tamari 2006: 28)

Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)

パレスチナにおける印刷・出版の革命は、オスマン帝国末期に始まり、20世紀前半には工業規模で発展しました。この革命には、近代的技術の導入、世俗教育と識字率の向上、そして急速な都市化が伴いました。短期間のうちに、1948年までにパレスチナのアラブ社会の3分の1以上が都市に暮らすようになりました。国内で近代的な世俗学校が急増したことと相まって、識字率の上昇は、都市における小規模で宗教的志向の強い識字エリートによる教育と学問の独占を崩し、都市に現れつつあった中産階級と専門職階級を強化しました。教育を受けた人々の文化的な自己認識の高まりは、オスマン末期のパレスチナにおける世俗的な原ナショナリズムの台頭につながりました。パレスチナの萌芽的な文化的ナショナリズムと領土的な郷土愛は、パレスチナの政治的ナショナリズムに先行しており、これはオスマン末期のパレスチナの学校や教員養成機関で育まれたものでした。

In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.

19世紀後半、パレスチナにあったロシア正教会のバイリンガル学校と教員養成センターは、この地域の文化的復興を促す上で重要な役割を果たした。これらの学校はやがて国内でも最良の部類に数えられるようになり、この民族的な文化の目覚めに寄与した。

In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.

ハリール・イブラーヒーム・ベイダース、ルーヒー・アル＝ハーリディー、ハリール・アル＝サカキーニーの著作は、オスマン帝国末期のパレスチナにおける教育・文化・文学の革命の頂点をなすものであった。それは近代主義的な市民革命であり、自己啓発、自己改善、社会的エンパワーメント、そして政治的には自己表現、対等な市民権、オスマン国家内での地域的自治を目指すものであった。 知的・文化的先駆者であったベイダース（1874〜1949）は、パレスチナ人キリスト教徒の学者、教育者、小説家であり、ロシアの文学作品を数多く翻訳した人物である。1874年にガリラヤ地方のナザレに生まれたベイダースは、ガリラヤ地方のロシア資金によるバイリンガルの正教会系学校で教育を受け、1886年に帝政ロシア正教パレスチナ協会によって設立され、後にガリラヤ全域のパレスチナ人の間で「アル＝マスクービーヤ」（「モスクワ人」の敷地）として広く知られる建物に置かれた、名高いナザレのロシア教員養成師範学校で学んだ。パレスチナに建てられた他のロシアの敷地、エルサレムやアル＝ハリール（ヘブロン）のものも、現地のパレスチナ人によって今なお「アル＝マスクービーヤ」と呼ばれている。協会がパレスチナで建てた最も有名な建物は、1886年にエルサレムのオリーブ山に建てられた聖マリア・マグダレナ教会である。協会は当初ナザレ（1882年から1884年まで）に本部を置き、ガリラヤに四つの学校を開設するとともに、ロシア語からアラビア語へ教材を翻訳させるため、正教会系のアラブ人およびロシア人の教師と翻訳者を雇用した。

The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.

1899年までに、協会はパレスチナに23の近代的な「マスコブ学校」と、2つの教員養成セミナーを持っていた。そのうちの1つは1890年に開設されたベイト・ジャラの女子向けのものである。村や町には校舎の提供が求められたが、すべての書籍、ノート、ペンや鉛筆、備品、運動施設、運営および授業は無償であった。12 ほとんどの学校は男女共学でもあり、これはパレスチナ正教帝国協会がもたらした教育革命に、さらなる側面を加えるものであった。

By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.

1880年代初頭にパレスチナに到来した直後、ロシア名のアラビア語訳(ロシア正教パレスチナ協会)は、パレスチナのロシア正教系学校すべてで教えられていたと思われる。教授言語はアラビア語であり、ロシア語は必修、フランス語、トルコ語、ギリシア語などの他の言語は任意科目だった。1889年以降、ロシア名のアラビア語訳はパレスチナ正教帝国協会となった。この協会名のアラビア語版は、1890年代初頭にナザレで初等・中等教育を受けたベイダースだけでなく、その後135年以上にわたり、パレスチナの正教徒による出版物でも使われ続けている。13

Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13

さらに、1902年4月1日になってようやく、ロシア正教パレスチナ協会のロシア人指導者たちとオスマン当局との間で交渉が続いた末に、オスマン側は同協会が運営する37の学校および神学校すべてを認めた（その大多数はパレスチナにあり、一部はシリアおよびレバノンにあった）。この出来事はパレスチナ、シリア、ロシアでの公の祝賀行事によって記念された。14 パレスチナのロシア正教帝国協会の活動に対するオスマン当局のこの重要な公式な承認の影響は、教育にとどまらず、同じ協会が組織していたロシア人による大規模な聖地巡礼の奨励にも及んだ。20世紀初頭には、ロシア人巡礼者が聖地を訪れる外国人キリスト教巡礼者全体のほぼ80パーセントを占めていた。以下に見ていくように、このロシア人による大規模巡礼はオスマン当局にさらなる行政上の調整を余儀なくさせ、1906年にはナザレおよびティベリアスの両郡が、主としてロシアや西欧からの新たな大規模巡礼に対応するため、ムタサッリファト・オブ・ノーブル・エルサレムに編入された。これは、パレスチナを訪れるキリスト教巡礼者と旅行者に単一の観光ビザを発給することを容易にするためでもあった。

Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.

ベイダースは、後期オスマン朝パレスチナにおける教育と知的覚醒の産物であった。彼はまた、ロシア・パレスチナ正教帝国協会などが提供した地域的・帝国的資源を活用し、新たなパレスチナ近代的アイデンティティの意識を表現していった。実際、ベイダースの思想の多くは、後期オスマン朝パレスチナの基準からすれば急進的で、革命的とさえいえるものであった。ナザレの教員養成神学校を卒業後、ベイダースは当時後期オスマン朝パレスチナのパレスチナ知的・文化的中心地であったエルサレムに移った。彼はエルサレムの英国国教会系のセント・ジョージ校で上級アラビア語教師として勤め、またロシア帝国正教パレスチナ協会のためにロシア語からアラビア語への翻訳者としても働いた。さらに1892年にはロシアを旅行している。

Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.

ベイダースの卓越した言語的・文化的才能と、ロシア語からアラビア語への翻訳は、アレクサンドル・プーシキン、ニコライ・ゴーゴリ、ドストエフスキー、レフ・トルストイ、マクシム・ゴーリキーをはじめとする、ロシアの一流の小説家や詩人の作品から影響を受けていた。これらの作家の中には、専制政治への急進的な批判、歴史に対する民衆的な見方、普通の人々の生活への共感、そして自由と社会正義の重視を展開した者もいた。トルストイはロシアの農村とロシアの農民を理想化して見ており、このことがベイダースのパレスチナの農村と農民に対する好意的な見方に影響を与えた。ベイダースは1898年にプーシキンの歴史小説『大尉の娘』をすでにアラビア語に翻訳し、ベイルートで出版していた。ベイダースの週刊誌『al-Nafais al-ʿAsriyyah（近代の宝石）』は、その10年後の1908年にハイファで創刊され、ベイダースが翻訳していたロシアの古典的小説を連載することから始まった。ベイダースは「パレスチナ短編小説の先駆者」（Raid al-Qissah al-Filastiniyyah）と見なされている（Mazza 2015: 188）。

Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

そして1909年、彼は『専制の諸相』(Ahwal al-Istibdad)を出版した。これはアラビア語で書かれた専制支配についての批判的な記述としては、最初期のものの一つである。エドワード・サイードは、ベイダスの近親者であったが、ベイダスが戦前および戦後の時期に書いた随筆、短編小説、歴史小説、翻訳作品が、初期近代パレスチナの国民的アイデンティティの形成において重要な役割を果たしたと鋭く指摘している(Moore-Gilbert 2009: 182)。

and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).

パレスチナおよびアラブ文学・詩の大きな開花、翻訳小説、ジャーナリズム、教育上の試み、個人蔵書の収集は、オスマン帝国末期に生まれ、パレスチナにおけるその時代の生きた記憶を形づくった。この記憶は、たとえば中世のアル＝アンダルスの時代に比べて、生きたアラブ文化の中ではるかに強く息づいている。

The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.

ベイダースの個人的なエルサレムの蔵書は6000冊以上にのぼったが、カリール・サカキーニや他のパレスチナ系エルサレム住民が所有していた他のパレスチナの個人蔵書とともに、1948年のナクバの際にイスラエル人によって略奪された。この出来事は『The Great Book Robbery』に記録されている。15 ベイダースや他のパレスチナ人の蔵書コレクションは、オスマン帝国末期におけるパレスチナの知的ルネサンスと民族意識について多くを明らかにしうる。この新たな意識の表れとして、アキム・アレクセーエヴィチ・オレスニツキーの『聖地の記述』第1巻をベイダースが翻訳した1898年の地理学的序文が挙げられる。

Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1

(Foster 2016c)も参照 ― 原典は1875年にロシア語で、ロシア帝国正教パレスチナ協会によって出版されました16。Beidasはこれをパレスチナ正教帝国協会の出版物として説明しています。Beidasはまた、アラビア語で書かれた自国「パレスチナ」に関する地理書が不十分であることや、パレスチナの土着の「パレスチナの息子たちと娘たち」(Abnaa Filastin、أبناء فلسطين)、そして「自国についての広範な地理書を必要とするその人々」にも言及しています。パレスチナの読者に向けて書いていたBeidasは、多くのパレスチナ人が「أبناء فلسطين」という語の土着的な含意に深く馴染みがあることを知っていました。Beidasは Olesnitsky の著作を次のように説明しています。「パレスチナという国を、その地名、川、湖、山、谷とともに描く広範な書物」。彼はまた、自身が用いた慣用的なアラビア語や、「[われわれの]心に密接に結びついた平易な表現」を選んだことについても述べています。

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.

ベイダスの業績と活動は、さまざまな理由から近代パレスチナ民族主義の出現における画期となるものである。ベイダスが近代的なパレスチナという観念、そして19世紀後半のパレスチナにおける新たな領土的国民意識の出現に対して果たした学術的、文化的、地理的な貢献を際立たせる要因は九つある。

Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:

• ベイダスはガリラヤ出身であり、中世アラブ・イスラムの社会的記憶にある歴史的州ジュンド・フィラスティンに結びついたものだけでなく、現代のより広いパレスチナという概念に基づいて作業していた。

• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.

• ベイダスは「パレスチナ人」と「パレスチナ」という語を同時に、かつ互換的に用いており、これは現代のパレスチナ人による著述の特徴である。

• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.

・序文は2ページにわたり、アラビア語の表現「アル＝ハムドゥ・リッラー」（「神に賛美あれ」。「神」を意味するアラビア語の語）で始まります。この表現は、コーランの第1章における中心的な位置づけと、預言者ムハンマドﷺの名前と言葉に深く結びついているため、ムスリムの間で頻繁に唱えられています。

• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.

これは、アラビア語を話すキリスト教徒も使っている表現です。しかし、その含意は、その活動がアラビア語を話すパレスチナ人全体を対象としているということです。

This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.

・パレスチナのオスマン帝国期の民族主義的著作と比べると、シオニズムへの言及が完全に欠けている点は注目に値する。その最も有名な例は、新聞『ファラスティン』(1911年)とルハ・アル＝ハリディー(1913年)の著作であり、(下記参照)、これは二層構造のパレスチナ人オスマン・アイデンティティの出現と、後期オスマン帝国のパレスチナにおける文化的ルネサンスの始まりを示している。このルネサンスは、その後に続くシオニズムへの民族的関心に先立つものであった。

• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.

・ベイサスが「パレスチナ」「我々の国」「パレスチナ正教帝国協会」といった用語を、定義や説明、あるいはこの協会の紹介を一切加えることなく自然に用いている点は、次の二つを示唆している。(1) ベイサスは、アラブの読者がこれらの用語に馴染みがあり、彼の意図するところを十分に理解できると考えていた。(2)

• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)

これらの用語と、その協会のアラビア語名は、すでに広く使われ、理解されていました。

these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.

• パレスチナ正教帝国協会は、エルサレムで翻訳・出版事業を運営しており、1889年以降は1890年代を通じてパレスチナで、アラビア語名「الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية」で活動していた。これはベイダスが1898年の序文で用いている名称である。

• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.

この19世紀後半に、ガリラヤの近代学校で教育を受けた人物によって提唱された、近代的な地理的(領域的)なファラスティーン(フィラスティーン)の概念は、アル＝マクディスィー、ムジール・アッディーン、ハイル・アッディーン・アッ＝ラムリー、サーリフ・イブン・アフマド・アッ＝トゥムルタシーンという、それぞれ10世紀、15世紀、17世紀の学者・裁判官たちが記述し言及した、伝統的なイスラムの地域的なパレスチナの概念から逸脱していた。これら四人のイスラムの著述家と裁判官が理解したパレスチナの概念は、中世イスラム期の州であるジュンド・ファラスティーンに由来するものであり、その首都はアル＝ラムラであったが、その領域にはガリラヤは含まれていなかった。

• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.

• 歴史的に、イスラーム以前およびイスラーム下のパレスチナでは、著名な人物の名前に出身の町の名を添えて呼ぶ習慣があった。上で論じた著名なパレスチナ人の例としては次のような人物が挙げられる。

• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:

• アスカロンのアンティオコス、紀元前2世紀のペリシテ地方

• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.

ナザレのイエス、紀元1世紀。

• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.

• カイサリア・マリティマのエウセビオス、4世紀のパレスティナ・プリマにて。

• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.

• カエサレア・マリティマのプロコピオス、6世紀のパレスティナ・プリマにて。

• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.

• 10世紀の属州フィラスティン(Filastin)出身のアル＝マクディシー(al-Maqdisi、「クドゥス(al-Quds)の人」、すなわち「エルサレム人」)

• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.

• ムハンマド・アル＝ヤズリー：ムハンマド・ハサン・イブン・アリー・アル＝ヤズリー。ファーティマ朝の属州ジュンド・フィラスティンにあり、ヤッファの東に位置する町ヤズールの出身。1050年から1058年までファーティマ朝の宰相（ワズィール）も務めた。

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.

• イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニー（1372年–1449年）、中世のシャーフィイー派スンニー派の代表的な学者。その一族はマムルーク朝パレスチナのアスカラーンに起源を持つ。

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.

• ハイル・アッディーン・アル＝ラムリー（ラムラ出身）、17世紀オスマン帝国領パレスチナの人物。

• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.

・パレスチナ民衆の間では、個人の名前が出身の町と結び付けられることもあった。たとえば「イブン・アッカー」（「アッコの息子」）や、所属する氏族にちなんだ呼び名がそれにあたる。

• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:

例えば、Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘ザイダーニ族のダーヒル・アル＝ウマル’。ナザレのイエス（‘Jesus of Nazareth’）やノーリッジのジュリアン（‘Julian of Norwich’、c. 1342–c. 1416）といった伝統的な呼称による身元の示し方は、世界中で広く見られた。1898年の序文で、ガリラヤ生まれのベイダースは、‘sons of Palestine’（「パレスチナの息子たち」）について語っているが、これは「パレスチナの人々」を指す総称である。この19世紀末に現れた、領土を基準とする明確な身元表示の形式は、それまでのあらゆる伝統的な身元表示からの急進的な逸脱である。20世紀になっても伝統的な身元表示が完全に消えたわけではないが、この新たな領土的な身元表示と愛国的意識（「パレスチナの息子たち」）がそれに加わった。20世紀初頭には、集合的な「パレスチナの息子たち」（أبناء فلسطين）は、Sha’b Filastin（شعب فلسطين、「パレスチナの民」）や「パレスチナ人民」（الشعب الفلسطيني）としても知られるようになった。しかし、この新しい領土的な国民意識の根は19世紀末に見出される。

for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.

・今日、協会は公然と活動しており、パレスチナおよび近東において各種の社会事業・教育事業を運営しています。この名称は、ベダス（Bedas）が1898年の序文で挙げたアラビア語訳、الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية に基づくものです。2012年6月から7月にかけて、協会は1882年にパレスチナで設立・活動を開始してから130周年を記念し、ベツレヘムにロシア科学文化センターを開設するとともに、ロシア政府の後援のもとモスクワで各種の祝賀行事を催しました。その2年後の2014年9月3日には、ナザレのアラブ正教会センターにおいて、ガリラヤ支部となる「ロシア帝国正教パレスチナ協会」が正式に発足しました。ナザレの状況は変化したものの、この協会は132年の歴史をもつ「パレスチナ」の名称をそのまま保持しています。このナザレでの公式式典には、ロシアの公式代表者や、ハイファ在住のハンナ・アブ・ハンナが登壇しました。アブ・ハンナは近年アラビア語で『パレスチナ・ルネサンスの始まり』を著しており、オスマン帝国末期のパレスチナにおける協会の先駆的な文化活動について講演しました。また、注目すべき点として、オスマン帝国末期のパレスチナで「アル＝マスコブ学校」で教育を受けた多くのパレスチナ人が、後にイギリス委任統治期にパレスチナの民族政党に加わったことが挙げられます。同時期には、パレスチナ共産党（PCP）に加わった者もいました。

• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.