3.4 古典ユダヤ学者による「パレスチナ」という公式呼称
3.4 The Official Designation Of Palaestina By Classical Jewish Scholars
同じ広義のパレスチナという地理的概念は、古代ユダヤの著述家たちにも受け入れられていた。とりわけ、エルサレムで祭司の家系に生まれたヨセフス(37年頃~100年頃;ヘブライ語名:ヨセフ・ベン・マティティヤフ)と、アレクサンドリアのフィロン(紀元前25年頃~)がそうである。
The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25
BC–c. 50 CE;ヘブライ語: Yedidia HaCohen; フィロ・ユダエウスとも呼ばれる)は、ユダヤ人哲学者であり、イエスと同時代の人物で、ローマ帝国のエジプト属州に住み、ヘレニズム・ユダヤ教を代表する最も重要な人物となった。フィロ(その父はアレクサンドリアに移住する前にパレスチナで著名な役割を果たしていたとされる)は、『すべての善良な人は自由である』(Quod Omnis Probus Liber Sit)の中で、「四千人」のエッセネ派が「パレスチナとシリア」に住んでいたと書いている。エッセネ派は紀元前2世紀から紀元1世紀にかけて栄えたユダヤ教の一派で、死海文書の発見によって近代に名を知られるようになった。11
BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11
ヘレニズム化したギリシャ語話者のユダヤ人著述家、たとえばフィロンやヨセフスは、この地域のユダヤ人の教養ある階層や、ローマ人およびギリシャ人の読者に向けて、標準的なギリシャ語で書いた。ギリシャ人やローマ人の著述家、また多くのユダヤ系ローマ市民と同様に、ヨセフスとフィロンの両者もパレスチナという語を、現在のレバノンからエジプトに至る「大パレスチナ」を指すものとして理解し、用いていた(Robinson 1865: 15; Jacobson 1999)。それは、ガザからタントゥールに至る、かつての「ペリシテ人の土地」、すなわちパレスチナの沿岸地域であるペリシテだけを指すものではなかった。
Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.
ローマ当局によるシリア・パレスティナ州という公式の呼称は、紀元66〜69年のユダヤ人の反乱よりはるか以前から存在していた。しかし、ヨセフスの庇護者であり、ユダヤにおける反乱の鎮圧に個人的に関わったウェスパシアヌスが、パレスティナの領域的境界を正式に拡大し、国全体を「パレスティナ」と公式に定めた。これは当時のローマの貨幣からも明らかである。ただし、ローマの属州パレスティナ(Provincia Palaestina)がユダヤに取って代わった、あるいはユダヤを置き換えたと考えるのは誤りであろう。
The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.
後者は単に、パレスチナ属州の地域の一つであり続けた。
The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.
ユダイアは常に、この大きな全体のうちの特定の小さな一部分を表すものとしてのみ見なされていた。一方、パレスティナは、古典期ギリシャ人やユダヤ人の著述家、そしてローマの政治家たちによって、フェニキア(主に現在のレバノンと関連づけられる)から始まる国土全体を代表するものと見なされていた。
Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)
エジプトへ。
to Egypt.
紀元1世紀後半に執筆したヨセフスは、ローマの保護者‐被保護者の制度を受け入れ、後に『ユダヤ古代誌』『ユダヤ戦記』『アピオンへの反論』をギリシア語で著した。これらの歴史書の中で、ヨセフスはウェスパシアヌスを好意的に記している。ヨセフスはシリアとパレスチナを明確に区別し、紀元前5世紀のヘロドトスによるパレスチナの記述を支持した。
Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.
ヨセフスは、ヘロドトスを歴史記述の創始者として高く評価しており、民族誌に関する彼の権威を認めている。また、見聞に基づく知識を重んじた点を称賛し、『歴史』からの素材、語彙、主題を用いている。さらには、歴史的情報を用いて聖書を「訂正」することさえしている。(Priestley and Zali 2016: 6)
Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)
ヨセフスは時折、Palaestinaをペリシテや「ペリシテ人の地」と関連させて言及することもあったが、概ねローマの広い概念を受け入れ、この名称を、ローマ帝国による公式の呼称およびこの国の地名表記という、より広い文脈の中で用いた(Flavius Josephus 1981, 2004, 2013)。
Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).
コイン・オブ・フィリスティア(前5〜4世紀)の図像について前述したように、長い年月にわたって、ヘレニズム文化とアテネの知的・芸術的創造は、沿岸部パレスチナの都市アスカロン、ガザ、アシュドッドの文化と、そこでヘレニズム化された知識人たちに大きな影響を及ぼしていた。パレスチナ出身で最も有名な学者はアスカロンのアンティオコス(前130〜前68/67年)であり、ローマ時代を通じて最も傑出したパレスチナの哲学者であることは間違いない。地中海沿岸のパレスチナの都市アスカロンに生まれたアンティオコスの同郷人、ストア派のソソス・オブ・アスカロンは、彼の哲学的教育において重要な役割を果たした(Sedley 2012: 11)。アンティオコスは当時世界の哲学の中心地であったアテネへ赴き、前110年頃には著名なプラトン主義の哲学者、そしてローマ最大の政治家・雄弁家であるキケロの友人となった。キケロは前78〜79年頃にアテネで彼の弟子となった。アンティオコスはフィロン・オブ・ラリッサの弟子であり、プラトンがアテネに創設した新アカデメイアの長としてフィロンの後を継いだ。アテネで哲学を教えた後、彼はアレクサンドリアへ渡り、後に自らの哲学学派を創設した。その学派は「近年のアカデメイアの懐疑主義的伝統を覆し、知識の可能性を唱えた」(Sedley 2012:
As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:
3)彼はまた、プラトン派の認識論とストア派の原理を調和させようと試み、紀元前87年から86年にかけては、自らの思想を広めるためにアレクサンドリアやローマ帝国の東方属州へ赴いた(Gerson 2005: 42)。
3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).
アンティオコスの哲学学派、とりわけアンティオコス派の認識論と倫理学は、「当時のローマ人の間で相当な影響力を持っていた」。キケロもその一人である(Sedley 2012: 4)。「アレクサンドリアにおけるアンティオコスの影響も同様に大きかった」(Sedley 2012: 5)。しかしながら、アンティオコスが故郷のアスカロンに戻って教えたことを示す証拠はない。とはいえ、後に見るように、彼がアテネとアレクサンドリアのプラトン派のアカデメイアを率いてから五世紀ほど後、地中海沿岸にあり、アスカロンから南へわずか20キロメートルの、ギリシア語を話すパレスチナのもう一つの都市が、地中海地域における古典的ヘレニズム哲学の最も重要な中心地として、アテネとアレクサンドリアの両方に取って代わることになる。
Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.