現在の考古学的知見によれば、イスラム期のパレスチナにおいて、同国はイスラム教徒の統治者のもとで数世紀にわたり繁栄し発展した。これは誰にとっても驚くべきことではない。アンダルス（イスラム教徒のスペイン）でも同様の状況が見られ、それはイスラム統治の大きな豊かさと革新性の証拠である。実際、ヨーロッパの（フランク人の）十字軍が1099年にイスラム教徒が多数を占めるパレスチナに侵攻したとき、彼らは当時のヨーロッパでは知られていない文化的・技術的水準の発展をそこに見出したのである。

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

カトリック教会は、中世盛期に政治的権力の頂点に達すると、ヨーロッパ各地から軍勢を集め、イスラーム世界に対する一連の十字軍を呼びかけた。ラテン系の十字軍兵は1099年にパレスチナを占領し、レヴァント地方に十字軍国家を樹立した。1054年の東西教会の大分裂（東方正教会とラテン教会の分裂）の後、そして最初のラテン系十字軍兵がパレスチナに到着した後、十字軍はエルサレムにラテン総大司教を任命した。ラテン教会の階層的で国際的な組織構造は、独立した教会のネットワークから成る東方の組織とは著しい対照をなしていた。十字軍はまた、自治教会（オートケファリア）の原則と、パレスチナの正教会の独立を退けた。その結果、東方正教会の総主教はコンスタンティノープルへの移転を選び、1187年までそこで亡命生活を送り、同市がサラーフ・アッディーンによって解放された後にようやく帰還した。さらに逆説的なことに、ラテン系の十字軍王国であるエルサレム王国では、12世紀初頭、「パレスチナのカエサレア」教区が宗教的・文化的自律性を失い、エルサレム王国のヨーロッパ系支配者と入植者の監督下にあったラテン総大司教区による直接的な支配下に置かれた。