前述のとおり、パレスチナの民族意識は20世紀初頭に突然生まれたものではない。19世紀後半にパレスチナと周辺地域に影響を及ぼした重大な出来事を通じて、数十年にわたって徐々に形成されていった。しかし、第一次世界大戦後の時期におけるパレスチナ民族主義の全体的な目標は、オスマン帝国下の自治と平等な市民権から、イギリス委任統治期における反植民地闘争、解放、独立へと根本的に変化した。28

As we have already seen above, Palestinian national consciousness did not emerge out of the blue in the early 20th century. It emerged gradually across decades and through momentous developments which affected Palestine and the wider region in the second half of the 19th century. However the overall goals of Palestinian nationalism in the post-First World War period shifted radically from autonomy and equal citizenship under the Ottomans to anti-colonial struggle, liberation and independence during the British Mandatory period.28

委任統治期のパレスチナにおいて、シオニストによる移民とパレスチナへの入植者植民地主義がもたらした存在的脅威に対する積極的な抵抗が、パレスチナ民族主義闘争の中心となった。第一次世界大戦後のパレスチナの状況は根本的に変化していた。1917年から1918年にかけてパレスチナを占領したイギリスは、1917年11月のバルフォア宣言に示されたシオニスト入植の目標に自らを委ねていた。1920年、第一次世界大戦の四大連合国によるサンレモ会議は、バルフォア宣言の文言をパレスチナに対する英国委任統治の条文に含めることを決定した。親シオニストのバルフォア宣言の約束がもたらす存在的脅威に直面したパレスチナ民族運動は、早い段階から、恒常的な難題となるものに取り組まねばならなかった。すなわち、パレスチナ・アラブのアイデンティティにおいて、パレスチナという領土的側面を強調するか、それともパン・アラブ主義的側面を強調するか、という問題である。

Crucially, active resistance to the existential threat posed by Zionist immigration to and settler-colonialism of Palestine during the Mandatory period became central to the Palestinian nationalist struggle. The context of post-First World War Palestine had changed radically. The British, who occupied Palestine in 1917‒1918, had committed themselves to Zionist settler goals as framed in the Balfour Declaration of November 1917. In 1920 the San Remo Conference of the four Principal Allied Powers of the First World War decided to include the words of the Belfour Declaration in the text of the British Mandate over Palestine. In coming face to face with the existential threat of the pro-Zionist Balfour Declaration’s commitments, the Palestinian nationalist movement, early on, had to grapple with what was to become a perennial dilemma: whether to emphasise the territorial Palestinian or pan-Arabist dimensions of Palestinian Arab identity.

このジレンマは、20世紀前半を通じてパレスチナの民族主義政治を悩ませ続け、ナクバ以後の時期にまで持ち越された。

This dilemma bedevilled Palestinian nationalist politics throughout the first half of the 20th century and was carried forward well into the post- Nakba period.

第一次世界大戦後の時期に、パレスチナの民族主義的な抵抗組織が次々と生まれ始めた。パレスチナ復興協会（al-Nahdah al-Filistiniyyah）は、パレスチナの民族主義組織として1919年3月にダマスカスで設立された。初代会長はサリーム・アル＝ティービーで、彼はファイサル首長の政権がダマスカスで樹立されることを見越して、エルサレムからダマスカスへ移った。アル＝ティービーはファイサル首長のアラブ軍の上級将校であり、父親はトゥルカレムのムフティーであった。その後、彼は協会の会長をトゥルカレム市長の息子であるサルマーン・アブド・アッラフマーンに交代させられた（Tauber 2007: 95）。協会の他の指導者には、ナーブルス出身のムハンマド・イッザト・ダルワザ、ガザ出身のアブド・アル＝カーディル・アル＝ムザッファルとルシュディー・アッ＝シャワーがいた。アッ＝シャワーはダマスカス、エルサレム、ヤッファ、ガザの間を頻繁に往来し、アル＝ムザッファルのパレスチナへの旅に同行し、武器を密輸し、イギリスに対する蜂起を奨励した。1919年には、彼がダマスカスからエルサレムへ、al-Fida’iyyahのメンバーのために100挺のピストルを運んだと報じられている（Tauber 2007: 94）。

In the post-First World War period, Palestinian nationalist resistance organisations began to proliferate. The Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation, was founded in Damascus in March 1919. Its first president was Salim al-Tibi, who went from Jerusalem to Damascus in the anticipation of the formation of Emir Faisal’s administration in the city. Al-Tibi had been a senior officer in the Arab Army of Emir Faisal and his father was the mufti of Tulkarem. He was later replaced as a president of the society by Salman ‘Abdel-Rahman, the son of the mayor of Tulkarem (Tauber 2007: 95). Other leaders of the society were Muhammad ʿIzzat Darwazah from Nablus, ‘Abd al-Qader al-Muzaffar and Rushdi al-Shawa from Gaza. Al-Shawa travelled frequently between Damascus, Jerusalem, Jaffa and Gaza, accompanying al-Muzaffar on his trips to Palestine, smuggling arms and encouraging an uprising against the British. In 1919 it was reported he took 100 pistols from Damascus to Jerusalem for the members of al-Fida’iyyah (Tauber 2007: 94).

委任統治時代の初期には、パレスチナ・アラブの国民指導部が、パレスチナ・アラブ会議(al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini)を招集した。これは、全国的な委員会網と各地のパレスチナ人イスラーム教徒およびキリスト教徒の団体によって組織された一連の全国会議であり、1919年から1928年の間にエルサレム、ハイファ、ヤッファ、ナーブルスで7回の会議が開かれた(Porath 1974)。1920年から1934年まで

Also in the early days of the Mandatory period the Palestinian Arab national leadership convened the Palestine Arab Congress (al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini), a series of national congresses organised by a nationwide network of committees and local Palestinian Muslim and Christian associations; between 1919 and 1928 seven congresses were held in Jerusalem, Haifa, Jaffa and Nablus (Porath 1974). From 1920 until 1934

パレスチナ・アラブ会議全国執行委員会は、バルフォア宣言およびパレスチナにおけるイギリスの親シオニズム政策に対するパレスチナ人の抵抗を組織した団体であり、1918年から1920年までエルサレム市長を務めたムーサー・カーズィム・フサイニーが率いていた。執行委員会とその地方委員会は広範な民衆の支持を得ていたが、イギリス当局から公式に承認されることは一度もなかった。1920年12月4日から14日にかけてハイファで開かれた第三回パレスチナ・アラブ会議の決議は、その後1921年初頭にイギリス植民地大臣ウィンストン・チャーチルに提出されたが、イラン・パッペは次のように要約している。

the national Executive Committee of the Congress, which coordinated Palestinian opposition to the Balfour Declaration and British pro-Zionist policies in Palestine, was headed by Musa Kazim al-Husayni, Mayor of Jerusalem between 1918 and 1920. The Executive Committee and its local committees commanded widespread public support but they were never officially recognised by the British authorities. The resolutions of the Third Palestine Arab Congress held in Haifa on 4‒14 December 1920, which were subsequently presented to British Colonial Secretary Winston Churchill in early 1921, were summarised by Ilan Pappe as follows:

会議のスローガンは「イラクの委任統治とともに歩む平等」でした。

The slogan of the conference was ‘Equality with the Mandate of Iraq’.

イラクの委任統治の条文には、「一市民一票」という民主主義の原則に基づいて選出される議会を設けることが定められていた。また、イラクが最終的に独立する国家（ワタニー：国民的実体）であることも認められていた。[シェイク・スレイマン・アル＝タージ・アル＝ファールーキー]は集まった人々に対し、これらは最も基本的な要求にすぎず、それでもバルフォア宣言のためにパレスチナ人にはそれが拒まれてきたのだと説明した。(Pappe 2010: 208)

The text of Iraq’s mandate stipulated that it would have a parliament elected on the democratic principle of one citizen, one vote. It acknowledged Iraq as a watani (national entity) that would eventually become independent. [Sheikh Suleiman al-Taji al-Faruqi] explained to those gathered that these were the most elementary demands, yet they had been denied to the Palestinians because of the Balfour Declaration. (Pappe 2010: 208)

第三回パレスチナ・アラブ会議

This Third Palestine Arab Congress:

…は、1920年12月中旬にハイファで開かれたパレスチナ・アラブ民族運動の結成の場とみなすことができる。この会議は新たな英国支配者に対し、「世界大戦の開始以前からパレスチナに住んでいたアラビア語話者によって選ばれる」政府の樹立を求めた。また、[シオニスト]ユダヤ人によるパレスチナへの主張を全面的かつ明確に拒否した。(Morris 2009: 88)

can be seen as the conceptive venue of the Palestine Arab national movement, meeting in Haifa in mid-December 1920, called on the new British rulers to establish a government ‘to be chosen by the Arabic-speaking people who had lived in Palestine before the beginning of the [world] war’. It completely, flatly rejected [Zionist] Jewish claims to Palestine. (Morris 2009: 88)

パレスチナ人の近代的な民族思想における連続性は、ナクバ以前の時期に制度化されたパレスチナ民族闘争の一部の側面に見ることができ、それらはナクバ後の時代に再び現れた。例えば、1930年、1929年の「アル＝ブラーク蜂起」（ハッバト・アル＝ブラーク）の後のことである。

Continuities in modern Palestinian national thinking can be seen in some of the institutionalised aspects of the Palestinian national struggle in the pre-Nakba period which re-emerged in the post-Nakba era. For instance, in 1930, following the 1929 ‘al-Burraq Uprising’ (Habbat al-Buraq)

ムスリムが多数派を占めるパレスチナにおいて、パレスチナ・アラブ執行委員会によって設立されたパレスチナ・アラブ国民基金（PANF）は、パレスチナ人の指導部が主導したものです。アッコ生まれのパレスチナ人活動家で会計士でもあるフアド・サバがこれを率い、PANFは、パレスチナにおけるシオニストの国民的機関への土地売却を抑止するため、いくつかの実務的な財政措置を講じました。PANFは、より規模が大きく、多目的な役割を担うパレスチナ国民基金（PNF）の前身にあたります。

in Muslim-majority Palestine, the Palestinian leadership set up the Palestine Arab National Fund (PANF). Established by the Palestine Arab Executive and led by Fouad Saba, a Palestinian activist and accountant born in Acre, the PANF took some practical financial steps to discourage land sales to Zionist national institutions in Palestine. The PANF was the antecedent to the much larger and more multi-purpose Palestine National Fund (PNF)

1964年にPLO（パレスチナ解放機構）によって設立された（詳細は下記を参照）。

set up by the PLO in 1964 (see below).

委任統治期（植民地期）には、パレスチナの主要な指導者たちの一部が、パレスチナのアイデンティティをシャーム地域やアラブ全体（汎アラブ）のアイデンティティの一部とみなし続けたことは、理解できることである。しかし、汎アラブやシャームのアイデンティティは、それを構成する個別のアイデンティティ（パレスチナ、レバノン、シリア、ヨルダン）から切り離して理解することはできない。さらに、汎アラブやシャームのイデオロギーが、歴史的パレスチナの存在や、深く根ざした独自のパレスチナのアイデンティティを否定することもできない。

Understandably, during the Mandatory (colonial) period some leading Palestinian personalities continued to view Palestinian identity as part of wider Arab identity of the al-Sham region and/or pan-Arab identities. But pan-Arab or al-Sham identities as a whole cannot be understood in isolation from their constituent and particular (Palestinian, Lebanese, Syrian and Jordanian) identities. Furthermore pan-Arab or al-Sham ideologies cannot negate the existence of historic Palestine or the deeply rooted, distinct and particular Palestinian identity.