本書は、パレスチナの多文化的なアイデンティティと共有された歴史を、中東および東地中海地域全体の非常に長い歴史の中に位置づけるものである。古代、古典期、後古典期、中世、近世、近代に至る近東および東地中海の歴史の中に、パレスチナの歴史を位置づけている。その意図は、知的に超然とした歴史を書くことではなく、社会的、知的、文化的、政治的な視点を備え、現実に関わる歴史を提示することにある。広大な時間の幅を扱いながら、本書は下からの歴史、社会的記憶、文化的アイデンティティ、そして政治の問題を結びつけている。

This work locates the multicultural identity and shared histories of Palestine in a very long history of the whole region. It locates Palestinian history in the ancient, classical, post-classical, medieval, early and modern histories of the Near East and Eastern Mediterranean. The intention is not to produce an intellectually detached form of history but rather to offer a socially, intellectually, culturally and politically informed and engaged history. While attempting to cover the vast span of history, this work links questions of history from below, social memory, cultural identity and politics.

これは「国家主義的な歴史」や、聖書の時代から現代までを「パレスチナ民族」のために語る物語ではありません。私は、歴史が現在において国家的・政治的な正統性を生み出す力を持つことを十分に承知しています。ただし、「民族（nation）」と「ナショナリズム」は近代の発明であり構築物であると考えており、「国民」といった政治的概念を広大な歴史の範囲に当てはめることの有用性については、強い懐疑を抱いています。 もちろん、「国民の発明」と視覚化の過程は、近代パレスチナやパレスチナ人に限られたものではありません。それは近代のあらゆる民族的な実体や集団に共通するものであり、ナショナリズムや国民国家の創出と維持における重要な要素でもあります。国民形成と「伝統の発明」は、ヨーロッパにおける典型的な慣行であり、集合的記憶を選択的に用いて、国家や宗教の過去の一部を操作し、他の部分を抑圧し、さらに別の部分を持ち上げて動員するという、政治目的に徹した機能的な方法でした。したがって、そのように動員された記憶は必ずしも真正なものではなく、むしろ政治的に有用なものなのです（Said 1999: 6‒7）。 近代における国民形成とナショナリズム的神話の競合するあり方は、Benedict Anderson（1991: 6, 11‒12）、Eric Hobsbawm（1990; Hobsbawm and Ranger 1996）、Anthony Smith（1971, 1984, 1986）、Ernest Gellner（1983）の著作において、広く批判的な再検討の対象となってきました。ホブズボームによるヨーロッパの国民形成と神話創出に関する最も包括的な分析は、*Nations and Nationalism since 1780* に見られます。1990年に「計画、神話、現実（Programme, Myth, Reality）」という副題を付して刊行されたこの著作は、「伝統の発明」、国民文化の創造、そして民間の歴史と歴史的神話の混合物からの国民的アイデンティティの構築を扱っています（Hobsbawm 1990）。

This is not a ‘nationalist history’ or a narrative about the Bible to the present for a ‘Palestinian nation’, although I am fully aware of history’s power to create national/political legitimacy in the present. ‘Nation’ and nationalism are modern inventions and constructions and I am highly sceptical about the utility of a political term such as ‘nation’ across a vast sweep of history. Of course, the process of ‘national invention’ and visualisation is not confined to modern Palestine or the Palestinians. It is common to all modern national entities and groupings, and it is an important ingredient both in nationalism and in the creation and maintenance of nation-states. Nation-building and the invention of tradition was a typical European practice of using collective memory selectively by manipulating certain bits of the national and religious past, suppressing others and elevating and mobilising others in an entirely functional way and for political purposes; thus mobilised memory is not necessarily authentic but rather useful politically (Said 1999: 6‒7). Competing modes of modern nation-building and nationalist myth-making have received extensive critical reappraisal in the works of Benedict Anderson (1991: 6, 11‒12), Eric Hobsbawm (1990; Hobsbawm and Ranger 1996), Anthony Smith (1971, 1984, 1986) and Ernest Gellner (1983). Hobsbawm’s most comprehensive analysis of nation-building and myth-making in Europe is found in Nations and Nationalism since 1780. Published in 1990 with the subtitle Programme, Myth, Reality, his work is about the ‘invention of tradition’, the creation of national culture, and the construction of national identities from a mixture of folk history and historical myths (Hobsbawm 1990).

ホブズボームとレンジャーは『創られた伝統』（1996: 1‒14, 263‒283）において、19世紀半ばのヨーロッパの社会的・政治的権威が、どのようにして古くから続くとされる伝統を創り出したかを考察している。彼らは、支配者と被支配者の双方に新たなアイデンティティの意識を与える手段として、過去の作り物の記憶を提供することによってそれを行った、と論じている。

In The Invention of Tradition Hobsbawm and Terence Ranger (1996: 1‒14, 263‒283) explore the way social and political authorities in the Europe of the mid-19th century set about creating supposedly age-old traditions by providing invented memories of the past as a way of creating a new sense of identity for the ruler and ruled.

リベラル派のイスラエル系ユダヤ人学者（Sand 2009; Sternhell 1998; Piterberg 2001, 2008; Rabkin 2006, 2010; Ben-Zeev 2014; Greenstein 2014）は、シオニズムの「国民主義的創作」の伝統や、この「想像された伝統」がユダヤ人の民族に与えた影響をしばしば批判してきた。しかし、その際に焦点を当てるのは、シオニズムが主たる犠牲者であるパレスチナの先住民に及ぼした破滅的な結果よりも、むしろユダヤ人自身への影響である。

Often liberal Israeli Jewish scholars (Sand 2009; Sternhell 1998; Piterberg 2001, 2008; Rabkin 2006, 2010; Ben-Zeev 2014; Greenstein 2014) critique the ‘nationalist inventive’ traditions of Zionism and the impact of this ‘imagined tradition’ on the Jewish people, rather than on the catastrophic consequences of Zionism for its main victim, the indigenous people of Palestine.

しかし、このシオニストによる国家建設と「伝統の創造」は、集合的記憶を利用するヨーロッパの「民族主義」的な慣行の典型であったため、この学術的なアプローチは、シオニズムを、民族主義的な創造と神話作りというヨーロッパの「通常の」伝統の中に位置づけることになる。結果として、シオニズムのこの「正常化」と「国民化」は、まさにシオニストのイデオローグたちが常に主張してきたことにほかならない。また、シオニズムのこうした神話作りの戦略は、その最悪の側面からはほど遠い。これに対し、シオニズムを下から、すなわちその主な犠牲者であるパレスチナの先住民の視点から読み解くならば、シオニズムは全く別の伝統の中に位置づけられる。すなわち、近代ヨーロッパの入植者植民地主義、民族浄化、記憶の抹殺、そして文化的ジェノサイドの諸勢力の中にである(Masalha 1992, 2012; Pappe 2006; Rashed et al. 2014)。

But since this Zionist nation-building and the invention of tradition was typical of European ‘nationalist’ practices of using collective memory, this scholarly approach places Zionism among the ‘normal’ European traditions of nationalist invention and myth-making. In effect this ‘normalisation’ and ‘nationalisation’ of Zionism is exactly what Zionist ideologues have always argued for. Also, these myth-making strategies of Zionism are hardly its worst aspects. By contrast, reading Zionism from below, from the viewpoint of its main victim, the indigenous people of Palestine, places Zionism within an altogether different tradition: among the forces of modern European settler-colonisation, ethnic cleansing memoricide and cultural genocide (Masalha 1992, 2012; Pappe 2006; Rashed et al. 2014).

さらに、私が『聖書とシオニズム：創られた伝統、考古学、そしてパレスチナ＝イスラエルにおけるポスト植民地主義』（2007年）および『シオニストの聖書：聖書的先例、植民地主義、記憶の抹消』（2013年）で論じてきたように、パレスチナの歴史を民衆の歴史として書くことは、旧約聖書の物語から独立して行われうるし、また行われるべきである。これらの著作はまた、シオニズムが聖書テキストの広範な利用と濫用を通じて、自らの植民事業と「歴史的主張」を正当化しようとした仕方についても取り上げてきた。このテーマは、キース・ホワイトラムの画期的な著作『古代イスラエルの発明：パレスチナの歴史の沈黙化』（1996年）でも探究されている。本書は、その領域を再び扱ったり、ホワイトラムの優れた研究を発展させたりすることを意図していない。ホワイトラムは、イスラエルについての聖書から独立までの「歴史的連続性」を効果的に解体した。本書はむしろ、聖書をめぐる議論や聖書学から完全に独立した形でパレスチナの歴史を回復し、語ることによって前進することを目指している。さらに、パレスチナの複雑な歴史が古代近東と東地中海に深く根ざしていると論じる一方で、ここではシオニストの主張する、長く「途切れのない」整然としたパレスチナの歴史を模倣する試みはなされていない。

Furthermore, as I have argued in The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-Colonialism in Palestine-Israel (2007) and The Zionist Bible: Biblical Precedent, Colonialism and the Erasure of Memory (2013), Palestinian history as people’s history can and should only be written independent of the Old Testament stories. These works have also addressed the ways in which Zionism attempted to validate its colonisation projects and its own ‘historical claims’ through extensive uses and abuses of the biblical text. This theme has also been explored in Keith Whitelam’s seminal work, The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History (1996). This book is not designed to revisit that ground or build on Whitelam’s excellent work and his effective dismantling of a Bible-to-independence ‘historical continuum’ for Israel. It rather seeks to move forward by recovering and narrating a history of Palestine completely independent of the biblical debates and the biblical scholarship. Furthermore, while arguing that the complex history of Palestine is deeply grounded in the ancient Near East and Eastern Mediterranean, there is no attempt here to mimic the Zionist claims of a long, ‘unbroken’ and neat history of Palestine.

むしろ、本書が示すように、パレスチナの幾層にも重なる遺産は、様々な様式と相反する伝統が混ざり合った歴史であり、紆余曲折に満ち、記憶と忘却、そして抑圧と回復に彩られた歴史なのである。

On the contrary, as this volume will demonstrate, the multi-layered heritage of Palestine is a history of mixed styles and contradictory traditions; a history full of twist and turns, of memory and forgetfulness, and of suppression and recovery.