歴史家は、パレスチナにおけるアラビア語化(Arabisation)の過程と、パレスチナおよび近東の共通語(lingua franca)としてアラビア語が確立された過程を混同しがちである。実際には、パレスチナにおけるアラビア語化とイスラーム化、そして三つのパレスチナ属州――Prima、Secunda、Tertia――を含む同国の宗教共同体の変容は、それぞれ別個の歴史的過程であり、自動的に同一視したり時期を同期させたりすべきではない。

Historians tend to conflate Arabisation processes in Palestine with the establishment of Arabic as the lingua franca for Palestine and the Near East. In fact, Arabisation and Islamisation in Palestine and the transformations of religious communities of the country – including the three Palestine provinces: Prima, Secunda and Tertia – were distinct historical processes and should not be automatically conflated or synchronised.

歴史的に見ると、大パレスチナ地域(パレスチナ地域を含む)におけるアラブ化の過程は、この国のイスラム化の過程よりもはるかに早く始まっていた。アラビア語を話すパレスチナ人キリスト教徒が存在したことがその例である。ただし、アラビア語がパレスチナの共通語(リンガ・フランカ)として確立したことは、この国のイスラム化と並行して進んだ。

Historically, Arabisation processes in greater Palestine (including the existence of Arabic-speaking Palestinian Christians) long preceded Islamisation processes in the country, although the establishment of Arabic as the lingua franca of Palestine went hand in hand with the Islamisation of the country.

前章で見てきたように、鉄器時代II(紀元前1000年〜600年)を通じて、

As we have already seen, over the course of the Iron Age II (1000–6000

紀元前のペリシテの交易都市(ガザ、ヤッファ、アフェク、エクロン、アシュドッド、アシュケロン)は、アラブの商人や船乗りと緊密に協力することで、パレスチナ南部に繁栄した統合的な南部地域を築いた。アラブ人は有力な交易民であり、紅海、ナバテア、パレスチナ南部、そしてペリシテの海港を経由して、インドやアジアからの遠隔地交易を東地中海地域に結びつけていた。この統合された南部は、アッシリア帝国やペルシア帝国の下でも維持され、紀元前5世紀にはヘロドトスがパレスチナ南部におけるアラブ人の存在を詳しく記述している。その1世紀後、国際交易と地域農業によって繁栄したナバテア人のアラブ人は、紀元前4世紀以降ネゲブ(ナカブ)を支配するようになり、いくつものパレスチナの村や町を建設した。それらの一部は1948年のパレスチナのナクバまで存続した。

BC) the trading cities of old Philistia (Gaza, Jaffa, ‘Aphek, Ekron, Ashdod, Ascalon) created a flourishing integrated south in Palestine by working closely with Arab traders and sailors. The Arabs were powerful traders who linked the distant trade from India and Asia to the Eastern Mediterranean region via the Red Sea, Nabataea, southern Palestine and the seaports of Philistia. This integrated south was maintained under the Assyrian and Persian empires and in the 5th century BC Herodotus describes in detail the presence of Arabs in southern Palestine. A century later, the Nabataean Arabs, who flourished on international trade and local agriculture, began to dominate the Naqab/Negev from the 4th century BC onwards and founded several Palestinian villages and towns, some of which survived until the Palestinian Nakba of 1948.

アル＝ハラサは、ベエルシェバ市の南西23キロメートルに位置していたパレスチナ人のイスラム教徒の村で、1948年にイスラエルによって住民が追放された。4世紀初頭にナバテア人のアラブ人によって、アラビア語名「アル＝ハルス」を用いて建設され、この町はナバテア人のアラブ人の乳香交易路の一部となった。ギリシア・ローマの歴史家であり地理学者であったプトレマイオスは、この町をイドゥマイアの町として記している。ローマ時代後期には成長し、ローマのアラビア・ペトラエア州西部の中心都市となった。

Al-Khalasa, a Palestinian Muslim village located 23 kilometres south-west of the city of Beershiba and depopulated by Israel in 1948, was founded by the Nabataean Arabs in the early 4th century using the Arabic name ‘al-Khalus’, and the town became part of the Nabataean Arab incense route. The Greco-Roman historian and geographer Ptolemy identifies it as a town in Idumaea. In the late Roman period it grew to become the principal town of the western Roman Arabia Petraea province.

ビザンツ帝国の支配下で、パレスティナ・テルティア州の町は「エルサ」と呼ばれるようになり、アラビア語の名称を保持した。ネゲブ砂漠における行政の中心地でもあり、ビザンツ領パレスティナにおける三つの古典修辞学校の一つが置かれていた。アラブ・イスラーム支配下でも、この町は主要な都市として機能し続け、現代アラビア語の名称であるアル＝ハラサとして知られるようになったが、15世紀の後期マムルーク朝の時代のいつかに放棄された。20世紀初頭には、パレスチナ人のベドウィンによって再び人が住むようになった。1948年にアラブの村が破壊された後、イスラエル人はこれをハルーツァ（ヘブライ語で「開拓者」）と改名した。これはアラビア語の地名「アル＝ハルス」に基づくヘブライ語風の名称である。さらに近年、UNESCOはこの考古学遺跡を世界遺産に登録したが、皮肉なことに、その歴史的重要性を理由としながら、実際にはパレスチナにおける二十四世紀にわたるアラブの歴史と遺産にとってこの遺跡が中心的な意味を持つことを認めていない。

Under the Byzantines the Palaestina Tertia town became known as ‘Elusa’, preserving the Arabic name. It also served as an administrative centre in the Naqab desert and was the home of one of three classical schools of rhetoric in Byzantine Palaestina. Under Arab Islam the town continued to function as a major urban centre and became known by its modern Arabic name al-Khalasa, but was abandoned sometime during the late Mamluk period in the 15th century CE. It was repopulated by Palestinian Bedouins in the early 20th century. After the destruction of the Arab village in 1948 the Israelis renamed it Haluza (Hebrew: ‘pioneer’), a Hebrew-sounding name based on the Arabic toponym ‘al-Khalus’; and more recently UNESCO declared the archaeological site a World Heritage Site, ironically due to its historic importance but, in fact, without acknowledging the centrality of the site to the twenty-four centuries of Arab history and heritage in Palestine.

初期イスラーム期において、シャーム地方の四つ、のちに五つのアジュナード(州)制度を創設する際の軍事戦略的・行政的な考慮は、この地域における以前のビザンツの戦略的configuration(体制)の影響を受けていた。イスラーム下のシャームのアジュナード制度の起源は議論の対象となっている。しかし、Irfan Shahid(1986)はこの制度にビザンツ起源を見ている。州(アジュナード)は、周辺地区に対する民政および行政上の責任を保持しており、税の徴収もそこに含まれていた(Walmsley 2000: 273)。シャーム地方の五つのアジュナード(単数形 jund)、すなわちダマスカス、フィラスティーン、ウルドゥン、ヒムス、キンナスリーンのアラブ人総督は「アミール」と呼ばれ、そのうち一例として、ジュンド・フィラスティーンの総督(ワーリー)であったスライマーン・イブン・アブド・アルマリクが、715年にウマイヤ朝のカリフとなった。

In early Islam, the combination of strategic-military and administrative considerations for the creation of the four, and later five, Muslim ajnads (provinces) system in Bilad al-Sham were influenced by the previous Byzantine strategic configuration of the region. The origins of the ajnad system of Bilad al-Sham under Islam are in dispute. However, Irfan Shahid (1986) sees a Byzantine origin for this system. The provinces, or ajnad, retained civil and administrative responsibilities for their surrounding districts, including the raising of taxes (Walmsley 2000: 273). The Arab governors of the five ajnad (sing. jund) of al-Sham region, Damascus, Filastin, al-Urdun, Hims and Qinnasrin, were called amirs and, in one case, the Governor (wali) of Jund Filastin, Suleiman ibn ‘Abd al-Malik, became the Umayyad Caliph in 715.

パレスチナは637年から638年にかけて、イスラーム・カリフ制国家に完全に組み込まれた。

Palestine had been brought fully within the Islamic Caliphate in 637‒638.

イスラム的統治理論において、カリフは共同体によって預言者ムハンマドの後継者として選ばれた最高権力者であった。イスラム共同体全体の政治的指導者として、カリフはクルアーンとハディース(預言者ムハンマドﷺの言行)によって定義されたイスラムの規範的枠組みを与えられ、シューラ(協議、熟議、助言)を通じて統治する義務を負っていた。クルアーンの原理であるシューラは、広大なイスラム帝国全域において、イスラムの伝統が社会的多元性や異文化間の交流と折り合いをつけることを可能にする空間を生み出した。しかし実際には、多くのカリフは世襲の支配者であり、その権力は軍隊と政治的同盟がどれほど強固であるかによって左右された。ウマイヤ朝の創始者たちもまた、ミシェル・フーコーの有名な枠組みを借りて言えば、権力と知の結びつきを痛いほど自覚していた。

In the Islamic theory of governance, a Caliph was a supreme ruler who was chosen by the community to be a successor to the Prophet Muhammad. As political leader of the entire Muslim community, the Caliph was provided with an Islamic reference framework defined by the Quran and the Hadith (the sayings and actions of the Prophet Muhammad) and was obliged to govern through shura (consultation, deliberation, advice). The shura, a Quranic principle, created a space that enabled the Islamic traditions to negotiate social pluralism and inter-cultural exchanges throughout the vast Islamic empire. In practice, however, many Caliphs were hereditary rulers and they were only as strong as their armies and political alliances made them. The founders of the Umayyad dynasty were also acutely aware of the power/knowledge nexus, to echo Michel Foucault’s famous paradigm.

彼らは権力を持ち、抜け目がなく、現実的なカリフであり、ムスリムと非ムスリムの臣民の双方から、行政上の助言、政治的なシューラ(協議)、学術的知識、技術的な専門知識を求めた。イスラーム的伝統の柔軟性がしっかりと確立されていたため、西暦661年にウマイヤ朝のカリフたちがイスラーム国家の統治権を握り、ダマスカスを広大なイスラーム帝国の首都とした。

They were powerful, shrewd and pragmatic Caliphs and sought administrative advice, political shura, scientific knowledge and technological expertise from their Muslim and non-Muslim subjects alike. With the flexibility of the Islamic tradition firmly established, in 661 AD the Umayyad Caliphs took over the Islamic state and made Damascus the capital of the vast Islamic empire.

ウマイヤ朝マルワーン家のカリフたち1の下で、前例のない規模までイスラム帝国を拡大することに成功した時代、ダマスカス(Dimashq)とフィラスティーン(Filastin)の二つの州(アジュナード)は、宗教的教義と現実政治(レアルポリティーク)が入り混じった理由から、広大な帝国の中核となる州として扱われていたことが、物質的、経済的、宗教的、政治的な証拠によって示されている。結局のところ、パレスチナはアラビアの砂漠よりも戦略的に重要であり、ウマイヤ朝の支配者によってより厳重に統制されており、シリアも同様であった。そのためウマイヤ朝マルワーン家のカリフの下で、パレスチナとシリアの中心性と重要性は依然として最も重要であり続けた。また、パレスチナの農民が、ヘブライ語を除けばアラビア語に最も近い方言であり、何世紀も前にほぼ消滅していたアラム語の地方版を話していたことも、この広大な帝国の同質化とアラブ化の過程を助けた。そのため、パレスチナおよび近東において、アラビア語が公用語の共通語へと徐々に、しかし着実に移行することは、困難でもなく長引くこともなかった。

Material, economic, religious and political evidence shows that under the Umayyad Marwanid Caliphs,1 who succeeded in expanding the Islamic empire to an unprecedented size, the two provinces (ajnad) of Dimashq and Filastin were treated as core provinces ( أجناد ) of a vast empire, for reasons of religious dogma mixed with realpolitik. After all, Palestine was more strategically important and more tightly controlled by the Umayyad rulers than the deserts of Arabia, as indeed was Syria, so that the centrality and importance of Palestine and Syria under the Umayyad Marwanid Caliphs remained paramount. It also helped the process of homogenisation and Arabisation of the large empire that the peasants of Palestine spoke a local version of Aramaic, a dialect much closer to Arabic than any other language but Hebrew, which had largely been extinct for centuries, so the gradual but steady move to Arabic as the official lingua franca in Palestine and the Near East was neither difficult nor protracted.

さらに、ウマイヤ朝マルワーン家による革命と、並外れた聡明さと革新性は、ウマイヤ朝マルワーン家のカリフたちによって、エルサレム、アル・ラムラ、エリコ近郊、ティベリアス近郊に、精巧で大規模な宮殿群が建設される結果ももたらした。これらは、この広大なイスラーム帝国の中で、パレスチナが占めていた中心的な位置を垣間見せてくれるものである。改革を進めたマルワーン家の統治者、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワーン（在位685～705年）は、

Moreover, the Umayyad Marwanid revolution and extraordinary shrewdness and innovation also resulted in the construction by the Umayyad Marwanid Caliphs of a system of exquisite and large palaces in Jerusalem, al-Ramla, near Jericho and near Tiberias which give us a glimpse into the centrality of Palestine within this vast Islamic empire. The reforming Marwanid ruler ‘Abd al-Malik ibn Marwan (r. 685‒705 AD)

ｱﾌﾞﾄﾞｩﾙ＝マリクは、エルサレムの都市整備、都市内の岩のドームの建設、そして貨幣改革、さらにアラビア語をイスラーム・カリフ国の公用語とした功績で知られる（Ochsenwald and Fisher 2004: 57）。イスラームがパレスチナに伝わってからの最初の六十年間、アブド・アルマリクによる言語・行政改革より前は、現地の政府業務の多くはコイネー・ギリシア語で記録され、国内の要職の多くはキリスト教徒が占めており、その中にはビザンツ行政に仕えた家系の者もいた。アブド・アルマリク・イブン・マルワーンに始まり、その後のマルワーン朝カリフたちによって維持された言語革命により、アラビア語はパレスチナだけでなく、当時世界人口の三割以上を擁していたイスラーム帝国全体の共通語となった。この言語革命と、スペインから中央アジアに至る数千万の人々にとって単一の共通語としてのアラビア語の存在は、ムスリムの支配下における世界貿易の拡大にも中心的な役割を果たした。中世を通じて、古代と同様に、地域内および遠隔地との交易は、戦略的な位置にあるパレスチナの繁栄を支える重要な源泉であり続けた。

is credited with the transformation of Jerusalem, the construction of the Dome of the Rock in the city and the currency reforms, as well as the establishment of Arabic as the official language of the Islamic Caliphate (Ochsenwald and Fisher 2004: 57). For the first six decades of Islam in Palestine, prior to ‘Abd al-Malik’s linguistic and administrative reforms, much of the local government’s work in Palestine was recorded in Koine Greek and many prominent positions in the country were held by Christians, some of whom belonged to families that had served in Byzantine administrations. The linguistic revolution which began with ‘Abd al-Malik ibn Marwan and was maintained by subsequent Marwanid Caliphs meant that Arabic became the lingua franca not only of Palestine but the Islamic empire, which, at the time, included more than 30 per cent of the world’s population. The linguistic revolution and having Arabic as the single lingua franca for tens of millions of people from Spain to Central Asa was also central to the expansion of global trade under Muslim rule. Throughout the Middle Ages, as in ancient times, regional and distant trade remained a key source for the prosperity of a strategically located Palestine.

アラビア語とパレスチナのアラビア化は、パレスチナの既に豊かで複雑なアイデンティティに、さらに文化的な層を加えた。パレスチナのアラビア化は、主にパレスチナ人のキリスト教徒の農民が、アラム語のパレスチナ方言を話していたという事実によって後押しされた。アラム語はアラビア語と近縁のセム語である。ローマ人とビザンツ人の支配下では、コイネー・ギリシア語がパレスチナおよびレバントの支配層の言語であり、ヘレニズム化は国際性と高い文化と密接に結びついていた。一方、イスラームのもとでは、古典アラビア語とアラビア語化が、グローバル化の媒体となった。古典アラビア語とアラビア語への翻訳は、科学的探究や文化的革新と密接に結びつき、国際貿易とコスモポリタニズムの拡大を後押しした。

Arabic and the Arabisation of Palestine added more cultural layers to Palestine’s already rich and complex identity. The Arabisation of Palestine benefited from the fact that the predominantly Palestinian Christian peasantry spoke a Palestinian dialect of Aramaic, a Semitic language closely related to Arabic. However, if under the Romans and Byzantines Koine Greek was the elite language of Palestine and the Levant and Hellenisation was closely associated with cosmopolitanism and high culture, under Islam literary Arabic and Arabisation became a vehicle for globalisation. Literary Arabic and translation into Arabic became closely associated with scientific inquiry and cultural innovation, expanding international trade and cosmopolitanism.

さらに、ビザンツ帝国下のパレスチナは、言語の違いに表れた深刻な階級対立に悩まされていた。ギリシア語を話すことが首都や都市の支配層のアイデンティティを示す重要な標識であり、アラム語を話すことが、キリスト教徒が多数を占めるビザンツ領パレスティナの庶民やパレスチナの農民のアイデンティティを示す重要な標識であったとすれば、アラビア語とアラブ化は、パレスチナにおける平等主義を促し、都市の支配層と、次第にアラブ化していったパレスチナの農民の双方にとって、重要なアイデンティティの標識となったのである。

Furthermore, Byzantine Palestine had been bedevilled by deep class cleavages reflected in linguistic divisions. If speaking Greek was a key marker of metropolitan and urban elite identity and speaking Aramaic was a key marker of identity for ordinary people and Palestinian peasantry in Christian-majority Byzantine Palaestina, Arabic and Arabisation encouraged egalitarianism in Palestine and became key markers of identity for both urban elites and the increasingly Arabised Palestinian peasantry.

イスラム統治下では、ダマスカス、バグダード、カイロの大都市が帝国の中心として際立っていたが、それらの交易と陸路・海路を通じた戦略的なつながりによって、アル＝シャームおよびパレスチナの内陸都市群、すなわちアル＝ラムラ、ガザ、アスカラン、アル＝ルッジュン、アル＝クッズ、ナブルス、アッカ、ティベリアスを含むアル＝シャーム地方全体の諸都市と結び付けられていた。当然のことながら、アラブ化とイスラム化は交易と政治権力に続いて進んだ。パレスチナにおけるこの文化的・言語的変容は、アラブ・イスラム軍によるパレスチナ征服の後、積極的かつ熱心に推進された。国内のイスラム化の過程もこれに続いた。フィラスティーンは、シリアおよびパレスチナのムスリム征服の過程におけるヤルムークの戦い（西暦636年）の後、アラブ・イスラム国家の一部となった。

Under Islam, the metropolises of Damascus, Baghdad and Cairo stood out as imperial centres, but their trade and strategic linkages through overland and sea routes tied them to an archipelago of hinterland cities in al-Sham and Palestine and the whole al-Sham region, including al-Ramla, Gaza, ‘Asqalan, al-Lajjun, al-Quds, Nablus, Acre and Tiberias. Naturally Arabisation and Islamisation followed trade and political power, and this cultural and linguistic transformation of Palestine was promoted actively and assiduously after the Arab Islamic conquest of Palestine. Islamisation processes in the country followed suit. Filastin became part of the Arab Islamic state following the Battle of Yarmuk (636 AD) in the course the Muslim conquest of Syria and Palestine.

638年のアラブ・イスラム軍によるパレスチナの征服は確かにこの年に起きたものの、パレスチナの実質的なイスラム化は、何世代にもわたって続いた、緩やかでありながらも根本的な過程であった。初期のイスラム時代の過程で、サマリア人がパレスチナにおいて大規模にイスラムへ改宗したことを示す証拠もいくらか存在する（Levy-Rubin 2000を参照）。しかし、パレスチナに対するアラブ・ムスリムの強い影響は、現在に至るまで約1400年にわたって続いてきた。イスラムのもとでのこの国の、宗教的、社会的、文化的、言語的な大きな変容は、国土のあらゆる場所に見て取ることができる。

Although the Arab Islamic military conquest of Palestine took place in 638 AD, the practical Islamisation of Palestine was a gradual but radical process which went on for many generations. There is also some evidence of the mass conversion by Samaritans to Islam in Palestine in the course of the early Muslim period (see Levy-Rubin 2000). However, the powerful Arab Muslim impact on Palestine has continued for nearly 1400 years, to the present time. The profound religious, social, cultural and linguistic transformation of the country under Islam is evident throughout the land.

しかし、アラム語を話すキリスト教徒が多数を占める国が、徐々にアラビア語化、均質化、イスラーム化を経て、アラビア語を話すムスリムが多数を占める国へと変わっていった過程は、一神教から別の一神教へ、また一つのセム語から密接に関連するもう一つのセム語への移行であったが、文化的にも社会的にも、多神教社会が突然一神教の政体へと転換したことに比べれば、衝撃は小さく、社会的な痛みも少なかった。

But the gradual processes of Arabisation, homogenisation and Islamisation of the country, from a largely Aramaic-speaking majority Christian country to a predominantly Arabic-speaking Muslim majority, and from one monotheistic religion to another – as well as from one Semitic language to another closely related one – was less traumatic culturally and socially less painful than the sudden conversion of a pagan society into a monotheistic polity.

イスラーム初期のパレスチナの歴史に関する考古学的証拠は、7世紀のムスリムによるパレスチナ征服が同地の居住地の数と全体的な繁栄の衰退を招いたという、よく知られた見方と根深い作り話を覆すものである(Magness 2003: 1‒3)。

The archaeological evidence on the early history of Islam in Palestine debunks the common perception and insidious myth that the Muslim conquest of Palestine in the 7th century caused a decline in the number of localities and the overall prosperity of the country (Magness 2003: 1‒3).

むしろ、ムスリムのアラブ人たちは繁栄と宗教的寛容の時代をもたらし、パレスチナにおけるキリスト教徒とユダヤ教徒の宗教共同体(アラビア語: ミッラ)に対して、宗教的・文化的自治を認め、それ以前の行政組織の存続を許しました(The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911)。イスラム諸国はまた、ローマ帝国やビザンツ帝国と同様に、パレスチナで庇護‒被庇護(パトロン・クライアント)の制度を適用しました。この庇護制度により、一定の地方自治と有力な都市エリート層の出現が可能になりました。

On the contrary, the Muslim Arabs ushered in a period of prosperity and religious toleration and religious and cultural autonomy for Christian and Jewish religious communities (Arabic: millah) in Palestine and permitted the previous administrative organisation to continue (The Encyclopaedia of Islam 1965, Vol. II: 911). The Islamic states, like the Roman and Byzantine empires, also applied a patron‒client system in Palestine and this patronage system allowed the emergence of a degree of local autonomy and powerful urban elites.

イスラームの下でのより広いパレスチナは、主に防衛的な軍事戦略上の理由から、ビザンツの「三つのパレスチナ」のうち二つから再編・再構成された（Blankinship 1994）。この軍事戦略上の再編と再組織化は、国の名称そのものにも反映された。すなわち「ジュンド・フィラスティーン」、「パレスチナの軍管区・行政区」である。この再編はまた、「三つのパレスチナ」およびシリアのその他の地域を防衛するためのビザンツの戦略的思考に内在していたいくつかの根本的な弱点に対処することも目的としていた。ビザンツ軍は沿岸都市カイサリア・マリティマに司令部を置き、内陸部のガッサーン朝アラブの同盟者に大きく依存していた。彼らは実質的にパレスチナ・セクンダとパレスチナ・テルティアを支配していたのである。ムスリム・アラブの指揮官たちは、依然として多くのガッサーン朝のキリスト教徒の兵をムスリム軍に用いていたものの、ムスリムの指揮官に頼ることを好んだ。

For largely defensive military-strategic reasons greater Palestine under Islam was reconfigured and reconstituted from two of the ‘Three Palestines’ of the Byzantines (Blankinship 1994). This military-strategic reconfiguration and reorganisation was also reflected in the actual naming of the country: Jund Filastin, the ‘administrative/military province of Palestine’. This reconfiguration was also aimed at addressing some of the fundamental weaknesses of the Byzantine strategic thinking for defending the ‘Three Palestines’ and other regions in Syria. The Byzantine military was headquartered in the coastal city of Caesarea Maritima and relied extensively on the Ghassanid Arab allies of the hinterland who had effectively controlled Palaestina Secunda and Palaestina Tertia. The Muslim Arab commanders, while still using many Ghassanid Christian troops in Muslim armies, preferred to rely on Muslim commanders.

ジュンド・フィラスティンを元の三つから「二つのパレスチナ」（パレスティナ・プリマとパレスティナ・テルティア）へ減らしたことは、軍事戦略の観点からも理にかなっていた。

Reducing Jund Filastin from the original Three to ‘Two Palestines’ (Palaestina Prima and Palaestina Tertia) also made sense in military-strategic terms.

初期イスラーム時代におけるパレスチナの行政再編により、ビザンツ領の大パレスチナは、比較的規模の大きいジュンド・フィラスティン州と、小規模なジュンド・アル＝ウルドゥン（ヨルダン州）の二つから成るようになった。ジュンド・アル＝ウルドゥンはガリラヤのティベリアスを拠点として統治されており、現在のヨルダンと同一視すべきではない。7世紀半ばにアラブ・ムスリムの支配がパレスチナおよびレバントで確立されると、この地域はフィラスティン、アル＝ウルドゥン、ダマスカス（ディマシュク）の三つに分けられた。

The administrative reorganisation of Palestine during early Islam meant that Byzantine greater Palestine became a combination of a relatively large Jund Filastin province and a small Jund al-Urdun (Jordan province). Governed from Tiberias in Galilee, Jund al-Urdun should not be equated with modern-day Jordan. With the consolidation of Arab Muslim rule in Palestine and the Levant in the mid-7th century, the region was divided into Filastin, al-Urdun and Dimashq (Damascus)

そしてアラブ人は（ローマ人と同様に）分権的な行政を選択した。

and the Arabs (like the Romans) opted for a decentralised administration.

ウマイヤ朝時代(西暦661〜750年)、シャーム地方は「ジュンド」、すなわち軍事・行政区画に分けられていた。ジュンド・フィラスティーン(パレスチナ州)は、630年代のムスリムによるパレスチナ征服の直後に組織された。ウマイヤ朝は、ビザンツの地名、貨幣、行政の多くの伝統を取り入れており、この適応の過程はジュンド・フィラスティーンのさまざまな面に表れていた。

During the Umayyad period (661‒750 AD) the al-Sham region was divided into junds or military/administrative provinces. Jund Filastin was organised soon after the Muslim conquest of Palestine in the 630s. The Umayyads adapted many of the Byzantine toponymic, monetary and administrative traditions and this process of adaptation was evident in many aspects of the province of Jund Filastin.