四大国はシオニズムへの関与を約束している。そしてシオニズムは、正しいか間違っているか、善か悪かにかかわらず、長年の伝統、現在の必要、そして将来への希望に根ざしており、今この古代の地に住む70万人の[パレスチナ]アラブ人の願望や偏見よりもはるかに重要なものである。(アーサー・ジェームズ・バルフォア、Nutting 2013より引用)

The four Great Powers are committed to Zionism. And Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far greater import than the desires and prejudices of the 700,000 [Palestine] Arabs who now inhabit that ancient land. (Arthur James Balfour, cited in Nutting 2013)

シオニストの入植者植民地主義は、パレスチナにおける紛争の中核にあり、入植者植民地主義は一時的な出来事ではなく構造である（Wolfe 2006）。シオニストの入植者植民地主義は、ヨーロッパの植民地主義に深く根ざしている。先住民の存在と権利を無視して、英国の植民者たちは地球の広大な部分をしばしば terra nullius、すなわち「誰のものでもない土地」とみなした。（もともとローマ法の用語であるこの表現は、いかなるヨーロッパの国家の主権にも服さない領土を指すために用いられた。terra nullius に対する主権は、占領や入植者による植民地化を通じて獲得され得るものとされた。）

Zionist settler-colonialism is at the heart of the conflict in Palestine; settler-colonialism is a structure not an episode (Wolfe 2006). Zionist settler-colonialism is deeply rooted in European colonialism. Ignoring the existence and rights of indigenous peoples, British colonialists often saw large parts of the earth as terra nullius, ‘nobody’s land’. This (originally Roman legal) expression was used to describe territory which was not subject to the sovereignty of any European state – sovereignty over territory which is terra nullius may be acquired through occupation and/ or settler-colonisation.

19世紀末に、ヨーロッパの「シオニズム民族主義」が政治勢力として台頭し、パレスチナへの入植植民地化と「すべてのユダヤ人の結集」を訴えたとき、パレスチナにはすでに人々が住んでいるという事実はほとんど顧みられなかった。実際、1897年に政治シオニズムを立ち上げた第1回シオニスト会議で採択されたバーゼル綱領も、運動の目標を明記した際にパレスチナの先住アラブ人住民には一切触れず、その目標を「パレスチナにおけるユダヤ人民のための、公法によって保障された故郷の確立」とした。

When in the late 19th century European ‘Zionism nationalism’ arose as a political force calling for the settler-colonisation of Palestine and the ‘gathering of all Jews’, little attention was paid to the fact that Palestine was already populated. Indeed, the Basel Programme adopted at the First Zionist Congress, which launched political Zionism in 1897, made no mention of a Palestinian indigenous population when it spelled out the movement’s objective: ‘the establishment of a publicly and legally secured home in Palestine for the Jewish people’.

さらに、シオニストたちは自らの事業への支持を西側で得ようとした初期の努力において、「土地なき民のための、民なき土地」という人種主義的な神話を広めた。このスローガンは、ユダヤ系英国人作家でシオニズムの代弁者として英国の新聞によく引用され、英国におけるシオニスト運動の最初期の組織者の一人であったイスラエル・ザングウィルによって広められたものである。1914年になっても、後にイスラエルの初代大統領となり、テオドール・ヘルツル、ダビド・ベン＝グリオンとともに、シオニストの夢を現実のものとすることに最も大きな責任を負った三人の一人となるハイム・ヴァイツマンは、次のように述べていた。

Moreover, in the early years of their efforts to secure support for their enterprise, the Zionists propagated in the West the racist myth of ‘a land without a people for a people without a land’, a slogan popularised by Israel Zangwill, a prominent Anglo-Jewish writer often quoted in the British press as a spokesman for Zionism and one of the earliest organisers of the Zionist movement in Britain. Even as late as 1914, Chaim Weizmann, who was to become the first President of Israel and who, along with Theodor Herzl and David Ben-Gurion, was one of the three men most responsible for turning the Zionist dream into reality, stated:

シオニズムは、その初期段階において、創始者たちによって、もっぱら機械的な要因に依拠する運動として構想されていた。すなわち、パレスチナと呼ばれる国があり、そこには人がいない。一方で、ユダヤ人という民族が存在するが、その民族には国がない。ならば、宝石を指輪にはめ込むように、この民族とこの国を結びつけること以外に何が必要であろうか。したがって、その国の所有者である〔トルコ人〕を、この結婚が〔ユダヤ〕民族とその国にとってだけでなく、彼ら自身にとっても有益であると説得し、納得させなければならない。1

In its initial stage, Zionism was conceived by its pioneers as a movement wholly depending on mechanical factors: there is a country which happens to be called Palestine, a country without a people, and, on the other hand, there exists the Jewish people, and it has no country. What else is necessary, then, than to fit the gem into the ring, to unite this people with this country? The owners of the country [the Turks] must, therefore, be persuaded and convinced that this marriage is advantageous, not only for the [Jewish] people and for the country, but also for themselves.1

ツヴァイグとヴァイツマンは、こうした人口統計上の評価を文字どおりの意味で意図したわけではなかった。彼らが言いたかったのは、パレスチナに人がいないということではなく、当時支配的だったヨーロッパの人種主義的な優越思想の枠組みの中では、考慮に値する人々がいなかった、ということである。この点に関して、ユダヤ機関の入植部門の責任者であったアルトゥール・ループリンに対するヴァイツマンのコメントが、とりわけ示唆に富んでいる。 Note: The source text says "Zangwill" and "Weizmann" and the correct Japanese rendering of Zangwill is ザングウィル. Corrected translation: ザングウィルもヴァイツマンも、こうした人口統計上の評価を文字どおりの意味で意図したわけではなかった。彼らが言いたかったのは、パレスチナに人がいないということではなく、当時支配的だったヨーロッパの人種主義的な優越思想の枠組みの中では、考慮に値する人々がいなかった、ということである。この点に関して、ユダヤ機関の入植部門の責任者であったアルトゥール・ループリンに対するヴァイツマンのコメントが、とりわけ示唆に富んでいる。

Neither Zangwill nor Weizmann intended these demographic assessments in a literal fashion. They did not mean that there were no people in Palestine, but that there were no people worth considering within the framework of the notions of racist European supremacy that then held sway. In this connection, a comment by Weizmann to Arthur Ruppin, the head of the colonisation department of the Jewish Agency, is particularly revealing.

ルッピンにパレスチナの先住アラブ人について尋ねられたとき、ヴァイツマンはこう答えた。「イギリス人は、そこには十万人ほどの黒人（ヘブライ語: kushim、ネグロ）がいると我々に言った。そして彼らには何の価値もない。」2

When asked by Ruppin about the indigenous Palestinian Arabs, Weizmann replied: ‘The British told us that there are there some hundred thousand niggers [Hebrew: kushim, negroes] and for those there is no value.’2

英語において、nigger という語は黒人やアフリカ系の人々に向けられた白人による人種差別的な蔑称です。その侮蔑的な含みは、白人のブリテンが聖書の偏見から借用し、日常語として広めた別の蔑称 philistine とも響き合っています。しかし、ヴァイツマンらが活動していた白人至上主義的な植民地文化の中では、パレスチナの先住民をそう呼ぶことは、本能的で自然なことだったでしょう。ヴァイツマンの人口統計学的な人種主義とシャフツベリーの聖書的オリエンタリズムを反映して、ザングウィル自身も1920年に、自らのスローガンの実際の意味を見事な明快さで説明しています。

In the English language, the word nigger is a White racist slur directed at Black and African people. Its derogatory connotations echo another pejorative English word, philistine, which White Britain borrowed from biblical prejudices and popularised in daily parlance. However, in the White racist colonial culture within which Weizmann and co. operated, the reference to the indigenous people of Palestine as nigger would have been instinctive and natural. Echoing Weizmann’s demographic racism and Shaftesbury’s biblical Orientalism, Zangwill himself spelled out the actual meaning of his slogan with admirable clarity in 1920:

シャフツベリー卿の「人のいない土地」という表現が文字通りには正確でなかったとしても、本質的には正しかったと言える。その土地と親密に融合し、その資源を利用し、特徴的な刻印を与えているようなアラブ人の民は存在しない。せいぜいアラブ人の野営地があるにすぎない。(Zangwill 1920: 104; see also Kamel 2015)

If Lord Shaftesbury was literally inexact in describing Palestine as a country without a people, he was essentially correct, for there is no Arab people living in intimate fusion with the country, utilising its resources and stamping it with a characteristic impress: there is at best an Arab encampment. (Zangwill 1920: 104; see also Kamel 2015)

イギリス国内と帝国の利害の相互作用、ユダヤ系シオニストのロビー活動家(特にハイム・ヴァイツマン、1874〜1952年)、そしてキリスト教シオニストの終末論的政治が重なり、1917年のバルフォア宣言が生まれた。この宣言はパレスチナにおける「ユダヤ人の民族郷土」を約束するものであった(Anderson, I. 2005: 1, 57‒58)。帝国の世界的大国であったイギリスは、これによって初めて、パレスチナの支配を目指すシオニスト運動を公式に認めたのである。11月2日付のこの極めて論争的な文書は、外務大臣アーサー・ジェームズ・バルフォア(後のバルフォア卿)が、シオニスト運動を支持する著名なイギリス系ユダヤ人、ライオネル・ウォルター(ロスチャイルド卿)にあてた書簡の形で発せられ、政治的シオニズムへのイギリスの支持を表明したものである。

The interplay between British domestic and imperial considerations, Jewish Zionist lobbyists (especially Chaim Weizmann, 1874‒1952) and Christian Zionist prophetic politics would lead to the Balfour Declaration of 1917 which promised a ‘Jewish homeland’ in Palestine (Anderson, I. 2005: 1, 57‒58). Then an imperial world power, Britain gave sanction for the first time to the Zionist campaign for possession of Palestine. This highly controversial document, dated 2 November, was issued by Foreign Secretary Arthur James Balfour (later Lord Balfour), in the form of a letter to a prominent British Jewish supporter of the Zionist movement, Lionel Walter (Lord) Rothschild, declaring British support for political Zionism:

英国政府は、パレスチナにおけるユダヤ人民のための民族的郷土の設立を好意をもって見ており、この目的の達成を促進するためにあらゆる努力を払うものとする。ただし、パレスチナにおける既存の非ユダヤ人共同体の市民的及び宗教的権利、並びに他の国においてユダヤ人が享受している権利及び政治的地位を害するようなことは何ら行われないものとすることが明確に理解されている。(Said 1980: 3 より引用)

Her Majesty’s Government views with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people, and will use their best endeavours to facilitate the achievement of this object, it being clearly understood that nothing shall be done to prejudice the civil and religious rights of the existing non-Jewish communities in Palestine, or the rights and political status enjoyed by Jews in any other country. (Quoted in Said 1980: 3)

20世紀初頭、シオニスト・ユダヤ人運動はすでに一連の国際会議を開き、パレスチナに小規模なユダヤ人入植地を築いていた。しかし、この運動を当時の主要な帝国大国が後押ししたことにより、シオニズム計画はパレスチナにおける大規模なヨーロッパ系入植者植民地事業へと変貌を遂げることになった。

Although the Zionist Jewish movement had already initiated a series of international congresses and established small Jewish colonies in the early 20th century Palestine, it was the sponsorship of Zionism by the leading imperial power of the age that would transform the Zionist project into a major European settler-colonial project in Palestine.

バルフォアの遺産は、1917年に彼が発した親シオニスト的な宣言と切り離せないものとなった。宣言の理由は複雑であった。バルフォアのキリスト教シオニズムは、大きなユダヤ人嫌悪、「シオニストのユダヤ人の権力」についての誇張された認識、そして東欧からイギリスへのユダヤ人の大量移民への恐怖によって突き動かされていた。首相であったバルフォアは1905年の外国人法を成立させたが、その主な目的は東欧出身のユダヤ人のイギリスへの入国を制限することであった。ブライアン・クラグは、やや懐疑的にこう述べている。「ユダヤ人をイギリスから締め出すことと、彼らをパレスチナへ追い払うことは、反ユダヤ主義という同じコインの両面にすぎない」。ここで、シオニストの歴史家たちはしばしば、動機と正当化の区別を無視し、バルフォア自身の戦後のキリスト教シオニズム的な修辞を捉えて宣言を正当化してきた。しかし、バルフォアの戦略的かつ民族主義的な国内的動機と懸念、とりわけ東欧のユダヤ人社会のイギリスへの流入を阻止しようとした、十分に記録された努力と政策は、宣言の背後にある動機、そしてパレスチナにとってのバルフォアの約束がもたらした長期的かつ破滅的な結果を評価しようとするあらゆる試みにおいて、考慮されなければならない。

Balfour’s legacy became inseparable from the pro-Zionist Declaration he issued in 1917. The reasons for the declaration were complex. Balfour’s brand of Christian Zionism was driven by a great deal of Judeophobia, hyped perceptions of ‘Zionist Jewish power’ and of fears of mass immigration of Jews from Eastern Europe to Britain. As Prime Minister, Balfour had passed the 1905 Aliens Act, the main object of which was to restrict the entry into Britain of Jews from Eastern Europe. Brian Klug put it rather sceptically: ‘Keeping Jews out of Britain and packing them off to Palestine were just two sides of the same antisemitic coin’.3 Here Zionist historians often chose to ignore the distinction between drivers/motives and justification and seize upon Balfour’s own post-war Christian Zionist rhetoric to justify his Declaration. Yet Balfour’s strategic and nationalist domestic motives and concerns, especially his well-documented efforts and policies to stop the influx of Eastern European Jewry into the UK, must be taken into consideration in any attempt to assess the motives behind the Declaration as well as the long-term catastrophic consequences for Palestine of that Balfour commitment.

イギリスのこの親シオニズム的な立場の宗教的・政治的なルーツは、1830年代にロンドンで設立されたプロテスタントのキリスト教シオニスト・ロビーにまでさかのぼる。その設立者はシャフツベリ卿（アンソニー・アシュリー＝クーパー；1801‒1885）である。シャフツベリはイギリスの貴族的支配エリート層の出身で、何十年にもわたりヴィクトリア朝の体制の中枢にあった。また、ヴィクトリア朝の全盛期に社会改革的な政策を提唱したことでも知られるようになった。シャフツベリは保守党（トーリー）の庶民院議員であり、のちにはグレートブリテン連合王国の上院である貴族院の議員となった。彼は1834年から1841年の期間の大半で首相を務めたメルボーン卿の甥の義理の息子であり、また1840年代の大半から1850年代初頭にかけて外相を務め、その後1855年から1865年の期間の大半で首相を務めたパーマストン卿の義理の義理の息子でもあった（Merkley 1998:

The religio-political roots of this British pro-Zionist commitment go all the way back to the Protestant Christian Zionist lobby which was established in London in the 1830s by Lord Shaftesbury (Anthony Ashley Cooper; 1801‒1885). Shaftesbury came from the British aristocratic ruling elite and was for decades at the heart of the Victorian establishment. He also became well known for advocating socially reformist policies at the height of the Victorian era. Shaftesbury was a Tory member of the Commons, and later a member of the Lords, the upper house of Parliament in the United Kingdom. He was the nephew-in-law of Lord Melbourne (Prime Minister through most of the period from 1834 to 1841), and the stepson-in-law of Lord Palmerston (Foreign Minister for most of the 1840s and early 1850s, and then Prime Minister for most of the period 1855‒1865) (Merkley 1998:

13)パーマストン(1784–1865)は19世紀半ばに二度首相を務めた。1830年から1865年までの大半の期間、イギリスが帝国主義の絶頂にあった時代に、彼はイギリスの外交政策を支配した。歴代のイギリス政府はシャフツベリに権力の地位を提示し、パーマストンは彼を後押しし、財政的にも支援した。二人は1838年にエルサレムにイギリス領事館を設立することに深く関与した。この領事館は19世紀にキリスト教シオニストが支配し、バルフォア宣言につながったパレスチナにおけるイギリスの帝国主義的計画の中心にあった(Schölch 1992)。

13). Palmerston (1784–1865) served twice as Prime Minister in the mid-19th century. For most of 1830 to 1865 he dominated British foreign policy when Britain was at the height of its imperialist power. Shaftesbury was offered positions of power by successive British governments, Palmerston encouraged and financially supported him and both men were instrumental in the establishment of the British Consulate in Jerusalem in 1838 – a Consulate which in the 19th century was dominated by Christian Zionists and was at the centre of British imperial schemes which led to the Balfour policy in Palestine (Schölch 1992).

特に、十字軍的な心情をもつプロテスタントのキリスト教シオニストであるシャフツベリは、「神の古き民」と彼が呼んだユダヤ人の回復を、最も熱心に唱道し、ロビー活動を行った人物であった(Tuchman 1982)。彼と、彼が支配していた影響力のある人々の集団は、「終末」の預言的政治、すなわち旧約聖書のダニエル書に基づく伝道的政治の影響下にあった。彼らは、それがユダヤ人の「文字どおりの帰還」と、パレスチナへの「回復」によって成就されると信じていた。オスマン帝国の崩壊が近づいているように見えるにつれ、英国においてプロテスタントによる「ユダヤ人回復主義」と、パレスチナへの入植者による植民地化の支持が強まり、それは中東で拡大しつつあった大英帝国にとって大いに有益なものと見なされた。19世紀半ばから後半にかけて、シャフツベリは英国のキリスト教シオニスト・ロビーを率いたが、そこにはレンジー卿(Crawford 1847: 71)、マンチェスター卿、ジョージ・エリオット、ホルマン・ハント、ホール・ケインといった体制側の人物が含まれていた。

In particular, crusading Protestant Christian Zionist Shaftesbury was the most ardent propagator and lobbyist of the restoration of ‘God’s ancient people’, as he styled the Jews (Tuchman 1982). He and the influential circle he dominated were under the influence of the ‘End of Times’ prophetic politics – evangelising politics based on the Old Testament’s Book of Daniel – which they believed would be fulfilled by the ‘literal return’ and ‘Restoration’ of the Jews to Palestine. As the demise of the Ottoman Empire appeared to be approaching, the Protestant advocacy of ‘Jewish restorationism’ and settler-colonisation of Palestine increased in the UK and was seen as highly beneficial to the expanding British Empire in the Middle East. In the mid-to-late 19th century Shaftesbury led the British Christian Zionist lobby which included establishment figures such as Lord Lindsay (Crawford 1847: 71), Lord Manchester, George Eliot, Holman Hunt and Hall Caine.

ヴィクトリア朝のプロテスタント帝国主義を体現したような人物であるシャフツベリは、同時に神話の創造者でもあった。彼は、ユダヤ人のディアスポラが常に、そして世代を超えて「帰還」を切望しているという神話を熱心に広めた。そして1840年11月4日、

Epitomising Victorian Protestant imperialism, Bible-bashing Shaftesbury was also a myth-maker. He pushed zealously the myth of ubiquitous and perennial Jewish diaspora longing to ‘return’, and on 4 November 1840

彼はロンドンの『タイムズ』紙に広告を出した。

he placed an advertisement in the Times (London):

RESTORATION OF THE JEWS: ユダヤ人の帰還について：パレスチナの地へのユダヤ人民の帰還に関する覚書が、ヨーロッパのプロテスタント君主たちに宛てて送られた。この文書は、東方における特異な諸事情の重なりや、その他の注目すべき「時代の徴し」によって動機づけられており、アブラハムの子孫である〔ユダヤ人〕にその地を保証した原初の契約に立ち返っている。（Wagner 1995: 91 より引用）

RESTORATION OF THE JEWS: A memorandum has been addressed to the Protestant monarchs of Europe on the subject of the restoration of the Jewish people to the land of Palestine. The document in question, dictated by a peculiar conjunction of affairs in the East, and other striking ‘signs of the times’, reverts to the original covenant which secures that land to the [Jewish] descendant of Abraham. (Quoted in Wagner 1995: 91)

シャフツベリーは、「国を持たない民のための、民を持たない国」という宣伝的なスローガンの直接的な責任者であり、これは後にシオニストのユダヤ人の重要な神話となる「民のいない土地を、土地のない民へ」という言葉の原型となった（Masalha 1997; Hyamson 1950: 10, 12; Kamel 2015）。

Shaftesbury was directly responsible for the propagandistic slogan ‘A country without a nation for a nation without a country’,4 later to be become a key Zionist Jewish myth: ‘A land without a people for a people without a land’ (Masalha 1997; Hyamson 1950: 10, 12; Kamel 2015).

ドナルド・ワグナーは、英国におけるプロテスタント・シオニズム運動の動向に対する彼のロビー活動の重要性を評価しつつ、次のように書いている。

Assessing the significance of his lobbying efforts on the fortunes of the Protestant Zionist movement in Britain, Donald Wagner writes:

シャフツベリー卿がイギリスの政治エリート、教会指導者、そして一般のキリスト教信徒に与えた影響は、いくら強調してもしすぎることはない。彼の努力と宗教政治思想は、その後百年間のイングランドの近東、とりわけ聖地に対する植民地的アプローチの基調を定めたのかもしれない。彼はブライトマン、ヘンリー・フィンチ、そしてジョン・ネルソン・ダービー（現代の前千年王国説的ディスペンセーション主義の父）の神学的立場を、単独で政治戦略へと翻訳した。彼の高い政治的人脈は、その並外れた直感と相まって、キリスト教シオニズムの構想を推し進めた。(Wagner 1995: 92)

One cannot overstate the influence of Lord Shaftesbury on the British political elites, church leaders, and the average Christian layperson. His efforts and religious political thought may have set the tone for England’s colonial approach to the Near East and in particular the holy land during the next one hundred years. He singularly translated the theological positions of Brightman, Henry Finch, and John Nelson Darby [the father of modern premillennial dispensationalism]:5 see below]5 into a political strategy. His high political connections, matched by his uncanny instincts, combined to advance the Christian Zionist vision. (Wagner 1995: 92)

1880年、国会議員で小説家、またシャフツベリー卿の支持者でもあった福音派キリスト教徒のF・ローレンス・オリファント（1829～1888年）は、『ギレアドの地』（聖書の「ギレアドの地」にちなんで名付けられた）と題する本を出版した。その中で彼は「ユダヤ人の回復」の構想と、ヨルダン川東岸におけるユダヤ人入植の詳細な計画を示した。彼はイギリス議会に対し、ロシアや東欧からパレスチナへのユダヤ人移住を支援するよう訴えた。当然のことながら、彼はまた、先住民であるパレスチナ人アラブを、北アメリカの先住民の居留地のような保留地へ移住させることも提唱した。7

In 1880 F. Laurence Oliphant (1829‒1888), MP, novelist and evangelical Christian, a follower of Shaftesbury, published a book entitled The Land of Gilead (named after the biblical ‘land of Gilead’),6 in which he presented a plan of ‘Jewish restoration’ and a detailed project for Jewish settlement east of the River Jordan. He urged the British parliament to assist Jewish immigration from Russia and Eastern Europe to Palestine. Not surprisingly he also advocated that indigenous Palestinian Arabs be removed to reservations like those of the indigenous inhabitants of North America7

（Sharif 1983: 68）、あるいは後に南アフリカが発展させたバントゥースタン構想をほのめかすものでもあった（Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93）。

(Sharif 1983: 68), or hinting at the Bantustan ideology later developed by South Africa (Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93).

プロテスタントの宗教的動機と帝国主義的な思惑が重なり、英国人の一部はキリスト教シオニズムの小説を書き、探検協会を設立し、公の場でも私的な場でも「ユダヤ人のパレスチナへの復帰」を唱えるようになった。さらに、近東における考古学上の発見が相次ぎ、軍事的な冒険主義や旅行記の増加も加わって、プロテスタントの宣教師、ヨーロッパの官僚、アラビア学者たちの想像力をかき立て、ヨーロッパの列強が聖地に直接関与するきっかけとなった(Shepherd 1987; Osband 1989)。古代への関心に取りつかれたこのヨーロッパの姿勢には、パレスチナの先住民や近代のパレスチナの村々や町での暮らしに対する明確な蔑視が伴っていた。 大英帝国の絶頂期でありヴィクトリア朝の時代には、「聖書的復古主義」という預言的な政治思想が、「東洋」への英国の植民地的関与の増大と並行して進んだ。19世紀の聖地は、世界各地で植民地主義的な力を誇示していた複数のヨーロッパ諸国にとって魅力的な標的であった。とりわけオスマン帝国が政治的・経済的な解体の兆しを見せていたため、この地域は西洋の浸透を受け入れる状態にあった。東方、とりわけ聖地におけるヨーロッパ各国の国家的プレゼンスと植民地的な商業利益をめぐる競争は、学術的活動やオリエント研究によって覆い隠されていた(Said 1978)。ヨーロッパによる「パレスチナ争奪」と時を同じくして、西洋学界の諸分野や西方キリスト教会の大半がパレスチナへの関心を高めていった。外国の関心は、必ずといってよいほどキリスト教の施設を設立する形をとった。クリミア戦争(1853〜1856年)後のオスマン帝国の改革は、非ムスリムに財産権を含む平等な権利を認めており、そのためキリスト教の宣教活動と国家的影響力とが結びついた。神の利益と国家の利益は並行して進んだのである。英国はいち早く動き、9 やがてロシアがそれに倣った。10

A combination of Protestant religious and imperialist considerations drove some Britons to produce Christian Zionist novels, to set up exploration societies and to advocate the ‘restoration of the Jews to Palestine’ in public and in private.8 Furthermore, a succession of archaeological discoveries in the Near East, military adventurism and the growing number of travelogues fired the imagination of Protestant missionaries, European officials and Arabist scholars and led to the direct involvement European powers in the Holy Land (Shepherd 1987; Osband 1989). This European obsession with the archaeological past was marked by a decided contempt for the indigenous people of Palestine and life in modern Palestinian villages and towns At the height of the British Empire and the Victorian era prophetic politics of ‘biblical restorationism’ went hand in hand with increasing British colonial involvement in the ‘Orient’. The Holy Land in the 19th century was an attractive target for several European nations which were flexing their colonial muscles around the globe. The region was ready for Western penetration, particularly while the Ottoman Empire was showing signs of political and economic disintegration. The race for a European national presence and colonial commercial interests in the East, and in the Holy Land in particular, was masked by scholarly activities and Oriental Studies (Said 1978). Coinciding with the European ‘scramble for Palestine’, various sectors of the Western academy, and most of the Western Christian churches, displayed an increasing interest in Palestine. Invariably foreign interest took the form of establishing Christian institutions – the Ottoman reforms after the Crimean War (1853‒1856) granted equal rights, including property rights, to non-Muslims – thereby uniting Christian missionary endeavour with national influence. The interests of God and country ran in parallel. The British moved early,9 and were soon emulated by the Russians,10

ドイツ人、11 オーストリア人(Wrba 1996)、そしてその他の国の人々が、パレスチナにおける西洋の大規模な影響の始まりを告げた。オスマン帝国は、この影響がパレスチナをキリスト教国として取り戻そうとする試みの前触れになるのではないかと懸念していた。12 西洋の浸透はそれほどまでに進んでおり、オーストリア領事のカボガ伯爵は1880年に、エルサレムはヨーロッパの都市になったと報告している。また、エルサレムの旧約聖書の地形を測量し、「神殿の場所」を調査するために派遣された、イギリス王立工兵隊のチャールズ・ウォレン大尉(後に将軍卿、1840～1927年)は、イギリスのパレスチナ探検基金の主要な担当官の一人であったが、次のように記している。「[イギリスの]国王領事[ジェームズ・フィン]は至上の権力を握っているが、それは都市の住民に対してではなく、よそ者に対してである。しかしながら、そのよそ者たちの多くは正当な所有者であり、住民の多くは簒奪者なのである」(Shepherd 1987: 127‒128)。

Germans,11 Austrians (Wrba 1996) and others, marking the beginning of extensive Western influence in Palestine, an influence which the Ottomans feared might be a prelude to attempting to recover Palestine as a Christian state.12 Such was the degree of Western penetration that the Austrian consul, the Count de Caboga, reported in 1880 that Jerusalem had become a European city, and Captain (later General Sir) Charles Warren (1840‒1927) of the British Royal Engineers and one of the key officers of the British Palestine Exploration Fund, who was sent to map the Old Testament topography of Jerusalem and investigate ‘the site of the temple’, noted: ‘[British] King Consul [James Finn] rules supreme, not over the natives of the city, but over strangers; but yet these strangers for the most part are the rightful owners, the natives, for the most part, are usurpers’ (Shepherd 1987: 127‒128).

プロテスタントのシオニストとイギリスの帝国主義者たちは、「ユダヤ人のパレスチナ」があれば、インドへ至る主要ルート沿いにイギリスの保護領を置くのに都合がよいと考えていた。19世紀後半から20世紀半ばにかけて、イギリスの三人の著名な首相が、イギリスにおける「非ユダヤ人シオニズム」と密接に結びついていた。ベンジャミン・ディズレーリ（1804〜1881年）は、帝国イギリスのためにスエズ運河の支配権を確保することに成功した人物であり、デイヴィッド・ロイド・ジョージ（1863〜1945年）は、その政府が1917年のバルフォア宣言を発出した人物であり、サー・ウィンストン・チャーチルは、半世紀近くにわたり、公職にあるときもないときも、政治的シオニズムとイギリス帝国に身を捧げた人物である（Sykes 1973: 45, 52, 207）。ディズレーリとロイド・ジョージはいずれも、キリスト教とユダヤ教の融合あるいは親和性についての諸理論に魅了されていた（Anderson, I.

Protestant Zionists and British imperialists believed that a ‘Jewish Palestine’ would be convenient for a British protectorate there along the main route to India. From the late 19th century to the middle of the 20th century three famous British prime ministers were closely associated with ‘Gentile Zionism’ in Britain: Benjamin Disraeli (1804‒1881), who was successful in securing for imperial Britain control of the Suez Canal, David Lloyd George (1863‒1945), whose government issued the Balfour Declaration of 1917, and Sir Winston Churchill, who for nearly half a century in and out of office was devoted to political Zionism and the British Empire (Sykes 1973: 45, 52, 207). Both Disraeli and Lloyd George were fascinated by the theories of amalgamation or affinity between Christianity and Judaism (Anderson, I.

2005: 60). ロイド・ジョージは、プロテスタントのシオニストであったが、次のように語ったと引用されている。

2005: 60). Lloyd George, a Protestant Zionist, was once quoted as saying:

「私はユダヤ人の歴史について、自分の民族の歴史よりもはるかに多くを教えられた」(Stein 1961: 142に引用)。また、ディズレーリはプロテスタントとして洗礼を受けたが、自らのユダヤ的出自には生涯魅了されていた。プロテスタント・キリスト教を「完成されたユダヤ教」と呼び、多くのキリスト教シオニストと同様に、自らを旧約と新約の間の「欠けたページ」であると述べることを喜んだ(Johnson, P. 1993: 324)。ディズレーリの文明化を掲げるキリスト教帝国主義は、ユダヤ人に対する見下した態度と、中東に対する帝国主義的な外交政策とを組み合わせたものであった。彼はこの外交政策を、父権主義的で人種主義的な理論に訴えて正当化した。それらの理論は、帝国主義を、英国の帝国詩人ラドヤード・キプリングが「白人の責務」と呼ぶものの現れとみなしていた。13

‘I was taught far more history about the Jews than about the history of my own people’ (quoted by Stein 1961: 142); and Disraeli was baptised a Protestant, but he remained fascinated by his Jewish background. Describing Protestant Christianity as ‘completed Judaism’, he – like many Christian Zionists – delighted in describing himself as the ‘missing page’ between the Old and New Testaments (Johnson, P. 1993: 324). Disraeli’s civilising Christian imperialism combined patronising attitudes towards the Jews with imperialist foreign policies towards the Middle East, policies which he justified by invoking paternalistic and racist theories which saw imperialism as a manifestation of what Britain’s imperial poet, Rudyard Kipling, would refer to as ‘the white man’s burden’.13

何世紀にもわたり、そして政治的シオニズムの八十年以上にわたって、パレスチナのアラブ人はパレスチナにおける絶対多数派であった。バルフォアは、1919年8月11日に彼の典型的な植民地主義的見解を率直に表明して書いたとき、この事実を十分に承知していた。

For centuries, and for more than eighty years of political Zionism, the Palestinian Arabs were an absolute majority in Palestine. Balfour was fully aware of this fact when, on 11 August 1919, he frankly expressed his typically colonialist views and wrote:

シオニズムは、正しいか誤っているか、善か悪かにかかわらず、長い年月を経た伝統、現在の必要、未来への希望に根ざしており、今その古い土地に住む70万人のアラブ人の願望や偏見よりも、はるかに深い意味を持つものである……[ヨーロッパ]からの少数の部外者を、その地の先住多数派に相談することなく据えるという考えは、セシル・ローズと共に働いた人々や、ケニアへのヨーロッパ人入植を推進した人々にとって、ぞっとするようなものではなかった……(Talmon 1965: 248, 250より引用)

Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far profounder import than the desires and prejudices of the 700,000 Arabs who now inhabit that ancient land … The idea of planting a [European] minority of outsiders upon an indigenous majority population, without consulting it, was not calculated to horrify men who had worked with Cecil Rhodes or promoted European settlement in Kenya. (Quoted in Talmon 1965: 248, 250)

1925年、バルフォアはパレスチナを訪問し、ヘブライ大学エルサレム校の開校式で主要な名誉来賓となった。彼は、小規模なヨーロッパ系シオニストのイシューブ（入植地）の指導部から熱烈な歓迎を受けた。

In 1925 Balfour visited Palestine and was a key guest of honour at the opening of the Hebrew University of Jerusalem. He was greeted enthusiastically by the leadership of the small European Zionist Yishuv (settlement)

パレスチナでは、パレスチナの先住民の大多数が彼を黒い旗で迎えたにもかかわらず。

in Palestine, while the majority of indigenous inhabitants of Palestine welcomed him with black flags.

イギリスがパレスチナの一九四八年の大惨事（ナクバ、「大破局」）に果たした役割を理解する鍵は、イギリスのキリスト教原理主義者（キリスト再臨信奉者）の一部がパレスチナにおける「ユダヤ人の民族郷土」という構想をいかに熱烈に受け入れたかにある。また、ロイド・ジョージ首相や、バルフォア宣言を発したexternal外相アーサー・ジェームズ・バルフォアといった人々が、聖書や「神の権利と神の約束」をどのように捉えていたか、さらに政治シオニズムが西洋で広く支持を集めていたことにもある。バルフォア宣言は部分的には第一次世界大戦の打算に動機づけられていたが、真空の中で出されたものではない。その内容は、十九世紀のプロテスタント帝国主義のイギリスに深く根を下ろしていたキリスト教シオニズムの預言的政治を反映していた（Verete 1970）。こうした事情からすると、当初からパレスチナの現実とパレスチナ人は、パレスチナにおける「ユダヤ人の民族郷土」を描く西洋とシオニストの表象の外に置かれていたのである。

The key to understanding the contribution of Britain to the Palestinian Nakba (catastrophe) of the mid-20th century lies in the intensity with which some British Christian restorationists embraced the project of a ‘Jewish homeland’in Palestine; the way in which the Bible and ‘divine rights and divine promises’ were seen by the likes of British Prime Minister Lloyd George and his Foreign Secretary Arthur James Balfour (who issued the Balfour Declaration); and generally the extraordinary appeal political Zionism had in the West. Although the Balfour Declaration was partly motivated by First World War calculations, it was not issued in an ideological vacuum. Its content reflected the Christian Zionist prophetic politics which became deeply rooted in 19th century imperialist Protestant Britain (Verete 1970).14 This all meant that, from the beginning, the reality of Palestine and the Palestinians lay outside Western and Zionist representations of the ‘Jewish homeland’ in Palestine.

さらにエドワード・サイードが論じたように、「シオニスト闘争の現場は部分的にしかパレスチナになかった」。1948年までシオニスト闘争の決定的な現場は西洋の首都にとどまり、パレスチナの現実と「シオニストに対する先住民の抵抗」は、西洋では軽視されるか無視されていた(Said 1980: 22‒23)。闘争を中東から切り離したことで、パレスチナ人(およびアラブ人)は自らを代表することを妨げられ、そうする能力がないとみなされた。「彼らは自分自身を代表することができない。彼らは代表されなければならない」(Said 1980に引用)。15 シオニスト運動を西洋の聴衆にとって魅力的なものにするにあたり、その指導者たちはパレスチナのアラビア語話者の存在を否定しただけでなく、アラブ人を、特定の方法で理解し管理しうるものとして西洋に提示した。シオニズムと西洋のあいだには、言語とイデオロギーの共同体が存在したし、今も存在している。アラブ人はこの共同体の一員ではなかった。この共同体は、大きな程度において、西洋におけるイスラム、とりわけ、そしてオリエント全般に対する敵意の伝統に依拠している(Said 1979: 25‒26)。キリスト教およびユダヤ教のシオニストの大きな成功は、アラブ人を西洋に対して代表し説明するための立場を占有する能力を獲得したことにある。

Furthermore, as Edward Said argued, the ‘site of the Zionist struggle was only partially in Palestine’; the crucial site of the Zionist struggle remained until 1948 in the capital cities in the West, while the reality of Palestine and ‘the native resistance to the Zionists was either played down or ignored in the West’ (Said 1980: 22‒23). By removing the struggle from the Middle East, the Palestinians (and Arabs) were prevented from representing themselves, and were deemed incapable of doing so: ‘[T]hey cannot represent themselves; they must be represented’ (quoted in Said 1980).15 In making the Zionist movement attractive to Western audiences, its leaders not only denied the existence of the Arabic-speaking people of Palestine; they represented the Arabs to the West as something that could be understood and managed in specific ways. Between Zionism and the West there was and still is a community of language and of ideology; Arabs were not part of this community. To a very great extent this community depends on a tradition in the West of enmity towards Islam in particular and the Orient in general (Said 1979: 25‒26). A major success of the Christian and Jewish Zionists has been their ability to occupy the space from which they were all to represent and explain the Arabs to the West:

[ザイオニストは、東洋の最悪の過剰さから自らを解放した、部分的に「東洋的」な民族として、東洋のアラブ人を西洋に説明し、アラブ人が実際にどのようであり、どのような存在であるかを表現する責任を自ら引き受け、アラブ人がパレスチナに存在する者として自分たちと対等に現れることを決して許さなかった。この方法により、シオニズムは常に、中東の存在の現実に関与しつつ、それより優れているように見せることができた。(Said 1980: 26)]

[The] Zionists took it upon themselves as a partially ‘Eastern’ people who had emancipated themselves from the worst Eastern excesses, to explain the Oriental Arabs to the West, to assume responsibility for expressing what the Arabs were really like and about, never to let the Arabs appear equally with them as existing in Palestine. This method allowed Zionism always to seem both involved in and superior to the native realties of Middle Eastern existence. (Said 1980: 26)

しかし、こうしたキリスト教徒やユダヤ人シオニストの発言にもかかわらず、シオニズムの指導者たちは当初から、その土地に人々が住んでいるだけでなく、多数の人々が住んでいることを十分に承知していた。1897年にパレスチナを訪れ、人口の現実に直面したザングウィルは、1905年にマンチェスターのシオニスト団体での演説で、「パレスチナ本土にはすでに住民がいる。エルサレムのパシャリク（県）は、平方マイルあたり52人という、アメリカ合衆国の二倍の密度で人が住んでおり、そのうちユダヤ人は25パーセントに満たない」と認めている（Zangwill 1937: 210）。初期のシオニズム文書におけるパレスチナ人口への数多くの言及は、シオニズムの歴史学がロシアのビルー協会の成員の到着をもってシオニスト入植の始まりとする1882年以来、パレスチナのアラブ人が「目に見えない」あるいは「隠れた」存在からはほど遠かったことを明確に示している。さらに、近年の研究により、シオニズムの指導者たちは彼らが「アラブ問題」（ヘブライ語：Habe’ayah Ha’arvit）あるいは「アラブ問題」（ヘブライ語：

Despite such Christian and Jewish Zionist statements, however, the Zionist leaders from the outset were well aware that not only were there people on the land, but that people were there in large numbers. Zangwill, who had visited Palestine in 1897 and come face to face with the demographic reality, acknowledged in 1905 in a speech to a Zionist group in Manchester that ‘Palestine proper has already its inhabitants. The pashalik of Jerusalem is already twice as thickly populated as the United States, having fifty-two souls to the square mile, and not 25 percent of them Jews’ (Zangwill 1937: 210). Abundant references to the Palestinian population in early Zionist texts show clearly that from the beginning of Zionist settlement in Palestine, which Zionist historiography dates to the arrival of the members of the Russian Bilu Society in 1882, the Palestinian Arabs were far from being an ‘unseen’ or ‘hidden’ presence. Moreover, recent studies have shown that Zionist leaders were concerned with what they termed the ‘Arab problem’ (Hebrew: Habe’ayah Ha’arvit) or the ‘Arab Question’ (Hebrew:

Hashelah Ha'arvit)。彼らの著作に見られるように、シオニスト団体や入植者の大多数が先住のパレスチナ人に対して抱いていた態度は、無関心や軽視から、見下すような優越感までの幅があった。典型的な例は、1890年にパレスチナへ移住したシオニストの作家で労働運動の指導者であるモシェ・スミランスキーの著作に見いだすことができる。

Hashelah Ha’arvit). As seen in their writings, the attitudes prevailing among the majority of the Zionist groups and settlers concerning the indigenous Palestinian population ranged from indifference and disregard to patronising superiority. A typical example can be found in the works of Moshe Smilansky, a Zionist writer and Labour leader who immigrated to Palestine in 1890:

私たちはアラブのファッラーヒーン（農民）と親しくなりすぎないようにしよう。子どもたちが彼らの振る舞いを身につけ、その醜い行いから学んでしまわないように。トーラーに忠実なすべての人は、醜さやそれに似たものを避け、ファッラーヒーンと、彼らの卑しい性質から距離を保つように。

Let us not be too familiar with the Arab fellahin lest our children adopt their ways and learn from their ugly deeds. Let all those who are loyal to the Torah avoid ugliness and that which resembles it and keep their distance from the fellahin and their base attributes.

確かに、そのような態度に異議を唱えた人々もいました。

There were, certainly, those who took exception to such attitudes.

アハド・ハアム(アッシャー・ツヴィ・ギンズバーグ)は、1891年にパレスチナを訪れたロシア出身の自由主義的なユダヤ人思想家であり、ヘブライ語の定期刊行物『ハメリッツ』に一連の論考を発表した。そこでは、政治的シオニズムの民族中心主義と、シオニスト入植者植民者によるパレスチナ人農民の搾取を、厳しく批判した。

Ahad Ha’Am (Asher Zvi Ginzberg), a liberal Russian Jewish thinker who visited Palestine in 1891, published a series of articles in the Hebrew periodical Hamelitz that were sharply critical of the ethnocentricity of political Zionism as well as the exploitation of Palestinian peasantry by Zionist settlercolonists.

アハド・ハアム（Ahad Ha’Am）は、パレスチナが空の土地ではなく、そこに別の民族が存在することが問題をはらんでいることに注意を促そうとした人物であるが、シオニストの「開拓者」たちはアラブ人が理解する言語は武力の言語だけだと信じていると指摘した。……［彼らは］アラブ人に対して敵意と残酷さをもって振る舞い、不当にも彼らの境界を侵し、理由もなく恥ずべき暴行を加え、そればかりかそれを自慢することさえある。そして誰もこの卑劣で危険な傾向を正そうと立ち上がらない。（Masalha 1992: 7 より引用）

Ahad Ha’Am, who sought to draw attention to the fact that Palestine was not an empty territory and that the presence of another people on the land posed problems, observed that the Zionist ‘pioneers’ believed that the only language that the Arabs understand is that of force ... [They] behave towards the Arabs with hostility and cruelty, trespass unjustly upon their boundaries, beat them shamefully without reason and even brag about it, and nobody stands to check this contemptible and dangerous tendency. (Cited in Masalha 1992: 7)

彼は核心を突いて、入植者たちが現地の農民に対して攻撃的な態度をとるのは、「イスラエルの地には今もなお別の民が住み続けており、立ち去るつもりはないのだと、彼らに思い起こさせる者たち」への怒りに根ざしている、と指摘した。

He cut to the heart of the matter when he ventured that the colonists’ aggressive attitude towards the native peasants stemmed from their anger ‘towards those who reminded them that there is still another people in the land of Israel that have been living there and does not intend to leave’.

もう一人の初期の入植者であるイツハク・エプスタインは、1886年にロシアからパレスチナに到着したが、シオニストによる植民活動の道徳的な含意だけでなく、この事業に内在する政治的な危険についても警告した。1907年、ガリラヤでのシオニストによる土地購入が、不在地主によって売却された土地から追い出されたパレスチナの農民たちの反発を招いていた時期に、エプスタインは「隠された問題」と題する物議を醸す論文を執筆し、シオニストがアラブの土地を購入した方法を強く批判した。彼の見解では、アラブの農民の立ち退きを伴うこれらの方法は、将来的に必ず政治的な衝突を引き起こすはずだった。

Another early settler, Yitzhak Epstein, who arrived in Palestine from Russia in 1886, warned not only of the moral implications of Zionist colonisation but also of the political dangers inherent in the enterprise. In 1907, at a time when Zionist land purchases in the Galilee were stirring opposition among Palestinian peasants forced off land sold by absentee landlords, Epstein wrote a controversial article entitled ‘The Hidden Question’, in which he strongly criticised the methods by which Zionists had purchased Arab land. In his view, these methods entailing dispossession of Arab farmers were bound to cause political confrontation in the future.

シオニスト体制の側がエプスタインの論考に対して示した激しい反応には、主流のシオニスト思想の二つの主要な特徴が表れている。すなわち、ユダヤ人による土地の獲得は道徳的配慮に優先するという信念と、パレスチナにおける分離主義的で排他的なイシューブ(入植地)を擁護する立場である。

Reflected in the Zionist establishment’s angry response to Epstein’s article are two principal features of mainstream Zionist thought: the belief that Jewish acquisition of land took precedence over moral considerations, and the advocacy of a separatist and exclusionist Yishuv (colony) in Palestine.

ヨーロッパの入植者植民地主義者の足跡をたどるように、第一次世界大戦以前、一部のシオニスト指導者たち（とりわけテオドール・ヘルツルが自身のシオニズム小説『古き新しき地』で）は、パレスチナの現実とヨーロッパのユダヤ人入植がパレスチナにもたらすとされた物質的利益を、「白人の責務」という至上主義的イデオロギーに似たものと捉えていた。しかし委任統治期には、パレスチナの先住民を組織的に追い出し「移送」することが、シオニズム事業にとっての必要条件であることがシオニスト指導部にとって明らかになった（Wiemer 1983: 26; Masalha 1992）。

Following in the footsteps of European settler-colonialists, before the First World War some Zionist leaders (notably Theodor Herzl in his Zionist novel Altneuland), conceived the reality of Palestine, and the material benefits European Jewish colonisation would bring to Palestine, to be similar to the supremacist ideology of the ‘white man’s burden’. During the Mandatory period, however, it became clear to the Zionist leadership that a systematic dislocation and ‘transfer’ of the indigenous inhabitants of Palestine was the conditio sine qua non of the Zionist enterprise (Wiemer 1983: 26; Masalha 1992).

『オリエンタリズム』(1978年)において、エドワード・W・サイードは西洋の「東洋学」を徹底的に批判し、その学問の根底にある前提を暴き出した。彼はさらに、聖書学も西洋オリエンタリズム言説の一部であり、その延長にあると結論づけた。この言説は、「東洋」の読者、すなわちアラブ人やムスリムの読者を想定することなく構築されたものだという。サイードによれば、この聖書オリエンタリズム言説においては、パレスチナの先住民は統一された行動や国民意識を持ちえない存在として描かれていた。聖書学者たちは西洋オリエンタリストの後を追い、歴史学的・考古学的な問題に集中した。『パレスチナ問題』は『オリエンタリズム』の2年後に刊行されたが、そのなかでサイードはパレスチナ人が歴史から消し去られる仕組みを説明しようとした。彼にとって、パレスチナの現実の抹消は三つの主要な問題を中心としていた。第一に、西洋におけるパレスチナ、パレスチナ人、イスラームの表象を理解することである。サイードの『イスラーム報道』(1981年)は、『オリエンタリズム』(1978年)および『パレスチナ問題』(Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125)とあわせて一つの三部作の一部として捉えられるべきである。サイードにとって、西洋におけるイスラームの表象はパレスチナ問題の重要な一部である。なぜなら、その表象は、多数がムスリムであるパレスチナ人を沈黙させるために用いられるからだ(Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128)。第二に、「肯定と否定の争い」を理解することである。第三に、西洋オリエンタリストのアラブ人とイスラームに対する態度、西洋の人種的偏見、とりわけ、シオニストのヨーロッパ人入植者の「文明化する」力と、「未開で」「裏切り者の」「堕落した」東洋のアラブ人との争いという西洋の物語を理解することである(Said 1980: 25‒28)。 この聖書を枠組みとした言説は、(a)歴史の形成を伴う。「その結果、その歴史は今やシオニストのパレスチナに対する主張の正当性を裏付けているように見え、それによってパレスチナ人の主張が貶められている」(Said 1980: 8)、そして(b)シオニストによるパレスチナでのシオニスト入植者による植民地化の正当化であり、この過程は1948年のイスラエル建国によって終わったわけではない。

In his seminal work, Orientalism (1978), Edward W. Said subjected Western ‘Oriental Studies’ to a devastating critique and exposed the underlying presumptions of the discipline. He also concluded that Biblical Studies were part of and an extension of the Western Orientalist discourse, which had been constructed without any ‘Oriental’/Arab/Muslim reader in view. For Said, in this biblical Orientalist discourse the indigenous inhabitants of Palestine were presented as incapable of unified action and national consciousness. The biblical scholars, following in the footsteps of the Western Orientalists, concentrated on historical and archaeological questions. In The Question of Palestine, which came out two years after Orientalism, Said also tried to explain the erasure of Palestinians from history. For him, the deletion of the reality of Palestine centred on three key issues: first, understanding the representation of Palestine, the Palestinians and Islam in the West: Said’s book Covering Islam (1981) should be treated as part of a trilogy which includes Orientalism (1978) and The Question of Palestine (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125). For Said, the representations of Islam in the West are an important part of the question of Palestine because they are used to silence the Palestinians, the majority of whom are Muslims (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128); second, understanding the ‘contest between an affirmation and a denial’; third, understanding Western Orientalist attitudes towards Arabs and Islam; Western racial prejudices, and especially the Western narrative of a contest between the ‘civilising’ forces of the Zionist European settlers and the ‘uncivilised’, ‘treacherous’ and degenerate Oriental Arabs (Said 1980: 25‒28). This biblically framed discourse entails (a) the shaping of history, ‘so that this history now appears to confirm the validity of Zionist claims to Palestine, thereby denigrating Palestinians claims’ (Said 1980: 8), and (b) the Zionist legitimisation of Zionist settler-colonisation in Palestine, a process that did not end with the creation of Israel in 1948.