パレスチナ人が村や町から強制的に追い出され、住民が一掃される事態(民族浄化)への応答は、「言説的に豊かで、複雑で、変幻自在」である(Slyomovics 2002)。近年、小説、詩、映画、演劇、民族誌や写真による記録、地図、口述史のアーカイブ、オンライン上のウェブサイト、そして亡命者や国内避難民のコミュニティにおける多様な活動が生み出されており、現在も生み出され続けている。その多くは、イスラエルの否定に対抗し、パレスチナ人の土地における存在を消し去る省略と捏造による歪曲を正すことを目的としている。また、イスラエル国内とビルゼイト大学の双方で、住民が追い出され破壊された村々に捧げられた書籍が数多く刊行されている。これらは、破壊されたパレスチナの村々が「再び息を吹き返し、その存在が称えられている」(Slyomovics 2002)という、大規模な歴史的・想像的文学の一部をなしている。1948年以降も、パレスチナ人は、アラビア語の地名が持つ多重的な意味と、古い地名に刻み込まれた幾層にもわたるパレスチナ人のアイデンティティを守り続けた(Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995)。

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

パレスチナの民族主義（世俗的なものも宗教的なものも両方）は、しかし他のあらゆる近代の民族主義と同様に、民族意識の形成という点では近代的な現象である（Khalidi, R. 1998）。しかしこのことを、パレスチナ人の社会的、文化的、宗教的アイデンティティと自動的に同一視してはならない。それらのアイデンティティは、この土地に深く根ざすとともに、パレスチナの古代史や地名にまつわる記憶にも深く根ざしている。さらに、1948年の大惨事までは、パレスチナ人の大多数は農民であり、パレスチナの物理的・文化的な風景に深く根ざして暮らしていた。地元の方言や村や町の名前は、この国の重層的で多様な文化遺産を今に伝えていた。

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

今日、パレスチナ人は文化的にも言語的にもアラブ人であり、その大多数はイスラム教徒ですが、すべてがそうというわけではありません。パレスチナのイスラム教徒の人口は、主に7世紀のイスラム征服の後にイスラム教に改宗した、現地のパレスチナのキリスト教徒やユダヤ教徒の子孫であり、イスラエル人、カナン人、ペリシテ人を含む古代パレスチナの多くの社会的、文化的、宗教的、言語的伝統を受け継いでいます(Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011)。さらに、アラビア語とウガリット語の類似性から、アラビア語は638年以降のアラブ・イスラム征服に続いてパレスチナに後から入ってきた言語ではなかったことがうかがえます(Ra'ad 2010)。また、多くのパレスチナ人はキリスト教徒のアラブ人であり、パレスチナに歴史的なルーツを持ち、キリストが生きた土地に長い伝統を有しています。パレスチナの多層的な文化的アイデンティティと多様な遺産について、パレスチナの社会学者サミフ・ファルスーン(1937–2005)は次のように書いています。

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

パレスチナ人は、カナン人、ペリシテ人、ヘブライ人、サマリア人、ヘレニズム期のギリシャ人、ローマ人、ナバテア人アラブ人、遊牧民の部族的アラブ人、十字軍に由来する一部のヨーロッパ人、一部のトルコ人、その他の少数民族など、地域の諸民族が広範に混じり合ってできた人々の子孫である。しかし、7世紀のイスラーム征服の後、彼らは圧倒的にアラブ人となった。こうして、この混成の集団は、少なくとも14世紀にわたってアラブ・イスラーム文化を発展させてきた。(Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

近年数十年におけるパレスチナ民族主義の発展は、批判的考古学や、批判的聖書学に基づく歴史記述、そしてパレスチナとパレスチナ人が共有する歴史的遺産をめぐる問いへの意識を、はるかに高める結果をもたらした（Thompson 2003: 1）。

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

さらに興味深いことに、パレスチナの学者マズィン・クムシーエは、著書『カナンの地を分かち合う』において、カナン人とイスラエル人をめぐる論争に対して、より現実的で二項対立的でない取り組み方を提案している。彼は、共有された歴史的遺産と、「カナン系の人々」であるミズラヒ系ユダヤ人、パレスチナのキリスト教徒およびムスリムとの間の文化的・遺伝的な近縁性に基づき、パレスチナ＝イスラエルにおける共存を主張した(Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000)。

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

確かに、現代のパレスチナ人は、ヨーロッパからのユダヤ教改宗者が多く含まれるアシュケナージ系ユダヤ人よりも、古代のペリシテ人（そしてイスラエル人）の子孫である可能性が高いと論じても不合理ではないでしょう。実際、歴史的には、「離散と帰還」という神話とは異なり、古代パレスチナの元々のユダヤ人住民の多くは、この地に留まり、何世代も後にキリスト教やイスラーム教を受け入れました。 しかし今日では、神話化されたアシュケナージ系シオニストの歴史叙述やアラブ民族主義の歴史叙述とは対照的に、考古学者や聖書学者の多くが、イスラエル人の祖先は一度もエジプトにいたことがなく、カナアンへの軍事征服という聖書の枠組みは完全に作り話であったと確信するようになっています。実際、考古学的証拠は、とりわけ『ヨシュア記』の信憑性を損なっています。出エジプトやシナイ半島をめぐる四十年の荒野の旅が起こり得なかったのであり、古代パレスチナの「城壁を備えた町々」への軍事征服（申命記9章1節：「天にまで届く城壁をめぐらした大きな町々」）が考古学によって完全に論破されているのであれば、では、これらのイスラエル人、ペリシテ人、カナアン人とは一体誰だったのでしょうか。

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

パレスチナ人によるデジタル化されたオーラルヒストリーと、破壊された数百の村や町の地名にまつわる記憶は、近年、重要な方法論として浮上してきた。これは、パレスチナのナクバの別の歴史と、失われた歴史的パレスチナの記憶を構築するためだけでなく、現在も続く先住民の生活、生きたパレスチナの慣習、そして持続的な人間と環境の関係を守るためのものでもある。イスラエルの入植者植民地主義的な遺産産業や、神話的な物語と考古学的断片の寄せ集めに執着する至上主義的な聖書考古学とは対照的に、先住民であるパレスチナ人は、村の歴史と口承伝承が豊かに積み重なったものに多くの注意を注いできた。それは、先住の暮らしと生活習慣が途切れることなく続いてきたことを思い起こさせるものである(Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156)。

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

パレスチナおよびパレスチナ人の古代遺産と物質文化を脱植民地化し、取り戻し、保存することは極めて重要である。パレスチナの古代史、そして先住のパレスチナ人(ムスリム、キリスト教徒、サマリア人、ユダヤ教徒)の歴史を教える必要性は差し迫っている。その中には、学校、短期大学、大学向けに、そして数百万人に上る国外追放されたパレスチナ難民のための、新たな批判的視点に立つパレスチナの教科書の作成も含まれる。この理解と教育には、パレスチナに関する新たな批判的考古学研究、そしてこの土地の古代史と記憶に対する新たな批判的理解が含まれるべきである。

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.