「アブドゥル＝カリーム・ラフィーク」は、シャリーア（イスラーム法）の法廷記録（シジッラート）を社会史、とりわけ都市史の史料として用いる先駆者となった、傑出したシリアの歴史家であり、オスマン朝治下のシリアとパレスチナについて数多くの著作を残した人物である。彼はいくつかの機会に、アラビア語の「フィラスティン」という語に出会った（Rafeq 1990; Gerber 2008: 51）。ラフィークが19世紀後半のパレスチナについて用いたアラビア語史料の中には、ダマスカスの著述家ヌウマーン・アル＝カスタリーによる1879年のアラビア語写本『パレスチナおよびシリアのいくつかの町への旅行記における「アル＝ラウダ・アル＝ヌウマーニーヤ」』（Rafeq 1990; Gerber 2008: 51）があり、これは1870年代のパレスチナの概観を提供している。19世紀後半に「ファラスティーン」および「フィラスティン」というアラビア語の用語が多く使われるようになったこと、そして現代のパレスチナ／聖地が現代のシリアと異なる、あるいは別個のものであるという認識が（地域的、地方的、国際的に）広がったことは、後期オスマン朝パレスチナに対する認識におけるパラダイム転換を示す多くの指標のうちの一つであった。しかしながら、「フィラスティン」「フィリスティン」「ファラスティン」という語の文献上の「用法」を、アラビア語の土着の「文献学的・学術的」史料において扱う際には、パレスチナの主として前近代的な口承・聴覚文化という文脈を常に念頭に置くべきである。また決定的に重要な点として、15世紀にヨーロッパで印刷機が導入され、やがて大衆の識字と大量出版へと至ったのとは異なり、パレスチナが最初の印刷機を持ったのはそれから5世紀後の19世紀後半であった。その後、ヤッファの有名な印刷所の一つは「パレスチナ出版社（مطبعة فلسطين）」と名付けられた。したがって、19世紀後半以前にパレスチナについて書かれたアラビア語の「文献学的・学術的」著作の量は（ヨーロッパ諸語による膨大な史料群と比べると）必然的に限られていたのである。

‘Abdul-Karim Rafeq, a distinguished Syrian historian who pioneered the use of sharia (Islamic law) court records (sijillat) as sources for social and especially urban history and wrote extensively on Ottoman Syria and Palestine, came across the Arabic term Filastin on a number of occasions (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Among Rafeq’s Arabic sources for late 19th century Palestine was an 1879 Arabic manuscript by Damascene author Nu’man al-Qasatli, entitled: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), which provides an 1870s survey of Palestine. This increase in the use of the Arabic terminology of Falastin and Filastin in the second half of the 19th century and the growing perception (local, regional and international) that modern Palestine/Holy Land was distinct, if not separate, from modern Syria, were among the multiple indicators of the paradigm shift in the perception of late Ottoman Palestine. However, with reference to the textual ‘usage’ of the terms Filastin, Filistin and Falastin in indigenous ‘literary-scholarly’ sources in Arabic, the context of the predominantly pre-modern oral/aural culture of Palestine should always be kept in mind. Also, crucially, unlike the introduction of printing presses in Europe in the 15th century – which gradually led to mass literacy and mass publications – Palestine had its first printing presses five centuries later, in the late 19th century – and subsequently one famous printing press in Jaffa was called ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين‘ ’– therefore, inevitably the volume of ‘literary-scholarly’ output on Palestine in Arabic prior to the late 19th century (in comparison with the mountains of sources in European languages) was limited.

19世紀後半、オスマン帝国の支配者たちがパレスチナに対して抱く重要性の認識は、さまざまな理由から—その筆頭は、ヨーロッパ列強によるパレスチナ(聖地)の争奪と実際の浸透でしたが—急速に変化し始めました。この変化は徐々に進み、19世紀前半から中葉にかけて刊行されたオスマン・トルコ語・英語辞典にも反映されていました。そこでは「Holy Land(聖地)」という語がしばしば「Filastin」と訳されていたのです。その一つである、1856年にサー・ジェームズ・レッドハウスが編纂した『英語・トルコ語辞典(An English and Turkish Dictionary)』は、その後多くのトルコ語・英語辞典の基礎として用いられましたが、英語の「Holy Land」をアラビア文字で「Dar Filastin」(دار فلسطين)、すなわち「パレスチナの地」と訳しています(Redhouse 1856)。イスラームの用語において、レッドハウスもオスマン帝国の役人もよく知っていたことですが、アラビア語の単数形 dar は「家」「場所」「土地」「国」「地域」「領域」を意味しえました。 この辞典は、19世紀におけるアメリカ最大かつ最も重要な海外宣教組織であった、アメリカ外国伝道委員会(American Board of Commissioners for Foreign Missions)の依頼によって作成されたものです。同委員会は1819年にパレスチナへの新たな伝道を開始していました。しかしレッドハウス自身は、長年オスマン政府に勤めていた人物でした。1820年代後半にまず製図工として働き、1834年に最初のオスマン・英語辞典を出版するためイギリスへ戻りました。1838年、レッドハウスは通訳としてオスマン政府に仕えるためイスタンブールへ戻り、ヴェズィル・アザム(事実上の首相)と外務大臣に仕えました。1840年にはオスマン海軍省に異動し、オスマン海軍評議会の一員となりました。この立場で彼はシリア・パレスチナへ赴き、当時レヴァントにおいてイブラヒム・パシャの指揮下にあったエジプト軍を封鎖していた、イギリス艦隊とオスマン艦隊の間の連絡を支援しました。 1841年にエジプトによるパレスチナとシリアの支配が終わった後、レッドハウスはオスマン帝国の騎士団勲章の一つであるスルタンの帝国勲章「イフタール・ニサーニー」を受けた。1941年のことである。彼は1853年までイスタンブールに留まり、その後ロンドンに戻って英国外務省で働いた。

For a host of reasons (top of which was the European powers’ scramble for, and actual penetration of, Palestine/Holy Land), the perception of the importance of Palestine by the rulers of the shrinking Ottoman Empire began to change radically in the second half of the 19th century. This was a gradual process and was also reflected in Ottoman Turkish‒English dictionaries of the early and mid-19th century: the term ‘Holy Land’ was often rendered into ‘Filastin’. One such original dictionary was produced in 1856 by Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, which was later used as the basis for many Turkish‒English dictionaries, translated the English term ‘Holy Land’ into the Arabic script as ‘Dar Filastin’ دار فلسطين) ), or or ‘land of Palestine’; Redhouse 1856.).8 In Islamic terminology, with which both Redhouse and Ottoman officials were familiar, the Arabic singular form dar may mean ‘house’, ‘place’, ‘land’, ‘country’, ‘region’ or ‘territory’. This dictionary was commissioned by the American Board of Commissioners for Foreign Missions, the largest and most important American missionary organisation in the 19th century. The Board started a new mission to Palestine in 1819. But Redhouse himself had worked for the Ottoman government for many years, first as a draftsman in the late 1820s before he returned to England in 1834 to publish his first Ottoman‒ English dictionary. In 1838 Redhouse returned to Istanbul to work for the Ottoman government as an interpreter to the Vezir-i Azam (effectively Prime Minister) and the Minister for Foreign Affairs. In 1840 Redhouse was transferred to the Ottoman Admiralty and became a member of the Ottoman Naval Council. In this capacity, he went to Syria-Palestine to help with communications between the British and Ottoman fleets which at the time were blockading the Egyptian forces in the Levant under the command of Ibrahim Pasha. After the end of Egyptian rule in Palestine and Syria in 1841 Redhouse received the Sultan’s Imperial Order Iftar Nisani in 1941, one of the chivalric orders of the Ottoman Empire. He remained in Istanbul until 1853 before returning to London to work for the British Foreign Office.

もう一つの、パレスチナ/聖地という国の認識の変化を示す重要な指標は、オスマン帝国によるパレスチナの行政再編であった。これらの改革は、1831〜1840年のレバントにおけるエジプトの占領に対してオスマン帝国が行った闘争、および1853〜1858年のオスマン・ロシア(クリミア)戦争でオスマン帝国を支援したヨーロッパの同盟国からの圧力の高まりを受けて、部分的に実施されたものである。「ヨーロッパの病人」はまた、ヨーロッパ列強の財政的支配を次第に受けるようになっていたが、ヨーロッパ列強による聖地/パレスチナへの浸透は止めようのないものであった。

Another key indicator of the shift in the perception of the country of Palestine/Holy Land was the Ottoman administrative reorganisation in Palestine – reforms which were partly instituted under growing pressure from the European allies who had backed the Ottoman Empire in its struggle against the Egyptian occupation of the Levant in 1831‒1840 and during the Ottoman‒Russian (Crimean) War of 1853‒1858. The ‘sick man of Europe’ was also increasingly falling under the financial control of the European powers, whose penetration of Holy Land/Palestine was unstoppable.

エヤレト(州、またはパシャリク)は、オスマン帝国の主要な行政区画であり、15世紀半ばから1860年代まで続いた区分で、ヴァリ(知事)と呼ばれる高官によって統治されていた。1859年、英国王立地理学会の会員が『A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge』(第1巻)において、アッコをオスマン帝国のパシャリクであり、パレスチナの一部であると記述した。

Eyalets (provinces or pashaliks) were a primary administrative divisions of the Ottoman Empire, a division which lasted from the mid-15th century until the 1860s, and were headed by senior officials known as valis, or general governor. In 1859, in A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), a member of the British Royal Geographic Society, described Acre as a pashalik of the Ottoman Empire and a part of Palestine.

1860年代、大きく衰えたオスマン帝国は、これらのエヤレトをヴィラーイェト（アラビア語: wilayah）に置き換えた。エヤレトとヴィラーイェトはいずれもサンジャク（liwa）に細分され、サンジャクはカダ（qada）に、さらにカダはナヒヤ（nahiyah）に区分された。1870年代初頭、オスマン帝国はエルサレムと他の4つの下位行政区に対して、ムタサッリフィーヤ（アラビア語）またはムタサッリフルク（オスマン・トルコ語）と呼ばれる特別な行政上の地位も設けた。

In the 1860s the greatly weakened Ottoman Empire replaced these eyalets with vilayets (Arabic: wilayah). Both the eyalets and vilayets were subdivided into sanjaks or liwas. The sanjaks were divided into qadas, which in turn were divided into nahiyahs. In the early 1870s the Ottomans also created a special administrative status for Jerusalem, together with four other sub-districts, called mutasarrifiyyah (Arabic) or mutasarriflik (Ottoman Turkish)

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36)。1860年代と1870年代の行政「改革」は、ヨーロッパの影響力の拡大を受けて導入されたものであり、ロシア、イギリス、フランス、そして弱体化したオスマン帝国が関与したクリミア戦争(1853～1856年)の後に行われた。

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). The administrative ‘reforms’ of the 1860s and 1870s were introduced under the impact of growing European influence and they followed the devastating Crimean War (1853‒1856), which involved Russia, Britain, France and the weakened Ottoman Empire.

戦争の直接の原因は、聖地パレスチナをめぐるヨーロッパ列強の激しい争奪と、聖地におけるキリスト教少数派の「権利」をめぐる問題にあった。聖地およびエルサレムをめぐる権力闘争と相まって、これらの破局的な出来事により、パレスチナはヨーロッパとオスマン帝国の双方の思考において中心的な位置を占めるようになった。1860年代から1870年代にかけてのオスマン帝国の広範な行政改革は、聖地をめぐる欧州列強の激しい対立と結びつき、パレスチナに行政上の帰結をもたらしたのみならず、オスマン帝国後期におけるパレスチナの認識、再構成、経験のされ方にも深い変化をもたらした。

The immediate cause of the war centred on the fierce struggle of European powers for Palestine and over the ‘rights’ of Christian minorities in the Holy Land. Combined with a power struggle for the Holy Land and Jerusalem, these cataclysmic events propelled Palestine to centre stage in both European and Ottoman thinking. The far-reaching Ottoman administrative changes of the 1860s and 1870s, combined with intense European rivalry over the Holy Land, not only produced administrative consequences for Palestine but also contributed to a profound shift in the way Palestine was perceived, reconfigured and experienced in the late Ottoman period.

この変化は、後期オスマン時代におけるパレスチナの認識と概念化の変容に端を発し(Tamari 2011)、同国の行政的・領土的再編成において具体化した。

The shift began with a change in the perception and reconceptualisation of Palestine in the course the late Ottoman period (Tamari 2011) and was embodied in the administrative and territorial reorganisation of the country.

1861年のレバノン山行政自治区（ムタサッリファ）の設立に触発されて、自治的なエルサレム聖都ムタサッリファ（アラビア語: متصرفية القدس الشريف ; オスマン語: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı）

Inspired by the creation of the independent administrative Mutasarrifate of Mount Lebanon in 1861, the autonomous Mutasarrifate of Noble Jerusalem (Arabic: متصرفية القدس الشريف ; Ottoman Turkish: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

は1872年に設立され、特別な行政的地位であるムタサッリフリク(mutasarrıflık)を与えられました。パレスチナに対する認識の変化は、新たに設けられたエルサレム・シャリーフ・ムタサッリファトの規模にも一部表れていました。当初、その面積はナーブルスとアッカのサンジャクを合わせたものの少なくとも5倍はありました。この非常に広大なムタサッリファトは、サンジャクとして意図されたものではなく、むしろ一種の超サンジャク、事実上のウィラーヤであり、アル＝シャームの歴史的なオスマン行政区画とは完全に別で、著しく異なる独立した州でした。また、エルサレム・シャリーフ・ムタサッリファトの政治的地位は、もう一つの点でも独特でした。それはイスタンブールの直接の統治下に置かれていたことです（Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174）。

was established in 1872 and given the special administrative status of mutasarrıflığı or mutasarriflik. The shift in the perception of Palestine was partly reflected in the scale of the new Mutasarrifate of Noble Jerusalem. To begin with it was at least five times bigger than the sanjaks of Nablus and Acre put together. This very large Mutasarrifate was never intended to be a sanjak but rather a kind of super sanjak, practically a wilayah, an independent province completely separate and remarkably distinct from the historic Ottoman administrative divisions of al-Sham. Also, the political status of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem was unique in another respect: it came under the direct authority of Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

したがって、パレスチナにおけるこれらの根本的かつ広範な行政再編は、影響力のある地元のパレスチナ人エリート層の同意または積極的な支持のもとで実施された(Foster 2016a)。エルサレムやパレスチナの大部分をアル＝シャーム地方から行政的に分離することに対する地元パレスチナ人の反対は記録されていない。高貴なるエルサレム・ムタサッリファ領は、エルサレム県に加えて、ヤッファ、ガザ、アル＝ハリール(ヘブロン)、ベエルシェバという四つの大きな県(カダ)から成っていた。その広大さゆえに、これは事実上の新しい州となり、その中心には聖都エルサレムがあった。エルサレムは何世紀にもわたって、プロウィンキア・パラエスティナ、ビザンツのパレスティナ・プリマ、そしてアラブのジュンド・ファリスティン州の中心であり、高貴なるエルサレム・ムタサッリファ領という新しい州の州都となった。この州はしばしば「パレスチナ」と混同され、あるいは同一視された。

Crucially these radical and far-reaching administrative reorganisations in Palestine were carried out with the consent or active support of the influential local Palestinian elites (Foster 2016a). No local Palestinian opposition to administratively separating Jerusalem and much of Palestine from the al-Sham region was recorded. The Mutasarrifate of Noble Jerusalem consisted of, in addition to the district of Jerusalem, four other large districts (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) and Beersheba. With its huge size, this made it effectively a new province, at the centre of which was the holy city of Jerusalem. The latter for many centuries had been central to Provincia Palaestina, Byzantine Palaestina Prima and the Arab province of Jund Filastin; it became the provincial capital of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, a new province which was often conflated or equated with ‘Palestine’.

1911年から1912年にかけて、エルサレム県知事（ムタサッリフ）のジェヴデット・ベイは、ヤッファを拠点とする人気紙『ファラスティン』（فلسطين）に手紙を送り、自らを「パレスチナ総督」と名乗った（Foster 2016b; also Kushner 1987）。

In 1911‒1912 the Governor of the Mutasarrifate of Jerusalem, Cevdet Bey, wrote a letter to the popular Jaffa-based newspaper Falastin ( (فلسطين calling himself the ‘Governor of Palestine’ (Foster 2016b; also Kushner 1987).

1872年、オスマン帝国はナブルスとアッコのサンジャク(県)も新設した。この二つは、エルサレム・ムタサッリフリクと合わせて、1917～18年に成立した委任統治領パレスチナの領域的基盤を形成することになった。しかし歴史家たちは、委任統治領パレスチナの歴史的な起源も、アッコ・サンジャクの領域的基盤も、18世紀にまでさかのぼるという点を見落としてきた。また、アッコ州(パシャリク)はオスマン当局が作った伝統的な州ではなかったという事実も見過ごされてきた。アッコ州は18世紀半ばに生まれた近代的な創作物であった。これは、ザーヒル・アル＝ウマルによって事実上オスマン帝国に押しつけられたものである。彼はオスマン軍を軍事的に打ち破り、1749年にアッコを占領し、ガリラヤを拠点とする自らの首長国の首都とした。この首長国は、事実上、オスマン帝国の旧来の行政州であったサイダ州に取って代わるものであった。実際、弱体化していたオスマン当局は、その後、パレスチナの広い地域においてアル＝ウマルの体制を承認せざるを得なくなり、彼は同当局から「アッコの首長、ナザレ、ティベリア、サファドの総督、ガリラヤ全域の首長」という称号を正式に授けられた(Philipp 2015)。

In 1872 the Ottomans also created the administrative sanjaks of Nablus and Acre, both of which, together of the Mutasarrifate of Jerusalem, formed the territorial basis of Mandatory Palestine in 1917-18. However, historians failed to recognise that both the historical roots of Mandatory Palestine and the territorial basis of the sanjak of Acre go back to the 18th century and to the fact that the province (pashalik) of Acre was not a traditional province created by the Ottoman authorities. The province of Acre was a modern creation of the mid-18th century. It was effectively imposed on the Ottoman Empire by Dhahir al-ʿUmar, who militarily defeated the Ottoman army, occupied Acre in 1749 and made it the capital of his Galilee-based emirate. The latter, in effect, had replaced the old Ottoman administrative province of Sidon. In fact, the weak Ottoman authorities were subsequently forced to recognise al-ʿUmar’s regime in large parts of Palestine and he was officially granted by them the title of ‘Sheikh of Acre, Emir of Nazareth, Tiberias, Safed, and Sheikh of all Galilee’ (Philipp 2015).

アル＝ウマルの死後、現在は正式にアッカの総督として認められたアフマド・パシャ・アル＝ジャッザールが、アル＝ウマルと同じ首都アッカから統治を続け、1776年から1804年に死去するまで権力を握った。18世紀におけるこの近代的な地域的、行政的、権力的遺産は19世紀に入っても長く残り、アッカのサンジャク（県）の基盤となった。

After al-ʿUmar’s death, Ahmad Pasha al-Jazzar, now officially recognised as the Governor of the pashalik of Acre, continued to rule, as al‑ʿUmar, from the same capital, Acre, from 1776 until his death in 1804. This modern regional, administrative and power legacy of the 18th century persisted well into the 19th century and formed the basis of the sanjak of Acre.

オスマン帝国は、地元のパレスチナ人有力者層の支持を得て、サンジャク（アッコとナブルス）とムタサッリフリク（エルサレム県）との間に明確な行政上の区別を設けることで、はっきりとしたメッセージを伝えようとした。それにもかかわらず、その他の点では鋭い見識を持つ一部の著述家たちは、エルサレム県を「エルサレム・サンジャク」と呼び続け、これは不正確であった（Abu-Manneh 1999）。エルサレム県の名称、規模、地位を見れば、それが特に格の高い「スーパー・サンジャク」として意図的に構想されていたことは明らかである。

While the Ottomans, with the support of local Palestinian elites, sought to send a clear message by creating an important administrative distinction between sanjak (Acre and Nablus) and mutasarriflik (Mutasarrifate of Jerusalem), some otherwise perceptive authors continued to refer, rather inaccurately, to the Mutasarrifate of Jerusalem as the ‘Sanjak of Jerusalem’ (Abu-Manneh 1999). Clearly the naming, size and status of the Mutasarrifate of Jerusalem meant that it was consciously conceived as a ‘super sanjak’ with a particularly eminent status.

1870年代のオスマン帝国によるパレスチナの行政再編は、18世紀のパレスチナの政治・経済と、変化しつつある後期オスマン期パレスチナとの間に存在する明確なつながりを示す手がかりも与えてくれる。アッコとナーブルスは、18世紀から19世紀の大部分を通じてパレスチナで最も有力な交易・製造の中心地であり、両都市はパレスチナおよびシリア(al-Sham)の世界的な綿花・繊維貿易の中核にあった。さらに決定的なのは、アッコが、ダーヒル・アル＝ウマルとアフマド・パシャ・アル＝ジャッザールという、パレスチナを拠点とする二つの事実上独立した政権の首都であり、1746年から1804年まで、ほぼ半世紀にわたってその役割を果たしたことである。また興味深いことに、ナーブルスとアッコの二つのサンジャクが設置された当初、それらはダマスカス(al-Sham)ではなく、エルサレムのムタサッリファトの政治的権威のもとに置かれた。これは、統一された聖地という考え方に基づく、パレスチナに対する新たな概念化の始まりを示唆している。この考え方は19世紀にヨーロッパの思考を形作り始めたものであり、パレスチナのオスマン帝国官僚と地元のパレスチナ人エリート層の双方が強く意識していた言説であり、イスタンブールが任命したムタサッリフによる直接統治の対象となるものであった。

Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the 1870s also provides us with some clues as to the unmistakable links between the politics and economy of 18th century Palestine and that of evolving late Ottoman Palestine. Acre and Nablus were Palestine’s most powerful trade and manufacturing centres throughout most of the 18th and 19th centuries and both were central to Palestine’s and al-Sham’s global trade in cotton and textiles. Also, crucially, Acre had been the capital of two practically independent Palestinebased regimes, those of Dhaher al-ʿUmar and Ahmad Pasha al-Jazzar, for almost half a century from 1746 to 1804. Also, interestingly, when the two sanjaks of Nablus and Acre were established, they were initially placed under the political authority of the Mutasarrifate of Jerusalem, rather than that of Damascus (al-Sham). This suggests the beginning of a new conceptualisation of Palestine based on the idea of a unified Holy Land – an idea which began to shape European thinking in the 19th century and a discourse with which both Ottoman officials in Palestine and local Palestinian elites were acutely aware – subject to direct rule from an Istanbul-appointed mutasarrif.

ムタサッリファ（自治県）と、アッカおよびナーブルスの二つのサンジャク（県）は、地元でも国際的にも一般に「パレスチナ」と呼ばれていた。

The mutasarrifate and the two sanjaks of Acre and Nablus were commonly referred to locally and internationally as ‘Palestine’.

イメージと認識は常に非常に強い力を持っており、パレスチナ/聖地の新たな南北区分は、ビザンツ時代(当初はPalaestina PrimaとPalaestina Secunda)および初期イスラーム時代(Jund FilastinとJund al-Urdun)における国土の南北区分を、意図せず想起させるものであった。しかし逆説的なことに、アッカとナーブルスのサンジャクはまもなくベイルートのヴィラーヤに併合されることになった。これは主として、聖地/パレスチナへの西欧の執拗な介入に対抗するためであった。それでもなお、エルサレム・ムタサッリファリク(およびナーブルスとアッカの二つのサンジャク)の創設は、エルサレムのイギリス領事によって「パレスチナを独立したエヤレットとすること」と認識され、実際にもそのように呼ばれた(Abu-Manneh 1999: 39)。この独自のパレスチナ・エヤレット、すなわち統一された聖地の境界は、おおむね後に委任統治領パレスチナとして知られるようになった領域であった(Foster 2016b)。

Images and perceptions are always very powerful and the new south‒ north division of Palestine/Holy Land inadvertently echoed historic south‒month divisions of the country under both the Byzantines (with originally Palaestina Prima and Palaestina Secunda) and early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun). Paradoxically, however, although the sanjaks of Acre and Nablus were soon to be attached to the wilayah of Beirut, mainly in order to counter persistent Western intervention in the Holy Land/Palestine, the creation of the Mutasarrifate of Jerusalem (as well as the two sanjaks of Nablus and Acre) were perceived and actually referred to by the British consul in Jerusalem as the creation of ‘Palestine into a separate Eyalet’9 (Abu-Manneh 1999: 39). The boundaries of this distinct Palestine eyalet, or unified Holy Land, were (by and large) the territory which became known as Mandatory Palestine (Foster 2016b).

オスマン当局は、「聖地」へのヨーロッパの干渉を深く懸念し、地理的呼称「ファリスティン（Filastin）」を高貴なるエルサレム県（Mutasarrifate of Noble Jerusalem）に限定しようとした。1913年のオスマン地理教科書（Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193）には、エルサレム県を فلسطين（「パレスチナ」）と同一視する地図が掲載されていた。しかし、アッカとナーブルスのサンジャクを高貴なるエルサレム県と組み合わせたことにより、パレスチナ／聖地に対するまったく異なる認識が生まれた。この「三つで一つ」の行政区の組み合わせは、イスラーム法廷エルサレムの記録において「エyalet al-Quds」（「エルサレム州」）と呼ばれた（Abu-Manneh 1999: 43）。

Officially the Ottoman authorities, deeply concerned about European interference in the ‘Holy Land’, sought to confine the geographic term Filastin to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem and a 1913 Ottoman geography textbook (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) had a map showing the Mutasarrifate of Jerusalem equated with فلسطين (‘Palestine’).10 However, the combination of the sanjaks of Acre and Nablus with the province or Mutasarrifate of Noble Jerusalem produced a radically different perception of Palestine/Holy Land and the combination of the ‘Three in One’ administrative districts was referred to in the register of the Islamic Sharia Court of Jerusalem as ‘Eyalet al-Quds’ (the ‘Province of Jerusalem’) (Abu-Manneh 1999: 43).

歴史的な連続性は、パレスチナの地理的区分を考える際に念頭に置くべきである。オスマン朝下のパレスチナの三分割、すなわち南部の高貴なるエルサレムのムタサッリフリク（県）から北部のナーブルスとアッカのサンジャク（県）へと至る区分は、初期イスラーム下の区分（ジュンド・フィラスティーンとジュンド・アル＝ウルドゥン）や、ビザンツ帝国下の区分（パレスティナ・プリマ、パレスティナ・セクンダ、パレスティナ・サルタリス）の先例を想起させる（Rosen-Ayalon 2006: 15）。もちろん、認識は非常に強い影響力を持つ。後知恵で見れば、後期オスマン朝のパレスチナ／聖地を「三つで一つ」、すなわち「一つのムタサッリフリクと、一つのエイアレット内の二つのサンジャク」、エルサレムを中心としエルサレムのムタサッリフ（県知事）が率いるものとして捉える見方は、完全に不当というわけでも歴史的に前例がないわけでもない。歴史的にも、後期古代のビザンツ支配下において、プロヴィンキア・パレスティナが「三つで一つ」として表されていたのを既に見てきた。この時期には、聖地という概念も現れ、固められていった。もちろん、「三つのサンジャク」は「三つのパレスチナ」（パレスティナ・プリマ、パレスティナ・セクンダ、パレスティナ・テルティア）に相当し、「三つで一つ」という創造的な類推に基づいている。

Historical continuities in the geographic division of Palestine should be kept in mind. The three-way division of Ottoman Palestine from south (Mutasarrifate of Noble Jerusalem) to north (the sanjaks of Nablus and Acre respectively) echoes previous divisions of the country under both early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun) and the Byzantines (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Of course, perceptions are very powerful and with historical hindsight this perception of late Ottoman Palestine/Holy Land as ‘Three in One’ – ‘One mutasarriflik and two sanjaks in one eyalet’, centred on Jerusalem and led by the Mutasarrifate of Jerusalem – is not entirely unjustified or historically unprecedented. Historically, we have already seen this ‘Three in One’ representation of Provincia Palaestina under the Byzantines in Late Antiquity, during which period the notion of the Holy Land also emerged and was consolidated. Of course, the ‘Three sanjaks’ are equivalent to the ‘Three Palestines’ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); they are based on the creative analogy of ‘Three in One’.

オスマン帝国は、ビザンツ帝国の直接の後継者であり、ビザンツおよびアラブによる近東やパレスチナの歴史について熟知していたはずである。

The Ottomans were themselves direct heirs to Byzantium and would have been aware of Byzantine and Arab histories of the Near East and Palestine.

そして結局のところ、エルサレム教会を基盤とする、自治的かつ独立した「全パレスチナ」正教会は、オスマン帝国の支配下で何世紀にもわたって活動し、その総主教はオスマン政府によって公式に承認されていました。しかし、イギリスの帝国主義あるいは植民地主義の視点から見ると、第一次世界大戦後にイギリスによって現代のイラクが形成された際にも、「三つで一つ」という類比を見ることができます。現代のイラクは、オスマン帝国のバグダード、バスラ、モスルの三つの州から構成され、首都バグダードが現代のイラクの中心となるとともに、アッバース朝の偉大なイスラーム首都という歴史的な参照点ともなりました。パレスチナの場合、イギリス（および19世紀のすべてのヨーロッパ列強）にとって、エルサレムは現代的なパレスチナ像の歴史的な参照点であり中心でもありました。

After all, the autocephalous and independent ‘All Palestine’ Orthodox Church, based on the Church of Jerusalem, operated for centuries under the Ottomans and its Patriarchs were officially approved by the Ottoman government. But from British imperial or colonial perspectives, we can also see the ‘Three in One’ analogy in the way modern Iraq was constituted by the British after the First World War, and constructed from the three Ottoman provinces of Baghdad, Basra and Mosul, with the capital Baghdad providing the focal point for modern Iraq as well as the historical reference to the great Muslim capital under the Abbasids. In the case of Palestine, for the British (as well as for all European powers in the 19th century) Jerusalem provided the historical reference and focal point for the modern conception of Palestine.

これらの相互に密接に関連する19世紀後半から20世紀初頭にかけての六つの重要な動きが、「三つで一つ（パレスチナ）エイヤレット」を統一へと導く要因となった。これらのパレスチナ・聖地での動きは、オスマン帝国によるパレスチナの再編とその実際の行政に深い影響を及ぼした。その動きとは次のとおりである。

Six important and closely related developments in the second half of the 19th and early 20th centuries contributed towards the ‘unifying’ factors of ‘Three in One (Palestine) Eyalet’. These Palestine/Holy Land developments deeply affected the Ottoman reorganisation and actual administration of Palestine. These developments were:

• パレスチナにおける大規模な巡礼と大衆観光。

• Large-scale pilgrimage and mass tourism in Palestine.

・キリスト教徒の巡礼者の流入に対応するための新しい道路網の建設。

• The construction of new road systems to accommodate the influx of Christian pilgrims.

パレスチナ/聖地における外交的・教会的な使節団の設立。

• The establishment of Palestine/Holy Land missions, both diplomatic and ecclesiastical.

• 新しいパレスチナ／聖地の写真は膨大な数の画像を生み出し、人々を結びつける要素となった。

• The new Palestine/Holy Land photography produced mountains of images and played a unifying factor.

• 聖地に関する知識の生産(聖典に基づく地図作成、測量調査、考古学的発掘)

• Holy Land knowledge production (scriptural mapping, ordinance surveys and archaeological excavations).

• パレスチナの考古学と、ビザンツ時代のパラエスティナの広がりと壮麗さに関わる著名な考古学的発見。例えば1884年に発見されたマダバのモザイク床地図など。

• Palestine archaeology and famous archaeological discoveries related to the extent and splendour of Byzantine Palaestina, such as the Madaba Mosaic Floor Map, discovered in 1884.

ナザレの町は19世紀末に非常に重要性を増した。キリスト教徒の巡礼者の流入に対応するため、近代的な最初の馬車道が整備され、キリスト教の聖地であるナザレ、カフル・カンナ、ティベリアスを結ぶ幹線道路が下ガリラヤに建設されたのである（Karmon 1960: 251）。キリスト教徒の巡礼者やヨーロッパからの観光客がパレスチナに流入したことで、ガリラヤは他のパレスチナ地域と非常に密接に結びつくようになった。そのことは、オスマン朝末期のパレスチナの主要都市（ヤッファ、ハイファ、アッコ、ナザレ、サフェド、アル＝クッズ、ナーブルス）の公共空間の中心に、ヨーロッパ風の時計塔が七基建てられたことにも表れている。これらは1900年から1903年の間に、地元の発意によって、パレスチナ国内で切り出された石材を用いて建設されたものである。

The town of Nazareth became very important at the end of the 19th century as the first modern carriage roads were built to serve the influx of Christian pilgrims and the main road was constructed in lower Galilee to connect the Christian holy places of Nazareth, Kafr Kanna and Tiberias (Karmon 1960: 251). The influx of Christian pilgrims and European tourists to Palestine linked the Galilee very closely with the rest of Palestine. And this can be seen in the construction of seven European-style clock towers at the heart of the public spaces of key cities of late Ottoman Palestine (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds and Nablus), built between 1900 and 1903 at local initiatives and from stones quarried in Palestine.

オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミド2世の在位25周年を記念して建てられた時計塔は、近代的な時間管理と近代性の新たな象徴となった。1922年にイギリス軍によって爆破されたアル＝クドゥスの時計塔を除き、これらの時計塔はパレスチナの近代性を示す重要な目印として残ってきた。大規模な巡礼と近代的なマスツーリズムがパレスチナ末期の行政に及ぼした影響は、いくら強調してもしすぎることはない。その結果、そしておそらく当然のことながら、1906年にガリラヤ地方のナザレとティベリアスの二つの郡が高貴なるエルサレム県に編入された。主な目的は、ロシア、ヨーロッパ、アメリカからの新たな大規模巡礼と観光客を受け入れ、パレスチナを訪れるキリスト教徒の巡礼者や旅行者に対して単一の観光ビザの発給を容易にすることであった（Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131）。

Designed to commemorate the silver Jubilee of the reign of the Ottoman Sultan ‘Abd al-Hamid II, the clock towers served as new symbols of modern time-keeping and modernity. With the exception of the clock tower of al-Quds — which was blown up by the British in 1922 — these clock towers have remained key landmarks of Palestinian modernity. The impact of the industrial-scale pilgrimage and modern mass tourism on the administration of late Palestine can hardly be overstated. Consequently, and, perhaps not surprisingly, in 1906 the two districts of Nazareth and Tiberias in the Galilee were attached to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly in order to accommodate the new mass pilgrimage and tourism from Russia, Europe and the US and facilitate the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

それだけでなく、これらの事業はエルサレムのキリスト教の聖地とガリラヤの聖地（ナザレとティベリアスを含む）との結びつきや「一体性」を強めただけでなく、この国の政治経済と新たな地理的認識にも大きな影響を及ぼし始めた。その認識は、後述するように、パレスチナのヨーロッパ系およびオスマン帝国の役人にも、地元のパレスチナ人にも共有されていたのである。

Not only had they reinforced the links between, and ‘unity’ of, the Christian holy sites of Jerusalem and those of the Galilee (Nazareth and Tiberias included). They also began to have a major impact on the political economy and the new geographical perceptions of the country – perceptions, as we shall see below, shared by European and Ottoman officials in Palestine as well as local Palestinians.

もちろん、19世紀後半を通じて、パレスチナのオスマン帝国の役人たちはヨーロッパの介入から聖地を守ることに強い決意を持っていた。一方で、激しい圧力を受けたり、オスマン帝国とヨーロッパ列強との同盟関係の変化によったりして、ヨーロッパ列強に譲歩することもあった。後期オスマン帝国のパレスチナの変化という観点から見ると、パレスチナのオスマン帝国による行政再編を「三位一体」の州と捉える見方、すなわち2つの行政県(サンジャク)と1つのムタサッリフ領からなり、「高貴なるエルサレム」のムタサッリフ領を中心とする州という見方は、第一次世界大戦中、特に1918年以降において、イギリスの帝国主義的な考え方に大きな影響を与えたことは明らかである。例えば、1921年に初代イギリス・パレスチナ高等弁務官サー・ハーバート・サミュエルは、会長1名と委員4名からなる最高イスラーム評議会を設立した。委員のうち2名は旧「高貴なるエルサレム」のムタサッリフ領を代表し、残りの2名は旧ナーブルスおよびアッカのサンジャクを代表することとされた。

Of course, throughout the second half of the 19th century Ottoman officials in Palestine were determined to resist European intervention in the Holy Land, while making concessions to European powers either under intense pressures or due to shifting Ottoman alliances with European powers. From the perspective of the changes in late Ottoman Palestine, the perception of the Ottoman administrative rearrangement of Palestine as a ‘Three in One’ province, consisting of two administrative sanjaks and mutasarriflik and centred on the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, evidently had a major impact on British imperial thinking during the First World War but especially after 1918. For instance, in 1921 the first British High Commissioner for Palestine, Sir Herbert Samuel, established the Supreme Muslim Council which consisted of a president and four members, two of whom were to represent the former Mutasarrifate of Noble Jerusalem and the remaining two to represent the former sanjaks of Nablus and Acre.

これら二つのサンジャクと一つのムタサッリフリクは、オスマン帝国末期のパレスチナの三つの行政区に相当していた(Dumper 1994)。

These two sanjaks and one mutasarriflik corresponded to the three administrative districts of late Ottoman Palestine (Dumper 1994).

世紀末後期オスマン朝パレスチナにおけるパラダイム転換の中心には、19世紀後半を通じて、エルサレム・ムタサッリフリク（ムタサッリフ県）が、ナーブルスおよびアッコのサンジャクとともに、歴史的な「パレスチナ」すなわち聖地を一つの独立した国家へとまとめ上げている、という認識があった。この認識はヨーロッパおよびパレスチナの著述家に限られたものではなかった。政治的・戦略的にも、この構想は、第一次世界大戦の開始時にパレスチナの第8軍団の将校に限定配布された軍事便覧『フィラスティン・リサーレ（Filastin Risalesi）』というオスマン朝の重要な文書に現れていた。パレスチナ州の人口・地理調査であるこの手引書には、地形図、統計表、そしてパレスチナの地理民族誌が含まれていた。また、国の全体図も収録されており、そこでのパレスチナの境界はエルサレム・ムタサッリフリクの国境をはるかに越えて広がっていた。1872年の時点で、エルサレム、ヤッファ、ガザ、ベエルシェバ、ハリールの五つのカダ（郡）から成るこのムタサッリフリクの境界は、ビザンツ帝国のパレスティナ・プリマの区画や、初期アラブ・イスラーム期のジュンド・フィラスティンの区画と類似していた。『フィラスティン・リサーレ』の地図の北限にはリタニ川とティルスの町が含まれていた。この地図はガリラヤ全域と南レバノンの一部、さらにナーブルスおよびアッコのサンジャクを包含していた（Tamari 2011）。

Central to the paradigm shift in late Ottoman Palestine was the perception throughout the late 19th century that the Mutasarrifate of Jerusalem, together with the sanjaks of Nablus and Acre, unified historic ‘Palestine’, or the Holy Land, into a distinct country. This was not confined to European and Palestinian authors. Politically and strategically this conception was also evident from an important Ottoman document, Filastin Risalesi, a military handbook issued for limited distribution to the officers of the Eighth Army Corps in Palestine at the beginning of the First World War. A demographic and geographic survey of the Palestine province, the manual included topographic maps, statistical tables and a geo-ethnography of Palestine. It also contained a general map of the country in which the boundaries of Palestine extended far beyond the frontiers of the Mutasarrifate of Jerusalem. In 1872 the boundaries of this mutasarriflik, with its five districts (qadas) of Jerusalem, Jafa, Gaza, Beersheba and al-Khalil, had analogies to both the Byzantine delineation of Palaestina Prima and the early Arab Islamic delineation of Jund Filastin. The northern borders of the Filastin Risalesi map included the Litani River and the city of Tyre. The map encompassed all of the Galilee and parts of southern Lebanon, as well as the sanjaks of Nablus and Acre (Tamari 2011).