イギリス軍は1917年12月にエルサレムを占領したが、歴史家はしばしば、パレスチナは1918年にイギリスによって委任統治領パレスチナが創設されるまで公式の行政単位として存在しなかったと主張する。実際には、以下に見るように、パレスチナは千年以上にわたって独立した行政単位であり、正式な属州として存在していた。まず、ローマ帝国の共同属州「シリア・パレスティナ」(135～390年)として、次いでシリアから分離した属州として、ビザンツ帝国のパレスチナの三つの行政属州、すなわちパラエスティナ・プリマ（Палестина Прима）、またはパラエスティナI、パラエスティナ・セクンダ（Палестина Секунда）、パラエスティナ・サルタリス、またはパラエスティナ・テルティア（Палестина Терция）という形で存在した。さらに、これら三つの属州は、4世紀から7世紀初頭まで、パラエスティナ・プリマから政治、軍事、宗教の面で実質的に「三位一体」の政体として統治されていた。

The British occupied Jerusalem in December 1917 and historians often argue that Palestine did not exist as an official administrative unit until the creation of Mandatory Palestine by the British in 1918. In fact, as we shall see below, Palestine existed as a distinct administrative unit and a formal province for over a millennium. This was first as the joint Roman province of ‘Syria Palaestina’ (135‒390 AD) and subsequently, as a province separate from Syria, in the form of the three administrative provinces of Byzantine Palestine: Palaestina Prima (Палестина Прима), or Palaestina I, Palaestina Secunda (Палестина Секунда) and Palaestina Salutaris or Palaestina Tertia (Палестина Терция). Moreover, these three provinces were effectively governed politically, militarily and religiously from Palaestina Prima as a ‘three-in-one’ polity from the 4th century until the early 7th century.

そして改めて、パレスチナは、行政区画としてのアラブ系ムスリムの州、ジュンド・フィラスティン(アラビア語: جند فلسطين)という形で、独立した行政単位として存在していました。この行政州ジュンド・フィラスティンは、637〜638年のムスリムによるパレスチナ征服から、1099年のラテン系十字軍の侵攻までの、ほぼ四世紀半にわたって存在していました。

And once again Palestine existed as a separate administrative entity in the form of the administrative Arab Muslim province of Jund Filastin. This administrative province of Jund Filastin (Arabic: جند فلسطين ) existed for nearly four and half centuries from the Muslim conquest of Palestine in 637‒638 until the Latin Crusader invasion of 1099 AD.

630年代から1099年の十字軍によるパレスチナ侵攻、そして最初の十字軍国家であるエルサレム王国(1099～1187年)の成立までの、ほぼ半世紀にわたり、公式のアラブ・イスラーム行政区であるジュンド・ファラスティーン(Jund Filastin)は、より広域の地理的地域であるアル＝シャーム(al-Sham)の内部に存在していました。イスラーム世界の地理学および地図学において、アル＝シャーム(「北方」を意味する)は一つの地理的地域(イクリーム: al-Maqdisi 2002: 135‒162)であり、現在のシリア、パレスチナ／イスラエル、レバノン、ヨルダン、そして南トルコの領域を含む広大な地域でした。数世紀にわたり、アル＝シャームはパレスチナを含むいくつかのイスラーム行政州から構成されていました。 1890年、ケンブリッジ大学でアラビア語とペルシア語を研究していたガイ・ル・ストレンジ(Guy Le Strange, 1854‒1933)は、『Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500』と題する重要な著作を発表しました。これはパレスチナ探検基金委員会によってロンドンで出版されたものです。中世アラブの地理学者たちの著作を広く翻訳したル・ストレンジは、アラビア語のアル＝シャームに関するすべての地理的記述を、便宜的にではあるものの誤って「シリア」と訳しました。その後、現代中東の一部の歴史家によるアル＝シャーム地域と現代シリアとの自動的な同一視によって、さらなる混乱が加わりました。また、現在のシリアの首都であるダマスカスも歴史的にアル＝シャームと呼ばれていたという事実も、混乱を助長しました。アル＝シャームのこの歴史的都市は、中世においてイスラーム州ディマシュク(ダマスカス)の州都と同義となったのです。

For nearly half a millennium from the 630s until the Crusader invasion of Palestine in 1099, and the creation of the first Crusader Latin Kingdom of Jerusalem (1099‒1187), the official Arab Islamic administrative province of Jund Filastin existed within the wider geographic region of al-Sham. In Muslim geography and cartography, al-Sham (‘the North’) was a geographic region (iqlim: al-Maqdisi 2002: 135‒162) – a vast region which included the territories of present-day Syria, Palestine/Israel, Lebanon, Jordan and south Turkey. For several centuries, al-Sham consisted of several administrative Muslim provinces, Palestine included. In 1890 Guy Le Strange (1854‒1933), a scholar of Arabic and Persian at Cambridge University, published an important work entitled: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, published in London by the Committee of the Palestine Exploration Fund. Translating extensively from the works of the medieval Arab geographers, Le Strange conveniently and mistakenly rendered all geographic Arabic references to ‘al-Sham’ into ‘Syria’. Subsequently further confusion was added to this automatic conflation of the al-Sham region with modern Syria by some historians of the modern Middle East and by the fact that the city of Damascus, the capital of present-day Syria, was also historically called al-Sham. This historic city of al-Sham became synonymous with the capital city of the Muslim province of Dimashq (Damascus) in the Middle Ages.

しかし今日でも、中世のイスラム地理学者やアラブの歴史家の著作に通じている人なら誰でも知っているように、アル＝シャームの地域は、北は南部トルコから南はパレスチナに至る広大な地理的領域であり、いくつかの州から成っていました（al-Maqdisi 2002: 137‒138）。中世イスラムの地理書や歴史書におけるアル＝シャームは、現在のシリアと同義ではありませんでした。この広大な「北方」地域が、ビラード・アル＝シャーム（بِلَد الشَّام）という、中世イスラムにおけるこの地理的地域の呼称の基礎となりましたが、その呼称はしばしばダマスカスとアレッポという二つのイスラム州を指しました。

Yet today anyone who is familiar with the works of medieval Muslim geographers and Arab historians knows that the region of al-Sham consisted of a vast geographic region, from southern Turkey in the north to Palestine in the south, and several provinces (al-Maqdisi 2002: 137‒138). Al-Sham, in medieval Islamic geography and history works, was not synonymous with present-day Syria. This vast ‘northern’ region became the basis of the medieval Islamic term for the geographic area of Bilad al‑Sham ( ,(بِلَد الشَّام which often referred to the two Muslim provinces of Damascus and Aleppo.

旧約聖書の神話的な物語とは異なり、パレスチナの歴史には複数の「始まり」があります。パレスチナという概念は、これらの複数の「始まり」から、地政学的な概念であり、明確な領土的政体へと時間をかけて発展してきました。パレスチナの概念はしばしば、三千年にわたって（物理的、行政的、領土的、文化的な）境界が発展し変化してきた実体の、文脈に根ざした表象としてではなく、抽象的あるいは非歴史的な方法で扱われています。

The history of Palestine, unlike the myth-narratives of the Old Testament, has multiple ‘beginnings’ and the idea of Palestine has evolved over time from these multiple ‘beginnings’ into a geo-political concept and a distinct territorial polity. The concept of Palestine is often approached in an abstract or ahistorical way, rather than as a contextualised representation of an entity whose (physical, administrative, territorial and cultural) boundaries have evolved and changed across three millennia.

しかし、パレスチナについての純粋な観念や理想的な概念そのものは存在しない。パレスチナに関する思想や知識の形成には、経験的証拠と人間の経験が根本的に不可欠である。決定的に重要なのは、私たちがパレスチナを知るのは「外から」、すなわち知覚や一般化を通じてだけでなく、「内から」、すなわち身体的な経験と感情を通じてでもあるという点である。パレスチナという概念を広めた先駆者の一人であった古典期ギリシアの学者たちは、時間を二通りの異なる仕方で捉えていた。ひとつは「クロノス」であり、人間が時間を量的・年代的に測るあり方、すなわち日、月、年、世紀である。もうひとつは「カイロス」であり、人間が特定の視点から、またその視点とともに、特定の瞬間や出来事を経験し、記憶するあり方である。この二つの時間概念の区別に従い、本書は、時間を通じて、また時間を横断して、パレスチナという概念とパレスチナの経験が多線的に発展してきた過程を探究する。その際、共時的(同時代的)な視点に最大の価値を置きつつ、

But there are no pure ideas or an ideal concept of Palestine per se; empirical evidence and human experience are fundamental to the formation of ideas and knowledge about Palestine. Crucially, we do not know Palestine only ‘from without’ through perceptions and generalisations but also ‘from within’ through embodied experiences and affections. The classical Greek scholars – who were among the first to popularise the concept of Palestine – conceived of time in two distinct ways: khronos, the way human beings measure time quantitatively and chronologically: days, months, years, centuries; and kairos, the way human beings experience and remember particular moments or events from and with a particular perspective. Following this distinction between the two different notions of time, this work explores the multi-linear evolution of the conception of Palestine and the experiences of Palestine through time and across time. While putting the highest value on synchronic (contemporary)

証拠と証言、本書は時間の経過に沿って、共時的かつ通時的にパレスチナという概念を分析する。

evidence and testimony, this work analyses the conception of Palestine across time both synchronically and diachronically.

パレスチナという考え方には複数の起源と複数の意味合いがあるが、重要な問いは、パレスチナという考え方の「起源」や、その考え方がどこから来たのかということよりも、パレスチナのアイデンティティが時間を通じて、そして時間を横断して、どのように発展し、経験されてきたかにある。また、マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』(2010)における存在と時間性(過去、現在、未来)、そして人間が時間を通じて世界を経験する方法を借りるならば、パレスチナに関する用語、概念、言説は、共時的にも通時的にも検討されるべきであり、パレスチナの時間を生きる人々の経験もあわせて検討されるべきである。さらに、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(2001)の「家族的類似性」と多義性に関する議論を借りるならば、用語や概念は多線的かつ言説的に発展し、人によって異なる仕方で経験される。

Although there are multiple beginnings and multiple meanings to the idea of Palestine, the important question is not so much about the ‘origin’ of the idea of Palestine, or where the idea came from, but how the identity of Palestine evolved and experienced through and across time. Also, to borrow from Martin Heidegger’s notions of Being and Time (2010) and temporality (past, present and future) and the way human beings experience the world through time, ideas, terms and discourses on Palestine should be explored synchronically and diachronically as well as the human experiences of Palestine time. Furthermore, terms and concepts evolve multi-linearly and discursively and are experienced differently by different people – to borrow from Ludwig Wittgenstein’s (2001) discourse on ‘family resemblance’ and multiple meanings.

パレスチナにおいて、「パレスチナの人々」を指す先住の集合的意識とアラビア語の用語(Ahl Filastin、Abnaa Filastin、Abnaa al-Balad)は、近代アラブ民族主義の用語であるSha'b Filastin(「パレスチナの人々」)やal-Sha'b al-Filastini(「パレスチナ人」)よりも以前から存在し、それらの後にも続いてきた。もちろん、用語の実際の含意や社会的・集団的アイデンティティの表象は歴史的に進化し変化してきたのであり、パレスチナの人々の多文化的アイデンティティの進化もその例外ではない。アラビア語の用語sha'b(人々、民族)に関するイスラームの典拠はクルアーンに刻まれており、その用語は肯定的かつ多元的に描写されている。「人々よ、われはあなたがたを創り……あなたがたを諸民族(shu'ub)と諸部族(qabail)に分けた。それはあなたがたが互いに知り合うためである」。

In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.

このように、社会的多元性はイスラーム史を通じて集団的アイデンティティが枠づけられる基本的な要素となった。先住のパレスチナ人の概念の発展にとって特に重要なのは、15世紀から20世紀にかけて先住のパレスチナ・アラブ語の著作物に見られる、パレスチナの人々による自己表象である。これらの表象は次のように枠づけられている。アラビア語の「Ahl Filastin」と「Ard Filastin」(「パレスチナの人々」と「パレスチナの地」)は、19世紀末から20世紀初頭にパレスチナ民族運動が芽生える遥か以前から、10世紀から18世紀にかけて先住のパレスチナ系アラブ人の著述家によって繰り返し用いられていた。19世紀後半には、アラビア語の「Ahl Filastin」は「Abnaa Filastin」と「Abnaa al-Balad」へと変化した。これらはそれぞれ(先住の)「パレスチナの息子・娘たち」および「その国の息子・娘たち」を意味する。さらにこれらの語は20世紀初頭に「Sha'b Filastin」(パレスチナの国民あるいは人々)へと発展し、20世紀後半には「al-Sha'b al-Filastini」と「al-Kiyan al-Filastini」(パレスチナ人民・国民およびパレスチナの実体)へと変化した。これらの用語(Sha'b Filastin、al-Sha'b al-Filastini、al-Kiyan al-Filastini)はいずれも、近代パレスチナの領土ナショナリズムの影響のもとで、パレスチナ国民の集団的アイデンティティが明確化され固められていく過程を指している。しかし、これらの集団的用語は文字通りにではなく柔軟に読むならば、Ahl Filastin、Ard Filastin、Abnaa al-Baladを中心とする近代以前の先住の集団的意識にも深く根ざしている。

Thus, social pluralism became fundamental to the way collective identities were framed throughout Islamic history. Of particular relevance to the evolution of the indigenous concept of Palestine are the self-representation of the people of Palestine in indigenous Palestinian Arabic writings between the 15th and 20th centuries. These representations are framed as follows: the Arabic terms Ahl Filastin and Ard Filastin (‘people of Palestine’ and ‘land of Palestine’) were repeatedly used by indigenous Palestinian Arab writers in the 10th‒18th centuries, long before the emergence of a nascent Palestinian national movement in the late 19th and early 20th centuries. In the second half of the 19th century the Arabic term Ahl Filastin evolved into Abnaa Filastin and Abnaa al-Balad – the (indigenous) ‘sons and daughters of Palestine’ and the ‘sons and daughters of the country’ respectively; and these terms evolved into Sha’b Filastin – the nation or people of Palestine – in the early 20th century; and again into al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini – the Palestinian people/nation and the Palestinian entity – in the second half of the 20th century. All these terms (Sha’b Filastin, al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini) refer to the articulation and consolidation of the collective identity of the Palestinian nation under the impact of modern Palestinian territorial nationalism; but, read flexibly and not literally, these collective terms are also deeply rooted in a premodern indigenous collective consciousness centred around Ahl Filastin, Ard Filastin and Abnaa al-Balad.