一般に広く認められているように、パレスチナの地政学的な概念は、オスマン帝国末期のパレスチナの経験からイギリス委任統治期の経験へと大きく変化した。すなわち「海から砂漠まで」という概念から、現代の「海から川まで」という境界の概念へと変わったのである。さらに、オスマン帝国末期以降のシオニストの移民および入植事業への抵抗は、近代パレスチナの国民的概念の形成に大きな役割を果たした。

It is widely recognised that the geo-political conception of Palestine evolved significantly from the experiences of late Ottoman Palestine to those of the British Mandatory period, or from the notion of the ‘sea to the desert’ to the modern boundaries of the ‘sea to the river’. In addition, resistance to Zionist immigration and settler projects from the late Ottoman period onwards played a large part in the national conceptualisation of modern Palestine.

パレスチナにおけるシオニズムへの民族的抵抗は、第一次世界大戦以前の数年間、パレスチナでのシオニスト入植者の活動を中心に結晶化し始めた。

Palestinian national opposition to Zionism began to crystallise around Zionist-settler activities in Palestine in the years before the First World War.

広く認められているように、教育、出版資本主義、そして近代の報道機関は、近代の国民的アイデンティティの形成に大きな役割を果たした（Anderson 1991）。これは、後期オスマン朝期のパレスチナ都市部におけるパレスチナ人の教育の発展とパレスチナの報道の出現の場合にも当てはまった（Beška 2016b）。1911年1月、パレスチナ・アラブ人のギリシャ正教徒のジャーナリストであるʿIssa al-ʿIssaとその従兄弟のYousef al-ʿIssaは、後期オスマン朝パレスチナのエルサレム県（ムタサッリフィーヤ）のヤッファで日刊紙『ファラスティーン』を創刊した。初期の近代アラビア語の全国紙の一つであるこの新聞が、なぜ標準的あるいは文語の中世アラビア語での国名である「フィラスティーン」や「フィリスティーン」ではなく、国名の口語的な（日常的に使われる）呼び名である「ファラスティーン」という名前を付けられたのか。

It is widely recognised that education, print capitalism and the modern press played a major role in the formation of modern national identities (Anderson 1991). This was also true in the case of the growth of Palestinian education and the emergence of the Palestinian press in late Ottoman urban Palestine (Beška 2016b). In January 1911 Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa and his cousin Yousef al-ʿIssa set up in Jaffa (in the Mutasarrifiyyah of Jerusalem of late Ottoman Palestine) the daily newspaper Falastin. Why would one of the earliest modern Arabic national newspapers in Palestine be called Falastin, the colloquial (used daily) name for the country, not the standard or literary medieval Arabic names for the country: Filastin or Filistin.

なぜ主要な民族主義系新聞『ファラスティン』は、パレスチナの伝統的な標準アラビア語の国名である「ファルスティン」や「フィリスティン」ではなく、口語的なアラビア語形の「ファラスティン」を採用したのでしょうか。これらの名称は初期イスラーム時代にまでさかのぼるものです。文語形のファルスティンやフィリスティンは19世紀にも記憶されていただけでなく、実際にパレスチナやアラブの著作で用いられ、行政上の地理的単位と同義でもありました(Abd al-Hadi 1923: 32)。さらに、標準形のファルスティンは、17世紀のハイル・アッディーン・アッ＝ラムリー、18世紀のエルサレム・イスラーム法廷、そして1890年代のハリール・バイダースによっても用いられていました。創刊編集者たち自身による説明がない以上、口語形ファラスティンの採用の理由は多面的で、文脈に依存していると考えられます。(a) 近代において、口語化、「国民であること」、そして独自の民族的アイデンティティを確立する必要性は、近代初期のヨーロッパ、近代ロシア、トルコ、日本、そしてアジアの多くの国々で繰り返し見られます。(b) 後期オスマン朝下のパレスチナでは、口語化は独自の(さらには別個の)国民的アイデンティティの指標として重要視されていました。(c) 国民的新聞を「下から」命名するにあたり、編集者たちは、パレスチナの人々や街頭で最も広く話され、最も一般的に使われる語として「ファラスティン」を採用しました。これに対し「ファルスティン」は、主に同国の教育を受けた文化的エリート層によるアラビア語の文章に限られていたのです。明らかに、『ファラスティン』の編集者や記者たちは、民族主義を「下から」、そして一般の人々の間に広めようとしており、それを教育を受けた地元のエリート層に限定しようとはしていませんでした。

Why vernacularise and use the vernacular Arabic form for Palestine for a leading nationalist newspaper, Falastin, rather than using Filastin or Filistin, the traditional standard Arabic names for the country – names which go all the way back to early Islam? Not only were these literary Arabic forms, Filastin or Filistin, remembered in the 19th century; in fact they were used in Palestinian and Arab writings and were synonymous with an administrative geographic unit (Abd al-Hadi 1923: 32). Moreover, the standard form of Filastin was used by Khair al-Din al-Ramli in the 17th century, the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century and Khalil Beidas in the 1890s. In the absence of an explanation by the founding editors themselves, the answer to the adoption of the vernacular form of Falastin is likely to be multi-faceted and contextual: (a) in modern times, vernacularisation, ‘nation-ness’ and the need to establish a distinctive national identity can be seen again and again in early modern Europe, in modern Russia, Turkey, Japan and a whole range of countries across Asia; (b) vernacularisation was seen in late Ottoman Palestine as key to a distinct (and even separate) national identity marker; (c) naming a national newspaper ‘from below’, the editors adopted the form Falastin as the common, most widely spoken and most popularly used term by local Palestinians and on the streets of Palestine, as opposed to Filastin, which was largely confined to the writings in Arabic of the educated and cultural elites of the country. Clearly, the editors and journalists of Falastin were intent on popularising Palestinian nationalism ‘from below’ and among ordinary people and not just confining it to educated local elites.

「ファラスティン」紙はまた、ヤッファで創刊されたが、それはエルサレムのオスマン帝国当局の監視の目を逃れるためでもあった。初期のパレスチナ民族主義者たちは、この当局を深く疑っていたのである。ヤッファとハイファはいずれも、オスマン帝国のヒジャーズ鉄道や台頭しつつあったパレスチナの中産階級と密接に結びつき、19世紀後半からは歴史的に強大な力を持っていた港町アッコの地位を脅かすようになった。この二都市は、オスマン帝国末期のパレスチナにおける主要な経済・文化の中心として台頭し、伝統的に国内で最も力を持つ文化の中心であったアル・クッズ・アッシャリーフ（エルサレム）と競い合った。この三者の競争と、オスマン帝国末期のパレスチナにおける活発な文化的覚醒は、最終的に第一次世界大戦までに、驚くほど豊かで文化的に多様でありながら、比較的まとまりのある、圧倒的にアラブ人が多数を占める国家を生み出すことになったのである。

Falastin was also founded in Jaffa, away from the prying eyes of the Ottoman authorities in Jerusalem, of which early Palestinian nationalists were deeply suspicious. Both Jaffa and Haifa – which were closely linked to the Ottoman Hejaz Railway and the rising Palestinian middle classes, and began to eclipse the historically powerful port city of Acre from the late 19th century onwards – emerged as major economic and cultural centres in late Ottoman Palestine, competing with the traditionally most powerful cultural centre in the country: al-Quds al-Sharif (Jerusalem). This three-way competition and the dynamic cultural awakening of late Ottoman Palestine would ultimately ensure the emergence of an amazingly rich and culturally diverse but fairly unified predominantly Arab country by the First World War.

1908年12月、ハイファにおいて、『ファラスティン』がヤッファで創刊される3年前のことですが、パレスチナのジャーナリストであるナジーブ・ナッサール（1865～1947年）が、ガリラヤ地方ティベリアのスコットランド病院で薬剤師として勤めた経歴を持つ人物ですが、週刊紙『アル＝カルメル』を創刊し編集しました。この新聞は、ハイファ地区にあるカルメル山にちなんで名付けられたもので、アラビア語で刊行されたパレスチナ初の反植民地主義の週刊紙でした（Beška 2011）。19

In Haifa in December 1908, three years before the founding of Falastin in Jaffa, Palestinian journalist Najib Nassar (1865‒1947) – who had worked as a pharmacist for the Scottish Hospital in Tiberias, Galilee – founded and edited al-Karmel (named for Mount Carmel in the Haifa district), the first Palestinian anti-colonial weekly newspaper in Arabic (Beška 2011).19

これら初期のパレスチナの新聞、すなわち沿岸都市ヤッファとハイファの新聞は、オスマン帝国後期において近代パレスチナ・アイデンティティの可視化と言語的再構築に重要な役割を果たした（Beška 2011, 2016b）。しかし、近代パレスチナ・アラブ・アイデンティティの形成においては、パレスチナ民族主義の高まりと地域的なパレスチナの領土愛国心の深まりが、常に周囲のアラブの政治・文化環境との根深い一体化と絡み合っていたことを、念頭に置いておく必要がある（Bracy 2005, 2011）。20

These early Palestinian newspapers of the coastal cities of Jaffa and Haifa played an important role in the visualisation and textual reconstruction of modern Palestinian identity in the late Ottoman period (Beška 2011, 2016b). However, it should always be kept in mind that in the conception of modern Palestinian Arab identity the growth of Palestinian nationalism and the growing sense of local Palestinian territorial patriotism were always intertwined with deep-rooted identification with the surrounding Arab political and cultural environment (Bracy 2005, 2011).20

すでに示したように、歴史的パレスチナに関する先住民の社会的記憶(「記憶の記憶」)は、ハイル・アッディーン・アッ＝ラムリー(1585〜1671)などのムスリム著述家の著作や、18世紀のエルサレム・イスラーム法廷の文書庫(Rood 2004)、さらに「Falastin」という地域的な名称の形に保存されていた。さらに、先住民の社会的記憶とパレスチナの口語に基づき、ヤッファの新聞に、パレスチナ系アラブ人のギリシャ正教徒のジャーナリストである二人のアル＝イーサー家が、パレスチナの俗語名「Falastin」を選んだことは、この国を指す中世アラブ・ムスリムの呼称であるFalastinとFilastinを再現するものであった。

As we have already shown, indigenous social memory (‘memory of memories’) of historic Palestine was preserved in the writings of Muslim authors such as Khair al-Din al-Ramli (1585–1671) and in the archives of the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century (Rood 2004), as well as in the local form of the name, ‘Falastin’. Furthermore, based on indigenous social memory and Palestinian colloquialism, the choice of the vernacular Palestinian name Falastin for the Jaffa newspaper by the two Palestinian Arab Greek Orthodox journalists, the al-ʿIssas, reproduced the medieval Arab Muslim designation for the country, Falastin and Filastin.

特別な社説の中で、ユセフ・ハンナ・アル＝イーサは、歴史的なファラスティーン（パレスチナ）についての地域の社会的記憶を響かせている。

In an extraordinary leading article, Yousef Hanna al-ʿIssa echoes local social memories of historic Filastin.

反シオニズムの姿勢を鮮明にした新聞『ファラスティン』（1911～1967年）は、（従来のものとは異なる、独立した）新たなパレスチナ人のアイデンティティの形成に大きく寄与した（Tamari 2014）。また、同紙の編集方針は「進歩的」なものでもあった。土地問題においてパレスチナの農民（ファッラーフ）を擁護し、宗教的狂信、宗派主義、無知と闘ったからである（Tamari 2014; Beška 2016b: 3）。

The combative anti-Zionist newspaper Falastin (1911–1967) contributed significantly to the forging of a new (distinct and separate) Palestinian identity (Tamari 2014). Falastin’s editorial policy was also ‘progressive’ as it defended the Palestinian fallah on the land question and fought against religious fanaticism, sectarianism and ignorance (Tamari 2014; Beška 2016b: 3).

ファラスティーンの編集者たちの文化的地理観は、オスマン帝国市民としての世俗的な市民権と平等を支持するとともに、地域的なパレスチナの愛国心を結びつけていた。また、アラブの宗教的・文化的遺産としてのイスラームを受け入れる、自律的な文化・言語的ナショナリズムを推進していた。パレスチナの政治的地理について言えば、アル＝イーサは1912年1月に、彼の「祖国」（ワタン）の境界は「エジプトの国境からバルカーまで、またモアブの山々［死海東岸］から地中海まで」広がると書いている。この後期オスマン期のパレスチナ民族主義者による、歴史的パレスチナの記憶——ビザンツ時代の大パレスティナ（Palaestina）やアラブの州ジュンド・フィラスティーンを含む——から明らかに着想を得たパレスチナ観を、第一次世界大戦後のパレスチナ民族主義の表象と対比してみたい。後者は、イギリス委任統治領パレスチナ（1917〜1948年）の境界に象徴的に留まり続けてきたものである。

The cultural geography of the editors of Falastin espoused secular Ottoman citizenship and equality combined with local Palestinian patriotism. They also promoted autonomous cultural-linguistic nationalism which embraced the Arab religious and cultural heritage of Islam. As for the political geography of Palestine, al-ʿIssa wrote in January 1912 that the boundaries of his ‘homeland’ (watan) extends ‘from the borders of Egypt to the Balqa21 and from the mountains of Moab [on the eastern shores of the Dead Sea] to the Mediterranean’.22 Contrast this late Ottoman Palestinian nationalist perception of Palestine, which clearly draws inspiration from the memories of historic Palestine, including greater Palaestina under the Byzantines and the Arab province of Jund Filastin, with post-First World War Palestinian nationalist representations of the country which have since then stuck symbolically to the boundaries of British Mandatory Palestine (1917‒1948).

おそらくオーソドックスのユースフ・アル＝イーサが1912年に歴史的なファラスティン（パレスチナ）を地政学的に描いた際、それはパレスチナ・アラブ系のオーソドックス・キリスト教徒の社会的・文化的記憶に基づいていたのかどうかは、明らかではない。その記憶は、5世紀半ば以降、大パレスチナ（「三つのパレスチナ」、紀元4〜7世紀）に広く認められ行使されてきた、独立した全パレスチナのエルサレム正教会と結びついていた。この教会管轄権は、20世紀初頭の教育を受けた正教徒のパレスチナ人キリスト教徒なら誰もが知っていたはずのもので、今日まで続いており、現在のパレスチナ/イスラエルとヨルダンの全域を含んでいる。こうした教会的文脈において、1884年に発見されたビザンツ時代のマダバ床モザイク地図（第4章で論じる）は重要である。この地図はエジプトからレバノン、地中海からアラビア東部の砂漠に至る地域を覆い、ギリシャ語の碑文には「Palaestina」の名が記されている。また、1890年代初頭から1906年にかけて、エルサレムのギリシャ正教総主教座がこの地図の研究や、その発見をめぐる地域的・国際的な宣伝に次第に関与を深めたことも、ユースフ・アル＝イーサが1912年にパレスチナの境界をどのように記述したかと関係があるかもしれない。マダバ地図そのものについては、最初に知られている複製が、ギリシャ正教総主教座の協力を得て、1897年にエルサレムのフランシスコ会印刷所で作られた。さらに19世紀後半以降、パレスチナのアラブ系正教徒共同体は、パレスチナ正教会のアラブ化や、ギリシャ人が支配するエルサレム正教総主教座におけるアラブ人司教や高位聖職者の登用をめぐる闘争に関わっていた。 実際、アル＝イーサ家のいとこたちが編集長を務めた数十年間、『ファラスティン』紙は、パレスチナの領土的ナショナリズムをアラブ連帯の枠内で支持するだけでなく、ギリシャ系が支配するエルサレム総主教庁との闘争におけるパレスチナ・アラブ正教徒共同体にも一貫して力を注ぎ続けた。したがって、ビザンツ時代の大パレスチナに関する教会的な正教の記憶も排除できない。それは今日に至るまでエルサレム総主教庁のレトリックの中に生き残っているからである。いずれにせよ、一つのことは明らかである。歴史的に見て、パレスチナのムスリム地理学者や著述家の記述によれば、アル＝イーサが言及した「バルカ地方」――現在のヨルダンの首都アンマンの北西に位置する――は、中世のジュンド・フィラスティン（パレスチナ州）の一部ではなかった。実際、アル＝バルカは本来かつ歴史的に、ウマイヤ朝期のほとんどを通じてジュンド・ディマシュク（ダマスカス州）の一部であり、その従属下にあった。ダマスカス州は、ヨルダン川東岸の他の地域を含む広大な州であった（Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7）。

It is not entirely clear whether Orthodox Yousef al-ʿIssa’s geo-political representations of historic Falastin in 1912 was based on Palestinian Arab Orthodox Christian social and cultural memories which were linked to the independent All Palestine Orthodox Church of Jerusalem whose ecclesiastical jurisdiction had been widely recognised and exercised over greater Palestine (the ‘Three Palestines’, 4th‒7th centuries AD) since the mid-5th century AD. This ecclesiastical jurisdiction, which would have been known to all educated Orthodox Palestine Christians in the early 20th century, has continued until today and it includes the whole of present-day Palestine/ Israel and Jordan. In this ecclesiastical context, the remarkable discovery of the Byzantine Madaba Floor Mosaic Map in 1884 (discussed in chapter four), covering the area between Egypt to Lebanon and between the Mediterranean Sea and Eastern Arabia desert, and with the name Palaestina in its Greek inscriptions, and the growing involvement of the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem in the study of, and local and international publicity surrounding the discovery of, the map in the period between the early 1890s and 1906,23 may be of some relevance to the way Yousef al-ʿIssa described the boundaries of Palestine in 1912. As for the Madaba Map itself, the first known representation of the map was, in fact, created at the Franciscan Printing Press in Jerusalem in 1897, with assistance from the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem. Moreover, since the late 19th century the Palestine Arab Orthodox community had been involved in a struggle over the Arabisation of the Palestine Orthodox Church and the promotion of Arab bishops and senior hierarchs in the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. In fact for decades under the editorship of the al-ʿIssa cousins, Falastin would remain dedicated not only to Palestinian territorial nationalism within pan-Arab solidarity, but also to the Palestine Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. Therefore, the ecclesiastical Orthodox memories of greater Palestine under the Byzantines cannot be ruled out since it has survived in the rhetoric of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem until today. In any event, one thing is clear: historically, and according to Palestine Muslim geographers and writers, the ‘Balqa region’ – mentioned by al-ʿIssa – which is located north-west of ‘Amman, present-day Jordan’s capital, was not part of the province of Jund Filastin of the Middle Ages; in fact, al-Balqa was originally and historically part of, and throughout most of the Umayyad period subordinated to, the Islamic province Jund Dimashq (the Damascus province), a massive province which incorporated other territories east of the River Jordan (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7).

いずれにせよ、新聞『ファラスティン』は、英国委任統治期のパレスチナにおいて最も広く読まれ、結果として最も影響力のあるアラビア語日刊紙となり、英国の帝国主義とシオニストによる入植者植民地主義という二つの外来勢力に抵抗しようと闘うパレスチナ民族主義政治運動の言説を強力に形作った(Khalaf 2011; Jeferey 2015:

In any case, the newspaper Falastin became the most widely circulated and, consequently, most influential Arabic daily in Palestine during the British Mandate, powerfully shaping the discourse of the Palestine nationalist political movement as it struggled to resist two foreign forces: British imperialism and Zionist settler-colonisation (Khalaf 2011; Jeferey 2015:

173)、一方で1918年以降の紙面は委任統治領パレスチナの地理に焦点を当てるようになった。オスマン帝国末期のパレスチナで創刊された当初から、『ファラスティン』はヨーロッパのシオニスト入植事業に対する、アラブ世界で最も激しく一貫した批判者でもあった。

173), while its discourse after 1918 focused on the geography of Mandatory Palestine. From its beginnings in late Ottoman Palestine Falastin also was the Arab country’s fiercest and most consistent critic of European Zionist settler projects.