ユダヤ人の過去とユダヤ人の近代的な民族としてのあり方の両方をシオニズムの歴史記述がつくり直したことや、近代ヘブライ・ナショナリズム的意識の形成は、これまでにある程度の学術的注目を集めてきた（Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994）。地名の付け替えや地図の書き換えの事業も、ヨーロッパの植民地勢力やヨーロッパの入植者植民地主義運動によって大規模かつ破壊的に実施された。パレスチナにおいては、シオニズムによるヘブライ語への改名事業が、ヨーロッパのユダヤ人の民族化（エスノサイシス）と、ヘブライ語聖書の国民化にとって決定的な役割を果たした。

The reinvention of both the Jewish past and modern Jewish nationhood in Zionist historiography and the creation of a modern Hebrew nationalist consciousness have received some scholarly attention (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Toponymic and remapping projects were also deployed extensively and destructively by the European colonial powers and European settler-colonial movements. In Palestine, the Zionist Hebrew renaming projects were critical to the ethnocisation of the European Jews and nationalisation of the Hebrew Bible.

これらのプロジェクトは、19世紀後半から20世紀前半にかけて行われた英国、フランス、米国による考古学的・地理学的な「探検」遠征に着想を得て、それを忠実になぞったものである。ヨーロッパの民族ロマン主義的ナショナリズムの再創造に沿って、シオニストのイデオロギー的な考古学と地理学は、パレスチナにおける排他的な「民族」の遺産を「所有」していると主張した。「イスラエルの地」は創り出され、排他的な所有の問題として扱われた。このような民族主義化と過去の再創造の過程は、1948年のイスラエル国家樹立後にさらに強まり、ユダヤ人とヘブライ語聖書の双方を民族主義化しようとする全般的な試みの一環となった（Rabkin 2010: 130）。

These projects were inspired by and followed closely British, French and American archaeological and geographical ‘exploration’ expeditions of the second half of the 19th and first half of the 20th centuries. In line with the reinventions of European ethno-romantic nationalisms, Zionist ideological archaeology and geography claimed to ‘own’ an exclusive ‘national’ inheritance in Palestine; the ‘land of Israel’ was invented and treated as a matter of exclusive ownership. This process of ethno-nationalisation and reinvention of the past intensified after the establishment of the Israeli state in 1948 as part of the general attempt to ethno-nationalise both Jews and the Hebrew Bible (Rabkin 2010: 130).

1948年以降、そしてとりわけ19世紀後半にシオニスト入植運動が興って以来、地名と記憶をめぐる闘争、すなわち地名の改称をめぐる争いは、パレスチナにおける政治的対立の不可分の一部として展開してきた。先住のパレスチナ人は、アラビア語による独自の地名体系の全体を保持することを主張してきた。それを通じて彼らは、自らの社会的記憶と、パレスチナの地における深い根づきを捉えているのである。一方で、1948年のナクバにおける民族浄化とイスラエル国家の成立以降、パレスチナのアラビア語地名の多くがユダヤ化され、ヘブライ化されてきた。実際、1948年以降、イスラエルは

Since the rise of the Zionist settler movement in the late 19th century, and especially since the establishment of Israel in 1948, the struggle over toponymic memory and the renaming of sites has developed as an integral part of the political conflict in Palestine. The indigenous Palestinians have insisted on their own comprehensive set of Arabic place names through which they see their own social memory and deep-rootedness in the land of Palestine. On the other hand, since the ethnic cleansing of the 1948 Nakba and the creation of the Israeli state, a large number of Palestinian Arabic place names have been Judaised, Hebraicised. Indeed, since 1948 the Israeli PALESTINE: A FOUR THOUSAND YEAR HISTORY 320

イスラエル軍とイスラエル国家は、パレスチナのアラビア語の地名を体系的に置き換えようとしてきた。その際、年代的な優先権を主張し、近代の考古学、地図作成、そして地名を、「イスラエルの地」におけるユダヤ人のルーツの証拠として用いている。イスラエルにおいて地名が重要なのは、シオニストの入植者植民地主義運動が主張する「歴史的主張」を正当化しうるという点にある。

army and Israeli state have sought systematically to replace Palestinian Arabic place names, claiming priority in chronology and using modern archaeology, map-making and place names as their proofs of Jewish roots in ‘the land of Israel’. In Israel, the significance of place names lies in their potential to legitimise ‘historical claims’ asserted by the Zionist settler-colonial movement.

『聖書と剣』（1982年）において、バーバラ・タックマンは、「聖書」と「剣」という二つの磁石が、いかにして数えきれないほど多くの英国の巡礼者、十字軍兵士、宣教師、聖書考古学者、そしてパレスチナの征服者たちを引き寄せ、最終的に1918年の英国によるパレスチナ征服へと導いたかを描いている。この本の中心にあるのは、聖書の土地征服の物語こそが、パレスチナにおけるヨーロッパの入植者植民地主義を正当化する鍵となるテキストであったという主張である。 中東の外においても、聖書はヨーロッパの帝国主義と入植者植民地主義、地球の征服、さらには現代のアメリカ帝国主義までも正当化してきた。権力の実態として、聖書の権威は組織化された宗教や集合的記憶においても中心的な役割を果たしてきた。組織化された記憶として、聖書の権威は中世ラテン系十字軍、スペインの征服者たち、1492年から20世紀にかけてのラテンアメリカにおける植民地権力闘争、そして様々な入植者植民地計画の政治神学にとって決定的なものとなった。実際、近代において、西洋の数多くの入植者植民地事業は、聖書テキストの権力政治と、その「有名な」土地征服の物語を極めて効果的に用い、先住民に壊滅的な結果をもたらした。出エジプトの物語は、ヨーロッパの入植者植民地主義とヨーロッパの「文明化の使命（mission civilisatrice）」の枠組みとして広く用いられ、他の聖書の箇所もまた、アフリカ、アジア、オーストラリア、アメリカ大陸におけるヨーロッパの「探検」と入植者植民地征服に道徳的権威を与えるために流用されてきた（Prior 1997, 1999）。

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its ‘famous’ land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European ‘exploration’ in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).