現在のイスラエルでは、世俗化した聖書考古学のおかげでヘブライ語聖書が物質的に実現されている、という主張が執拗になされている。それによってユダヤ人の歴史には肉と骨が与えられ、古代の過去が回復され、「王朝の秩序」に配置され、「ユダヤ人のアイデンティティの文書庫の場所へと立ち戻る」のだという（Said 2004: 46）。

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

聖書考古学は、イスラエルのユダヤ人のアイデンティティと、イスラエル国家の正当性とされるものを形づくる上で、常に中心的な役割を果たしてきた。「古代イスラエル」をめぐる論争、世俗主義的・民族主義的な聖書学、そして聖書考古学をめぐる議論は、同時に現代のイスラエル国家についての議論でもある。とりわけ重要なのは、西洋の多くの人々の目には、シオニズムのユダヤ人による「復興主義(restorationism)」の正当性が、聖書の描く歴史像の信頼性に依拠しているように映っているという点である。

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

その論争の一つの側面は、古代においても現代においても、ヨルダン川西岸より西の土地を指すのに「イスラエル」という語を用いてよいかどうかをめぐって、公の場で交わされている議論である。西洋の聖書学が『ヘブライ語聖書』に執着してきたことは、避けがたい結果をもたらした。この土地を「聖書の地」と呼び、土地の歴史のごく一部にしか関心を向けない姿勢は、実際には、その先住民の大半が長い記録上の歴史の大部分にわたって非ユダヤ人であった土地について、イスラエル人としてのアイデンティティに焦点を当てることにつながったのである(Whitelam 1996)。このような状況は地球上の他のどの地域にも存在しないだろう。それは『ヘブライ語聖書』とその西洋への影響によるものであり、そこでは受け継がれたキリスト教文化が、パレスチナはいつも何らかの形で本質的に「イスラエルの地」であったという考えを支えてきた。伝統的な聖書学は本質的に「シオニスト的」であり、パレスチナ人のアイデンティティの抹消に加担してきた。まるでこの土地における1400年にわたるムスリムの支配が何の意味も持たなかったかのようにである。遠い昔のごく短い期間に焦点を当てるこうした姿勢は、過去を遡及的に植民地化することに加担している。それは現代のパレスチナ人を、他人の領土における不法侵入者あるいは「居留外国人」とみなす傾向を持つのである。

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

イスラエルの世俗的ナショナリズムによる集団的アイデンティティの形成とシオニストの国家建設において、世俗化された聖書考古学の聖なる遺物への民族主義的な執着は中心的な役割を果たしてきた。1948年以降、ヨーロッパのユダヤ人のアイデンティティを土地に根ざしたものとして提示するため、考古学はこのアイデンティティを世俗の時代に構築し強化する任務へと動員された。ラビたちも、聖書考古学を専門とする大学の研究者たちも、聖なる歴史を自らの領分として与えられた(Said 2004: 45)。 Abu El-Hajの画期的な著作『Facts on the Ground』は、1948年の前後におけるシオニスト・ユダヤ人の集団的アイデンティティの構築において、選択的な聖書考古学が中心であったことを検証している。同書は、19世紀半ばの英国による調査にまで遡る、パレスチナにおける植民地主義的な考古学的探査を検討している。Abu El-Hajは1948年のイスラエル建国後の時期に焦点を当て、考古学という学問的営みを、シオニストの植民地化や、パレスチナの歴史的・地理的名称の改名を通じた土地のユダヤ化と再領有の計画と結びつけている。パレスチナのこうした脱アラブ化の多くは、考古学的な正当化を与えられた。アラブの地名は新たに造語されたヘブライ語の地名によって上書きされたのである。この「認識論的戦略」は、石材の破片、テーブル、骨、墓といった考古学的な断片や散在する遺物を、一種の特別な伝記へと組み立てることによって、イスラエル・ユダヤ人のアイデンティティを構築する準備を整えた。その伝記の中から、ヨーロッパの入植地であるイシューヴが、「視覚的にも言語的にも、ユダヤ人の民族的郷土として」姿を現すのである(Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191)。

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

多くのイスラエルの聖書考古学の専門家や実践者(イガエル・ヤディン将軍、モシェ・ダヤン将軍、さらにはアリエル・シャロン将軍に至るまで)が、聖書考古学はイスラエルの科学が何よりも特権的に担う分野だと述べてきた(Said 2004: 45–46; Kletter 2003)。イスラエルを代表する考古学者で、現在イスラエル政府地名委員会の委員でもあるマゲン・ブロシは、次のように指摘している。

A large number of Israeli experts on and practitioners of biblical excavations – from General Yigael Yadin and General Moshe Dayan to even General Ariel Sharon – have remarked that biblical archaeology is the ‘privilege’ Israeli science par excellence (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, a leading Israeli archaeologist, and a current member of the Israeli Government Names Committee, noted:

イスラエルという現象、すなわち古くて新しい土地へと帰還する一つの民族は、類を見ないものである。それは自らの土地と再びなじみを取り戻しつつある民族であり、ここで考古学は重要な役割を果たしている。この過程において、考古学はYedi’at haAretz、すなわち「土地の知識」として知られるより大きな体系の一部をなしている（このヘブライ語の用語は、おそらくドイツ語のLandeskundeに由来する）。……ヨーロッパからの移民は、この国に対して、逆説的ではあるが、親近感と同時に見知らぬ感覚の両方を覚えた。独自の性格をもつ国家であるイスラエルにおいて、考古学は、新しい市民たちの疎外感を払拭する手段として役立ったのである。（Said 2004: 46より引用）

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

イスラエルの歴史家、聖書学者、考古学者、地理学者は、メロン・ベンヴェニスティが『Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948』で論じているように、イスラエルのアイデンティティ政治に基づいて古代パレスチナの歴史と年代記を再構築してきた。その際、ユダヤ人とこの土地とのつながりを強調するため、「聖書時代」「ハスモン朝時代」「ミシュナー時代」「タルムード時代」といった区分を加えた。しかし「初期イスラム」時代以降については、「征服者の年代記」の名称を採用した。そうすることで、約1,400年に及ぶムスリム・アラブの支配を、エレツ・イスラエル/パレスチナに対するユダヤ人の支配期間(長くても600年)よりも短い期間に区切ることが可能になったからである。とりわけ、この国の歴史を、ユダヤ人から土地を奪った一連の外国勢力による長い支配の期間として描くことができた。その期間は1948年にパレスチナにおけるユダヤ人主権が再建されたことで終わった。こうして、土着のムスリム・アラブ住民が支配的なムスリム諸民族の不可分の一部であったという事実を覆い隠し、代わりに地域住民の歴史――その内部抗争、地方の支配者、景観への貢献――を重要性を欠くものとして、「外国の占領者」のいずれかの王朝に結びつけられた出来事として描くことが可能になったのである。

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

(ベンヴェニスティ 2002: 300)

(Benvenisti 2002: 300)

1960年代以降、西欧や北米の歴史学者や社会科学者が旧植民地に対して抱いてきた植民地主義的な態度は批判的に再評価されるようになったが、イスラエルはパレスチナ・イスラエルにおいて植民地主義的な伝統と入植者植民地主義の歴史記述を強化する道を選んできた。イスラエルでは常に「聖書の記憶」への執着があり、聖書考古学と ユダヤ人入植者による植民地化との結びつきは常に大きな位置を占めてきたが、1967年以降の征服の後にとりわけ顕著になった。さらに、イスラエルの聖書考古学は世俗的なシオニストのアイデンティティ政治とイスラエルの入植活動の中心にあり続けてきたが、イスラエルの正統派ユダヤ教徒の多くは、その研究結果に当時も今も無関心である（Elon 1997: 38）。 メロン・ベンヴェニスティは、かつての海外植民地の考古学や歴史を研究している英国、米国その他の学者たちが、植民地時代に支配的だった態度を再評価し始めていると指摘する。彼らは、ヨーロッパ中心主義的な態度の結果として植民地の歴史に持ち込まれた重大な歪曲、すなわち先住民の過去と物質文化の残存する痕跡を無視し、消し去ってきたことを認めている。この再評価を受けて、アメリカ先住民、アボリジニ、アフリカ先住民の遺跡が調査・保存され、ヨーロッパ人の歴史のなかの脚注にすぎなかったそれらの地域の有機的な年代記に焦点を当てた新たな歴史が書かれるようになった。対照的に、イスラエルは若干の変更を加えるにとどめて植民地的伝統を維持する道を選んだ。……[イスラエル]古物管理局が把握している旧ヤッファの遺跡は二つだけである。一つは「ビウィム・ハウス」（1882年に国内に到着したこの初期シオニスト開拓者集団の最初の家）、もう一つは最初のヘブライ語高等学校（「ギムナジヤ・ヘルツリヤ」）の最初の建物であり、いずれも1978年イスラエル古物法第2条に従って「古物」に指定されている。 もちろん、イスラエルの法律のもとで、パレスチナ人にとって歴史的価値を持つ建造物が保護対象の遺産として指定されたことは一度もありません。

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

（Benvenisti 2002: 304–305）

(Benvenisti 2002: 304–305)

エルサレム周辺では、ユダヤ民族基金によって何千エーカーもの松林が植林されました。これらの森林は、破壊されたパレスチナの村々を覆い隠すとともに、牧歌的な「聖書の風景」を新たにつくり出し、新たな集合的記憶を生み出し、木々が永遠の昔から立ち続けてきたかのような、「真正な」時代を超えた聖書の風景という印象を与えることを意図したものでした。しかし、この「自然の風景」は、組織的に収奪されたパレスチナの村々の土地、耕作されていたオリーブ畑の破壊、そしてナクバにおける民族浄化を覆い隠すために、綿密に組み立てられた光景なのです。その根底にある意図は、パレスチナの村々の所在を隠し、ユダヤ人以外による土地の耕作を妨げることにあります。イスラエルの建築家ラフィ・セガルとエヤル・ワイツマンは、イスラエルの入植と牧歌的な聖書の風景の創出について論じ、次のように書いています。

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

理想化された田園風景のイメージは、植民地時代の伝統の視点に深く根ざしており、田舎の牧歌的な景観の賛美は、常に近代性の窓枠を通して眺められてきた。都市から田舎へ退こうとする衝動は、自然に近い単純な生活の美徳を改めて主張するものである。聖書の風景を写し取った絵のような情景を再現することは、土地に対する古くからの主張の証となる。風景への賛美はこうして、社会的・文化的アイデンティティが形成される文化的実践として機能する。 しかしながら、このパノラマの中には残酷な逆説が潜んでいる。風景を「聖書的」あるいは「牧歌的」にしているもの、すなわち伝統的な住民と、段々畑、オリーブ果樹園、石造りの建物、家畜の存在といった耕作の様子は、まさにパレスチナ人によって生み出されたものであり、ユダヤ人入植者はそのパレスチナ人を入れ替えるためにやって来たのである。それにもかかわらず、「緑のオリーブ果樹園」を耕作し、風景を聖書的なものにした人々そのものが、このパノラマから排除されている。パレスチナ人は風景を生み出すためにそこにいて、そして消えていくのである……「聖書的な牧歌的風景」を見る視線は、見たくないものを捉えず、それは物理的な排除を求める視覚的な排除なのである。舞台装置のように、このパノラマは目に見えない裏方によって組み立てられた、編集された風景と見なすことができる……国家にとって、パレスチナ人を監視しようとする監督の仕組みであるものは、入植者にとっては、彼らを消し去ろうとする牧歌的風景への窓なのである。ユダヤ人入植地は、既存の風景の上に、もう一つの緯度的な地理の基準線を重ね合わせる。こうして入植者は他の入植地しか目にせず、パレスチナの町や村の風景は避けることができ、「土地なき民が、人々のいる土地へ」と、本当にたどり着いたのだと感じることができるのである。(Segal and Weizman 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

イスラエル自然公園局(Rashut Hateva' Vehaganim)は、1998年に設立された政府機関であり、聖書およびアーカイブに関わる公園を数多く運営している。こうした考古学的な(聖書時代および十字軍時代の)「国家遺産」公園の多くは、1948年に破壊されたパレスチナの村や町の廃墟の上に建設されてきた。イスラエルの遺産産業が手がける考古学テーマパークは、この土地の古代パレスチナおよびイスラムの遺産を否定しており、その状況は今日、1948年にイスラエルによって破壊されたパレスチナのサッフーリーヤにおいて明らかに見てとれる。この遺産産業は、過去を遡及的に植民地化することと、現代イスラエルの集団的アイデンティティを形作ることの両方を目的としているのである。

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.